第四題 救恩和律法的關係
救恩的道理和律法的道理都是聖經中最根本的要道，是每一個基督徒所必須明白的。首先應當明確，我們基督徒是靠恩得救，而不是靠律法得救的。靠律法得救是不可能的，因律法只能使人知罪，卻不能赦免人的罪，況且我們自己也沒有力量遵守律法。因此沒有任何一個人能靠自己遵守上帝律法而得救。幸虧有主的寶血能洗去我們違背律法的罪，有主的恩助能使我們遵守律法而成聖，因此我們是必需靠恩得救的。但是靠恩得救的也必須遵守律法。如果我們不肯遵守律法，也就不可能靠恩得救。因一個人若不肯遵守律法，也就等於有罪不肯悔改，那麼主的寶血也不會赦免他的罪，他也根本不可能靠恩得救了。其實在有關靈性得救的事上，救恩和律法的功用本是互相配合，缺一不可的。
兩者功用互相配合缺一不可
首先從消極方面來說，律法的功用『本是叫人知罪』。如使徒約翰說：『凡犯罪的，就是違背律法，違背律法就是罪。』（約一3:4）。又如使徒保羅說：『只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說「不可起貪心」，我就不知何為貪心。』『因為律法本是叫人知罪。』（羅7:7.3:20）。而救恩的功用本是為了除去人違背律法的罪，包括赦免人的罪和幫助人戰勝自己的罪。（太1:21.
路1:77. 羅1:16.7:7,14-25.8:7-9,4）。
再從積極方面來說，律法的功用本是為人提供一種成聖成義、愛上帝愛人的崇高道德標準。如上帝的十條誡命所屬的兩大總綱，是要我們盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝，並愛人如己。（路10:25-28.
太22:37-40. 雅2:8-12）。十條誡命的屬靈精意是要我們在自己的思想、言語、行為上完全聖潔無罪，並不斷存著愛上帝、愛人的心，盡到服務、行善、傳道救靈的責任。（參：太5:21-22,27-30.約一3:15.
結3:18-20）。
實質上，全部聖經的道德教訓，都可視為上帝誡命屬靈精意及其兩大總綱的發揮。主耶穌一生聖潔無瑕的榜樣，也可視為遵守上帝誡命屬靈精意及其兩大總綱的完美典範。因此，上帝十誡律法的屬靈精意及其兩大總綱，實質上也就是要求我們在自己的心靈、品格上，不斷『變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的』（林後3:17,18），
也就是要求我們追求『完全，像．．天父完全一樣。』（太5:48）而救恩的功用，本是為要恩助我們達到上述愛上帝愛人、成聖成義的崇高道德標準，使我們因信稱義（即寶血赦罪，羅4:6-8），
並因信成義（即靠主成聖，羅6:19-22），
也即『使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。』（羅8:3-13.
加5:22-25）。
鏡子和除污水的比喻
關於上述律法和救恩之間的關係，新約聖經中曾設過一個很有意義的比喻：雅各書中曾將十誡律法比作一面鏡子，可以照出人臉上的污穢，那麼救恩就好比肥皂和水，可以洗除人臉上的污穢。（亞13:1.
約一1:7,9.弗5:25,26）。主的兄弟雅各勸勉我們說：『只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目，看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。唯有詳細察看那全備使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。』（雅1:22-25）。雅各在此段經文中明顯地將律法比作一面鏡子。鏡子能照出人臉上的污穢，好促使人用肥皂和水去洗淨。可見鏡子和水的功用是互相配合，缺一不可的。沒有人說只要有了肥皂和水，就不需要鏡子了。事實上每一個人家裏都有大大小小的鏡子，並且每一個人都需要天天照鏡子，天天洗臉。照樣我們也要天天不斷靠賴主的救恩，洗去我們違背律法的罪，並幫助我們遵守律法而成聖。
約櫃和施恩座的預表
關於上述律法和救恩之間的關係，舊約地上聖所中也有一個極重要的預表。我們看到上帝施恩的寶座和約櫃是連接在一起的，因施恩座是放在約櫃上面的。（出25:16,17,21）。『施恩座』或稱『蔽罪座』（出25:17.來9:5），是象徵上帝的救恩的。『約櫃』又稱『法櫃』，裏面存有上帝的律法。不但地上的聖所中有施恩的寶座和約櫃，而在天上的聖所中也同樣如此。（啟4:5.11:19.15:5）。從施恩座和約櫃連結在一起的事上，我們也可以看出救恩和律法之間的密切關係，它們兩者是互相配合而缺一不可的。約櫃中的律法指出了我們的罪，施恩座所象徵的救恩卻可以除去我們的罪。沒有律法，救恩失去了存在的基礎；沒有救恩，律法在救人的事上也毫無功用。律法是主寶座的根基，是統治宇宙的基礎；救恩是主施恩的寶座，是主無限的榮耀。
兩者性質和目的完全相同（無限的大愛，神聖的旨意）
再進一步來說，救恩和律法的性質、目的都是完全相同的，都是出於上帝無限大愛所預備，都是為了使我們能離罪成聖，聖而又聖，達成上帝對我們無限榮美的旨意。（太5:48.帖前5:23,24.彼後1:4-11）。
我們平時一想到主的救恩，就想到上帝無限的大愛，基督無限的犧牲，就滿心受感。我們對救恩這樣充滿了深切的感情，本是應當的。
但我們對上帝的律法也當充滿深切的感情，因律法也是出於上帝無限大愛所賜與。經上啟示我們說：『上帝就是愛。』祂無限的愛我們，祂的一切誡命也都是從祂無限的愛心中發出的。十誡律法的總綱也是愛，它要我們盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝，並愛人如己；它要我們在思想、言語、行為上完全聖潔無罪，並不斷存著愛上帝、愛人的心，盡到服務、行善、傳道救靈的責任。固然，上帝律法對我們的要求是極高的，但律法的要求越高，也說明上帝對我們的愛越深。這正如父母對待子女一樣，父母對子女要求越高、越嚴格，也正說明他們對子女越是疼愛、越是寶貴。他們望子成龍，期望自己的子女長大後能成為出眾的人材，他們不得不對子女從小就提出極嚴格的要求。我們也看到上帝對祂越是疼愛、越是重用的僕人，要求也越是嚴格。
許多年前，有一次我讀聖經，默想到主耶穌所說的一句話，受到極大的感動。主說：『所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。』（太5:48）。我當時首先感到，主對我們的要求多麼高阿，要我們完全像天父完全一樣。但接著我忽然領悟到：這豈不是說明主無限地愛我們，寶貴我們，看重我們嗎？正因為主無限地愛我們，寶貴我們，看重我們，對我們存有無限崇高的期望，今生要重用我們，將來還要帶我們到天上去和祂同坐寶座，同掌王權，同享榮耀，因此祂對我們的心靈品格才不能不提出極高的要求。當我的心靈一感受到這一點時，我便滿心受感，大受激勵。我對上帝的律法也就開始有了一種更深的認識和感情，並從心裏更加喜愛默想和遵行上帝的律法了。我也好似巴不得上帝的律法對我們的要求越高越好，因祂的律法對我們的要求越高，也正說明祂對我們的愛越深，並越是看重、寶貴我們。
大衛和基督留下的榜樣
我們看到靈感的詩人大衛，就是這樣為我們留下了完美的榜樣的。他不但對上帝的救恩充滿了深切感情和渴慕之情，而對上帝的律法也同樣懷有深切的感情和喜愛之心。例如他說：『我心渴想你的救恩，仰望你的應許。』又說：『我何等愛慕你的律法，終日不住的思想。』『我因你公義的典章，一天七次讚美你。』『耶和華阿，我仰望了你的救恩，遵行了你的命令。我心裏守了你的法度，這法度我甚喜愛。』『耶和華阿，我切慕你的救恩，你的律法也是我所喜愛的。』（詩119:81,97,164,166,167,174）。他在另一詩篇中又提到：『唯喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福。他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾，凡他所作的盡都順利。』（詩1:2-3）。
主耶穌基督也同樣在這方面為我們留下了完美的榜樣。祂雖是上帝聖潔無瑕的獨生愛子，但對上帝的律法也充滿了深切感情，並將它存在心裏。如祂在降生前一千年，就已藉先知大衛的口發出了如下美妙的言詞：『耶和華我的上帝阿，．．祭物和禮物，你不喜悅，你已經開通我的耳朵，燔祭和贖罪祭非你所要。那時我說，看哪，我來了，我的事在經卷上已經記載了。我的上帝阿，我樂意照你的旨意行，你的律法在我心裏。』（詩40:5-8.參：太5:17-18）。
是的，主耶穌基督喜歡將上帝的律法存在心裏，我們每一個跟從主的信徒也當如此。
有人說，我們現在是新約恩典時代，不需要遵守上帝律法了。這種說法是完全錯誤的。其實不論是新約時代，或舊約時代，都是要因信稱義，靠恩得救的，（參看羅4:1-12．來11章），也都是要遵守上帝律法的。正如上帝論到新約的內容實質說：『日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候與他們所立的約。因為他們不恆心守我的約，我也不理他們，這是主說的。』主又說：『那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣，我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上。我要作他們的上帝，他們要作我的子民。他們不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄說，你該認識主。因為他們從最小的到至大的，都必認識我，我要寬恕他們的不義，不再紀念他們的罪愆。』（來8:8-12）。可見，我們新約時代上帝子民對上帝的律法，只有比舊約時代更加重視，我們是要靠著主的恩助，將上帝的律法放在我們裏面，寫在我們心上。
但願我們每一位弟兄姐妹，都要效法主耶穌基督和先知大衛的榜樣，對主的救恩和上帝的律法都要充滿深切的感情。不但一心思念、讚美、信靠主的救恩，而也要不斷愛慕、默想、遵行上帝的律法。我們要時時不斷地求用主的寶血，來洗淨我們一切違背上帝律法的罪，也要時時不斷地求靠主的聖靈，來幫助我們遵守上帝律法而成聖。
綜合以上所說可見，救恩和律法的性質、目的都是完全相同的，都是出於上帝無限大愛所預備，都是為了使我們能離罪成聖，聖而又聖。而它們在功用上卻是互相配合，缺一不可的。這也就是我們對救恩與律法的關係應有的認識。
謹防強解保羅的書信
我們說，既然救恩和律法都是極其重要、寶貴而缺一不可的，為甚麼現在基督教中有少數弟兄姐妹，一聽見律法就反感、皺眉頭呢？他們將救恩和律法對立起來，認為靠恩得救，就不應當再守律法。．．凡此種種錯誤看法，大都是由於對使徒保羅書信中某些難懂的話發生嚴重誤解而來。就如使徒彼得也曾告戒大家，保羅書信中有一些話是難明白的。他說：『親愛的弟兄阿，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主，並且要以我主長久忍耐為得救的因由。就如我們所親愛的兄弟保羅照著所賜給他的智慧，寫了信給你們。他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。親愛的弟兄阿，你們既然預先知道這事，就當防備，恐怕被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落。你們郤要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。』（彼後3:14-18）。
我們現在就來看看，使徒保羅書信中有那些話是容易被人發生誤解的：
關於因信稱義的問題
（一）關於因信稱義的問題。保羅說：『所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在上帝面前稱義，因為律法本是叫人知罪。』『所以我們看定了，人稱義是因著信，不在乎（按照原文宜譯為：不是因著）遵行律法。』（羅3:20,28）。使徒保羅在另一處又說：『既知道人稱義，不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義，因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。』（加2:16）。
對保羅上述教訓，須加以正確理解。所謂『稱義』，也就是指上帝稱我們為義，算我們為義，或者說不算我們為有罪，也就是赦免我們罪的意思。正如經上所指出：『唯有不作工的，只信稱罪人為義的上帝，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙上帝算為義的人是有福的。他說，「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。」』（羅4:5-8）由此可見，稱義和赦罪是同樣的意思。赦罪是從消極方面說的，稱義是從積極方面說的。由於悔改的罪人完全是靠著主寶血的功勞，因著他的信心而得蒙赦罪、稱義的，因此稱為因信稱義。（參：羅3:23-26）。
至於上帝的律法雖然能使人知罪，卻不能赦免人的罪，雖然能指出成聖成義的標準，卻不能賜人力量去達成。因此保羅說：『凡有血氣的，沒有一個因行律法能在上帝面前稱義，因為律法本是叫人知罪。』
但保羅所說：『人稱義是因著信』，『不是因行律法』，絕不是像有人誤解的那樣說，人可以不遵守律法。因為人若不肯遵守律法，不肯悔改自己違背律法的罪，那麼主的寶血也就不會赦免他們的罪，不會稱他們為義。因此，因信稱義並不廢掉律法，相反，更是堅固律法。就如保羅接下去所指出：『這樣，我們因信廢了律法麼？斷乎不是，更是堅固律法。』（羅3:31）。
正因為當時曾有人誤解了保羅書信中因信稱義的教訓，使救恩和律法對立，使信心和行為脫節，因此雅各書信中特別強調了信心和行為結合之必須。他說：『虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的麼？我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義麼？可見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。這就應驗經上所說「亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義。」他又得稱為上帝的朋友。這樣看來人稱義是因著行為，不是單因著信。』（雅2:20-24）。
雅各在這裏的說法和上面保羅的說法並不矛盾。保羅說：『人稱義是因著信（是指真實的信心，也就是使人信而悔改、求告主名，立志遵行上帝律法的信心），不是因著遵行律法（是指依靠自己的不是出於信心的遵行律法）。』雅各說：『人稱義是因著行為（是指出於信心的行為），不是單因著信（是指不是單因著口頭上，理論上的，沒有行為表現的死的信心）。』必須信而悔改，求告主名，才能稱義，因為『沒有行為的信心是死的』。因此兩人的說法不同，含意完全相同。
關於靠恩得救的問題
（二）關於靠恩得救的問題。保羅說：『你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是上帝所賜的。也不是出於行為，免得有人自誇。我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是上帝所預備叫我們行的。』（弗2:8-10）
對於這段經文，我們也必須加以正確的解釋。首先要明白這裏所提到的『得救』是指甚麼說的？有人說是指將來得永生說的；但更確切地說，這裏的『得救』是指現在靈性上的蒙恩得救說的。正如保羅在本段經文前面所指出的：『當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來（是指使我們重生，有了屬靈生命，開始和罪情惡慾作鬥爭，參羅7:18,22-24）。你們得救是本乎恩。祂又叫我們與基督一同復活（是指初步學會靠主過得勝的生活，過復活後的新人的生活，參羅7:25.8:11-13.6:4-6），一同坐在天上（是指學習不斷靠主過持久的得勝生活，參西3:1-4），要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裏向我們所施的恩慈（參弗1:3-14），顯明給後來的世代看。你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是上帝所賜的。．．』（弗2:5-8）。
因此，這裏的『得救』也是指基督藉著祂的救恩把我們『從罪惡裏救出來』的意思。（太1:21）。具體來說也就是指基督籍著祂的寶血，洗去、赦免我們罪惡，使我們因信稱義的意思，並籍著祂的聖靈，潔淨更新重生我們的心靈，使我們獲得屬靈生命，開始不斷依靠主過離罪成聖生活的意思。這種不斷因信稱義，靠主成聖的經驗，在我們一生中是需要不斷保持和加深的。
的確，正如經文中所指出的，我們能夠獲得稱義、重生，並不斷靠主離罪成聖，是『本乎恩（指基督的救恩），也因著信。這並不是出於自己，乃是上帝所賜的。也不是出於（我們的）行為，免得有人自誇。』因為我們一切美好的心靈和行為都是從主而來的。正如經文中接下去所指出的：『我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是上帝所預備叫我們行的。』以上就是我們對本段經文所作簡要的解釋。
但有人卻謬解了以上這段經文的原意，並改變了其中的字句。他們說：我們得救（指得永生）是本乎恩，也因著信，與行為無關。認為信徒行為的好壞不會影響他的得救，只不過是影響他的賞賜。甚至認為一個信徒即使後來犯罪，遠離了主，至終未再悔改歸向主，也仍然是能夠得永生的。這實在是一種極其危險、錯誤的說法。我們得救是本乎恩，也因著信，當然是對的，但不能說與行為無關；若說與信以前的行為好壞無關，是對的，若說與信以後的行為無關，就完全錯了。其實『你們得救是本乎恩，也因著信』，這裏的所謂『得救』既是指我們從罪惡裏被救出來的意思（太1:21），這本身就是要解決罪和行為的問題。而這裏的所謂『本乎恩』（救恩）也就是指將我們從罪惡裏救出來的恩典，因此不可能與行為無關。又這裏所說的『因著信』，也是指著與行為相結合的真實的信心，因『信心若沒有行為就是死的』，是不能使人得救的。（雅2:17,14）。其實保羅所說：『你們得救，是本乎恩，也因著信，．．不是出於行為，免得有人自誇』，並不是說和信以後的行為無關，因接下去保羅就指出了信以後行為的必需：『我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是上所預備叫我們行的。』
關於在恩典之下不在律法之下
（三）關於『在恩典之下，不在律法之下』的問題。保羅固然說過：『我們在恩典之下，不在律法之下』，但這並不是說我們可以犯罪，不守律法。相反，正是指著我們必需靠主恩典，戰勝罪惡，全守律法。現將有關經文全面閱讀一下即可明暸。保羅說：『所以不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具。倒要像從死裏復活的人，將自己獻給上帝，並將肢體作義的器具獻給上帝。罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。這卻怎麼樣呢？我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪麼？斷乎不可。豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕麼。或作罪的奴僕，以至於死。或作順命的奴僕，以至成義。．．但現今你們既從罪裏得了釋放，作了上帝的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。』（羅6:12-16,22）。
保羅在另一處又說：『你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。．．但你們若被聖靈引導就不在律法以下。』（加5:16-18）。此處也明顯可見，『不在律法以下』的意思，是指靠著聖靈的幫助，得勝罪惡，全守律法。如果犯罪違法，那就落在律法以下了。
另一處又說：『向猶太人我就作猶太人，為要得猶太人。向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人。其實，我在上帝面前，不是沒有律法。在基督面前，正在律法之下。』（林前9:20,21）。這同樣是指靠基督恩典，遵守上帝律法的意思。
關於『以行律法為本』的問題
（四）關於『以行律法為本』的問題。保羅說：『凡以行律法為本的都是被咒詛的，．．沒有一個人靠著律法在上帝面前稱義，這是明顯的。』（加3:10-11）。
注意，保羅在這裏是反對『以行律法為本』，而不是反對行律法。但有些人卻誤解了保羅的意思，說遵行律法的人，就是『以行律法為本的，都是被咒詛的。』其實，『以行律法為本』和行律法，是完全不同的兩件事。『以行律法為本』是錯誤的，但行律法是應當的。所謂『以行律法為本』，也就是保羅上面接著所指出的，是指靠律法稱義的意思。這顯然是謬道，是保羅所反對的。（羅3:20）。再者，當時加拉太教會受割禮派異端影響的某些信徒，他們的『以行律法為本』，還不僅是指著上帝的道德律法，而也包括摩西的儀文律法，如割禮等等在內。其實摩西的儀文律法到新約時代已作廢，不需遵守了。但他們卻想靠自己受割禮、守律法來稱義，因此受到保羅一再的嚴勵指責，說：『我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。我再指著凡受割禮的人確實的說，他是欠著行全律法的債。你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。』（加5:2-4）。
但是『行律法』，也就是遵行上帝的道德律法，卻是信徒當盡的本分。如保羅自己所說：『受割禮算不得甚麼，不受割禮也算不得甚麼，只要守上帝的誡命就是了。』（林前7:19）。另一處又說：『非因律法，我就不知何為罪，非律法說「不可起貪心」，我就不知何為貪心。．．我們原曉得，律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。．．因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。．．我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝上帝，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。』接著又說：『原來體貼肉體的，就是與上帝為仇，因為不服上帝的律法，也是不能服，而且屬肉體的人，不能得上帝的喜歡。如果上帝的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。』。這樣上帝就能『使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。』（羅7:7-25.8:7-9）。主耶穌也曾教導我們說：『你若要進入永生，就當遵守誡命。』（太19:17）。
所謂律法時代和恩典時代
（五）關於所謂舊約律法時代和新約恩典時代的問題。有些人說：舊約時代是律法時代，是靠守律法得救，而沒有救恩的；新約時代是恩典時代，是靠恩得救而不要守律法的。其實，這種說法亳無聖經根據，是完全錯誤的。也許有人要提出這樣一段經文作為『根據』：『但這因信得救的理還未來以先（原文為：但在信心來到以前），我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真道顯明出來（原文為：直圈到信心顯明出來）。這樣，律法是我們訓蒙的師傅（原文為家庭的教師或導師），引我們到基督那裏，使我們因信稱義。但這因信得救的理既然來到（原文為：但信心既已來到），我們從此就不在師傅（原文為家庭教師或導師）的手下了。』（加3:23-25）。
我們要注意的，保羅此處所提到的律法，首先是指著摩西的儀文律法，如割禮、潔淨的條例，聖所的崇祀與獻祭的禮節等，這一切都是預表主的救恩的，『是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裏，使我們因信稱義。』其次，這裏的律法也是指道德律法消極方面的含意，使我們知罪，引我們到基督那裏，悔改求赦，因信稱義。所謂『從此就不在師傅手下了』，一方面是指著不需要遵守犘西的儀文律法了，一方面也是指著必需靠主恩典，遵守上帝的道德律法，即不斷靠主的寶血洗去我們違犯律法的罪（使我們因信稱義），並不斷靠主的靈，幫助我們遵守律法而成聖（使我們因信成義），從而使我們能不斷『在恩典之下，不在律法之下』。還需注意的，保羅此處所說，『但在信心來到以前，我們被看守在律法之下．．』，是指當人們還不明白信靠主的救恩時，被看守在律法之下，而並不是說舊約時代是沒有救恩，沒有因信稱義和靠恩得救的道理的。
各時代的人都要靠恩得救
其實，根據保羅在其他書信中的教訓，以及聖經中一貫的啟示，明顯可見，無論所謂舊約時代或新約時代的人，都是要因信稱義，靠恩得救的，也都是要靠救恩守律法的。如亞伯、以諾、挪亞都是因信稱義，靠恩得救的。（來11:4,5,7）。亞伯拉罕更是成為猶太人和外邦人一切因信稱義之人的父。（羅4:1-12）。我們外邦信徒所以能因信稱義，也是根據上帝與亞伯拉罕所立的約，及所傳給他的福音，正如保羅所說：『聖經既然預先看明，上帝要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說，「萬國都必因你得福」。可見那以信為本的人，和有信心的亞伯拉罕一同得福。』（加3:8-9）。
主耶穌也曾說過：『救恩是從猶太人出來的。』（約4:22）。亞伯拉罕不僅是我們因信稱義的榜樣，而且也是我們靠恩典、守律法的典範。正如上帝稱讚他說：『都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。』（創26:5）。又如大衛王也是因信稱義，靠恩得救，遵守律法的。他向上帝痛悔、祈求說：『求你．．塗抹我一切的罪，．．求你為我造清潔的心，．．不要從我收回你的聖靈，求你使我仍得救恩之樂，．．我就把你的道指教有過犯的人。』（詩51:9-17.羅4:6-8）。經上也指出：『「亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義。」作工的得工價，不算恩典，乃是該得的，惟有不作工的，只信稱罪人為義的上帝，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙上帝算為義的人是有福的。他說，「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。」』（羅4:3-8）。
有些人所以會對所謂舊約時代和新約時代，產生上述錯誤看法，主要還是由於他們對『舊約』和『新約』的實質未能瞭解。其實在先知耶利米書中上帝早就向我們指明了『舊約』和『新約』的實質：『耶和華說：「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。我雖作他們的丈夫，他們卻背了我的約。這是耶和華說的。」耶和華說：「那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上；我要作他們的神，他們要作我的子民。他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說：你該認識耶和華。因為他們從最小的到至大的都必認識我；我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。這是耶和華說的。」』（耶31:31-34）
由以上所說可見，所謂『舊約』實際上只是指摩西時代屬肉體的以色列人在西乃山和上帝所立的約（出24:3-8），可稱為屬肉體的約，以肉體的割禮為標記。舊約的實質是靠肉體守律法，僅是遵守律法的字句，卻還自以為義。其中並沒有基督寶血的赦罪和聖靈更新人心的恩典。他們雖然實行獻祭的禮儀，但也只是把它們當作律法的條例來遵守，卻沒有信靠其中所預表的基督的救恩。他們雖然受割禮，但卻沒有重生。他們守律法的動機，是出於懼怕，或是為了得福氣，這正是西乃山的約『生子為奴』的精神。（加4:22-25）。再說他們憑自己屬肉體的本性，也根本不可能遵守上帝的律法。正如經上所指出的：『原來體貼肉體的，就是與上帝為仇，因為不服上帝的律法，也是不能服；而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡。』（羅8:7-8.參羅7:7,14,18,24-25.8:7,8,9,4）。『所以主指著祂的百姓說，「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候與他們所立的約，因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。」』（來8:8-9）。這不是說上帝不給他們赦罪稱義和靠主重生成聖的救恩，而是因他們自以為不需要上帝的救恩。因他們只遵守律法的條文和字句，而不遵守律法的屬靈精意，卻還自以為義；他們認為靠自己的力量，足能遵守律法，而不需要上帝的赦罪和恩助。當摩西將約書和各樣律法念給他們聽時，他們自信自恃地回答說：『耶和華所咐咐的，我們都必遵行。』（出24:3,4,7.出19:8.出20:18-19）。上帝只好暫時容讓他們，希望他們以後能真正信而悔改，蒙恩重生，成為上帝的兒女。如亞伯拉罕、摩西、約書亞、大衛一樣。
所謂『新約』，實際上也就是指上帝最初和亞當、夏娃所立的恩典的約，或說救恩的約。以後又和亞伯拉罕等重立此約。（創3:15.22:18.12:3.加3:6-9,13-14,16-17）。後來經過基督寶血的堅定而正式成為新約。（來9:11-15.路22:19,20）。所以新約實際上也是主降世前時代得救的眾先祖、屬靈的以色列人以及主降世後時代重生的基督徒和上帝所立的約（來11:4,5,7.羅4:1-12.加3:6-9.詩51:9,17），以屬靈的割禮（重生）為標記（西2:11）。新約的實質是靠救恩守律法，也即信靠基督的寶血，赦免他們違背律法的罪，並信靠基督的靈，恩助他們遵守律法而成聖。（基督徒直接信靠、仰望主在十字架上所流寶血之功，主降世前時代的上帝子民通過贖罪祭的預表，因信仰望、靠賴基督寶血之功。參：來11:4.
約1:29. 約8:56）。他們守律法的動機是出於愛，因著聖靈的更新，他們都從心裏喜歡遵守上帝的律法，因為上帝的律法已被刻在他們心裏。正如主論到祂和我們所立的新約，說：『「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候與他們所立的約，因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。」主又說，「那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣，我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上。我要作他們的上帝，他們要作我的子民。他們不用各人教導自己的鄉親和自己的弟兄說，你該認識主，因為他們從最小的到至大的，都必認識我。我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。」』（來8:8-12.
耶31:31-34）。在先知以西結書中上帝也同樣遇論到新約的恩典說：『我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裏面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裏面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。』（結36:26-27）。（懷愛倫在『先祖與先知』第32章
354-358頁中，對新舊二約有著精闢的闡釋）。
由以上所述可見，舊約時代的人與上帝之間的關係，並不都是舊約的關係。如上述亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕和大衛等等，都是因信稱義，靠恩得救，並靠恩典守律法的，因此他們和上帝的關係，實質上已屬於新約的關係（參：來11章）。而另一方面，新約時代的人與上帝的關係，也並不都是新約的關係。如加拉太教會中受割禮派異端影響的信徒，以及教會中一切未重生的信徒，他們的信仰、靈性情況和古時屬肉體的以色列人相似，因此他們和上帝之間的關係，仍然處於舊約的關係。
關於兩種律法的問題
（六）關於兩種律法的問題：保羅書信中提到的律法，有的地方是指上帝的道德律法，具體是指十條誡命，以及其盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝和愛人如己的兩大總綱，是基督徒所必須永遠遵守的（參：羅7:7,14-19,22,24,25.8:3-9.3:20,31. 加5:14. 林前7:19. 參：雅2:8-12.1:25）； 有的地方是指摩西的儀文律法，具體是指割禮（加5:1-24.徒15:1-2,5,10-11. 約7:22,23），獻祭禮儀和潔淨條例等等（來9:22.10:1,28,29.路2:22），是新約時代基督徒所不需遵守的；也有的地方是兼指上述兩種律法（加2:16-18）。 關於聖經中兩種律法的問題，因甚為重要，材料又多，將在下面專題介紹。（轉錄自路光所著『聖道專題研究』第三部分第三題）