本處為善惡之爭第22-32章
一八四四年春季，就是複臨信徒第一次指望救主降臨的時候過去之後，那些憑著信心仰望他顯現的人曾一度被困在懷疑和彷徨之中。世人雖然都認爲他們是完全失敗，是顯然受了欺騙，但他們仍從《聖經》中找到安慰。許多人繼續研究《聖經》，重新檢查自己信仰的根據，並仔細鑽研預言，爲要得著進一步的亮光。《聖經》對於他們的見解所提供的佐證是清楚而確鑿的。許多人不容誤會的預兆都證明基督複臨的日子已近。況且許多罪人的悔改和基督徒屬靈生命的奮興所彰顯上帝的特別恩賜，都證明這一個資訊是從天上來的。所以信徒雖然不能解釋自己失望的原因，但他們總相信自己過去的一段經驗乃是出於上帝的引領。
在他們所相信有關基督複臨的許多預言中，交織著一些特別適合於他們那彷徨和懸慮之心情的教訓，這些教訓鼓勵他們忍耐等候，並相信現在似乎黑暗的事終必有明朗的一天。
在這些預言中有哈巴谷二章一至四節的教訓:“我要站在守望所，立在望樓上觀看，看耶和華對我說什麽話，我可用什麽話向他訴冤。他對我說，將這默示明明的寫在版上，使讀的人容易讀。因爲這默示有一定的日期，快要應驗，並不虛謊; 雖然遲延，還要等候;因爲必然臨到，不再遲延。迦勒底人自高自大，心不正直;惟義人因信得生。”
早在一八四二年，這段預言中的指示:“將這默示明明的寫在版上，使讀的人容易讀，”曾使一個傳道人斐奇查理設計一幅預言圖表，來說明但以理和啓示錄的異象。在這個圖表出版之後，當時的信徒便相信這是應驗了上帝所傳給哈巴穀的預言。可是沒有人注意到這同一段預言，也指明這異象應驗的過程中，必有一段顯然遲延的時期，也就是一個等待的時期。但在大失望之後，以下的話就顯明了它的意義:“這默示有一定的日期，快要應驗，並不虛謊;雖然遲延，還要等候;因爲必然臨到，不再遲延。···義人因信得生。”
那時以西結的一段預言也使信徒得到力量和安慰:“耶和華的話臨到我說，人子啊，在你們以色列地，怎麽有這俗語說，日子遲延，一切異象都落了空呢?你要告訴他們說，主耶和華如此說，···日子臨近，一切的異象都必應驗。··· 我耶和華說話，所說的必定成就，不再耽延。”“以色列家的人說，他所見的異象，是關乎後來許多的日子，所說的預言，是指著極遠的時候。所以你要對他們說，主耶和華如此說，我的話沒有一句再耽延的，我所說的必定成就。”（結12:21－ 25，27－28）
那些等候主的信徒因此就歡喜了。他們相信那從起初看到末後的主曾在古時預先看到他們的失望，而賜給他們這些鼓勵和有希望的勉言。若是沒有這幾段經文來勸勉他們忍耐等候並堅信上帝的話，他們就必在那考驗的時辰失去信心了。
馬太二十五章裏十個童女的比喻也說明複臨信徒的經驗。在馬太二十四章，基督答復門徒所發有關他降臨和世界末日之預兆的問題時，他曾指出從他第一次降臨到第二次降臨的時期中，世界歷史和教會歷史上的一些主要事件，例如耶路撒冷的毀滅，教會在異教和羅馬教的逼迫之下所經受的大患難，以及日月黑暗，衆星墜落等事。此後，他便談到他得國降臨的事，並敍述了那等候他降臨的兩等僕人的比喻。隨即有第二十五章開頭的話說:“那時，天國好比十個童女。”這話是爲我們指出末期的教會，也就是第二十四章末了幾節經文所講論的。這個比喻用近東地區的婚禮來說明末期教會的經驗。
“那時，天國好比十個童女，拿著燈，出去迎接新郎。其中有五個是愚拙的;五個是聰明的。愚拙的拿著燈，卻不預備油;聰明的拿著燈，又預備油在器皿裏。新郎遲延的時候，他們都打盹睡著了。半夜有人喊著說，新郎來了，你們出來迎接他。”（太25:1－6）
新郎的來到預表第一位天使所宣告的基督複臨。童女出來迎接，代表那因基督複臨的資訊而普遍展開的改革運動。這個比喻象第二十四章裏的比喻一樣，指出兩等人。他們都帶著燈，就是《聖經》，並靠燈光出去迎接新郎。但“愚拙的拿著燈，卻不預備油;聰明的拿著燈，又預備油在器皿裏。”這後一等人已經領受了上帝的恩典，就是那使人重生，並光照他們的聖靈的能力，惟獨這靈能使《聖經》成爲腳前的燈和路上的光。他們曾存敬畏上帝的心去考查《聖經》，爲要明白真理; 他們也曾懇切追求心靈和生活的純潔。這一等人親自得了實在的經驗，並對上帝和他的話具有一種信心，這種信心是灰心和遲延所不能磨滅的。其餘的人則“拿著燈，卻不預備油。”他們是出於情感的衝動。這嚴肅的資訊曾引起他們的恐懼，但他們只以弟兄們的信仰爲依靠，並滿意自己感情上明滅不定的燈火，而沒有追求徹底明白真理，也沒有追求心中真實有聖靈作工。這等人曾滿心盼望立即得著賞賜而出去迎接救主，但他們沒有準備應付遲延和失望。及至考驗臨到，他們的信心便支援不住，他們的燈火便暗淡無光了。
“新郎遲延的時候，他們都打盹睡著了。”新郎的遲延代表信徒所指望救主回來的日子過了期，以及隨之而來的失望和顯然的遲延。在這個彷徨的時期中，那些經驗膚淺和不冷不熱的信徒很快就動搖了。他們作基督徒的努力也鬆弛了;但那些把信心建立在親自查考《聖經》的基礎上的人已經把腳立在磐石上，是失望的浪潮所不能沖毀的。“他們都打盹睡著了。” 一等人因不關心而放棄了信仰，另一等人則耐心等候更清楚的亮光。但在那考驗的黑夜裏，這些人的熱心和虔誠似乎多少也有所減退。那些不冷不熱的信徒再不能依靠弟兄們的信心來支持他們。各人或站立或跌倒，完全在於自己。
約在此時，狂熱的風潮開始發作了。一些曾經表示熱心相信基督複臨的人不再以上帝的聖言爲唯一絕無錯誤的向導，卻聲稱自己受了聖靈的直接引領，結果就完全被自己的情緒，感覺，和幻想所支配了。有一些人則表現一種盲目而偏執的熱忱，並且排斥一切不贊同他們的人。他們狂熱的見解和行動，是一般的複臨信徒所不同情的;但這些狂熱之徒終於使整個真理的偉業受到羞辱。
那時，撒但正在努力用這種方法反對並破壞上帝的工作。衆人已經因複臨的資訊而大受感動;成千的罪人已經悔改信主，並有許多忠誠分子獻身宣揚真理，就在那遲延的時期，也是如此。那時邪惡之君見自己的許多臣仆離開了他;所以爲要使上帝的聖工蒙受羞辱起見，他就設法欺哄一些似乎有信仰的人，驅使他們走向極端。於是他的爪牙就準備利用這等人的每一個錯誤，每一次的失敗，和每一件不體面的事，加以誇大的宣傳，使複臨運動的信徒和信仰顯著可憎。因此撒但竭力使他所控制的許多人表示相信基督的複臨，而同時還讓他控制他們的心，這樣的分子越多，撒但就越能指出這一等人爲全體信徒的代表。
撒但是那“控告弟兄的，”所以他的靈常鼓動人去窺伺並暴露上帝子民的錯誤和缺點，至於他們的善行，則一字不提。每逢上帝努力救人的時候，撒但也必活躍起來。每當神的衆子來待立在耶和華面前時，撒但也必來在其中。在每一次的奮興中，他總要把一些內心不聖潔，思想不穩健的人帶進來。當這樣的人接受了真理的某幾點並在信徒中得到地位之後，撒但便要利用他們傳出一些理論來迷惑一般沒有防備的人。一個人雖然和上帝的兒女來往，甚至進入禮拜堂並參加主的聖餐，這並不足以證明他就是一個真基督徒。撒但常愛參加最嚴肅的聚會，他露面的方式就是借著他所能利用的爪牙工具。
邪惡之君必要在上帝的子民向天城邁進的路程上，步步與他們爲難。在教會的全部歷史中，沒有一次的改革運動不是冒著嚴重的障礙而前進的。在保羅的日子也是這樣。這位使徒無論在什麽地方興起教會，就必有一些自稱是接受這信仰的人帶來一些異端邪道，這些異端如果被衆信徒接受的話，就必把熱愛真理的心排斥出去了。路德也曾因一些狂熱之徒的作風而經受許多困難和煩惱，這些人說有上帝直接借著他們講話，所以他們重看自己的感想和意見過於《聖經》的見證。許多缺少信心和經驗的人反而會感覺十分自滿，他們喜歡“說說聽聽”新奇的事，結果就受了這些新教師的迷惑，並幫助撒但的爪牙去破壞上帝借路德所建立的聖工。衛斯理弟兄二人和其他以自己的影響和信心爲世人造福的人，也都曾處處遭遇撒但之詭計所策動的過激，偏執，和不聖潔的分子所發起的各等各式的狂熱。
米勒耳威廉一點也不贊同那些造成狂熱現象的影響。他象路德一樣，聲稱每一個靈必須受上帝聖言的試驗。他說:“魔鬼今日在某一些人的思想上是控制得非常有力的。而我們又怎能知道他是出於什麽靈的感動呢?《聖經》有回答說:‘憑著他們的果子，就可以認出他們來。’···世上有許多的靈已經出來了;而且有命令吩咐我們要試驗那些靈。凡不使我們在今生自守，公義，敬虔度日的靈就不是基督的靈。我越來越相信這些狂熱的運動和撒但有很密切的關係。···在我們當中有很多人自命完全聖潔，實際上卻在隨從人的遺傳，況且他們同一些不如此自負的人一樣不明白真理。”（注一）“邪惡的靈必使我們遠離真理;而上帝的靈能引領我們明白真理。但你或許要問，一個人可能是錯了，但他總以爲自己擁有真理，那麽怎樣呢?我們回答說，聖靈和《聖經》必然是一致的。如果一個人用《聖經》來審查自己，而發現自己能與全部《聖經》協調，他就可以確信自己擁有真理;但如果他發現那引領他的靈與上帝的律法或《聖經》一貫的教訓不能符合，他就應當謹慎自己的腳步，惟恐陷入魔鬼的網羅。”（注二）“從人們臉上的神色，眼中的淚珠或富有感情的幾句話裏，我所能看出內心虔誠的表現，要比全基督教界所發出的狂呼亂喊更多呢?” （注一）
在宗教改革的日子，這運動的敵人曾把狂熱派所惹起的禍患都歸罪於那些最反對這種風潮的人。後來那些反對複臨運動的人也用了這同樣的手段。他們不止是誣衊並誇大極端主義者和狂熱派的謬論，而還要散佈許多毫無根據的讕言。這些人是被偏見和仇恨所鼓動。他們曾因基督快要複臨的資訊而感到不安。他們惟恐這資訊是真的，而又希望它是假的，這就是他們逼迫複臨信徒和複臨資訊的真原因。
有一些狂熱之徒鑽進了複臨信徒的團體，這並不足以證明這運動不是出於上帝，正如保羅和路德時代的教會中雖然發出有騙子和狂熱之徒，也不足以否定他們的工作。只要上帝的百姓從睡夢中儆醒，並誠懇地從事悔罪改革的工作;只要他們查考《聖經》，學習那在耶穌裏的真理;只要他們完全獻身於上帝，他們就必看到許多現象，說明撒但仍是活躍而警惕著的。他必利用一切迷人的方法來顯揚他的能力，並發動他領域之內全部墮落的使者來幫助他。
造成狂熱和分裂狀態的緣故，決不是因爲基督複臨的資訊廣爲傳開。這種不良的現象是在一八四四年的夏季，正當複臨信徒對自己真實境遇惶惑不定的時候才出現的。原來第一位天使的資訊和那隨之而來的“半夜的呼聲”，正足以抑制狂熱和分裂的事。因爲那些在這兩次嚴肅的運動中有分的人是彼此十分和協的。他們彼此相愛，並熱愛他們所希望快要看見的耶穌。同一的信仰和同一的指望，已成了他們抵禦撒但的盾牌，並使他們超出一切屬於血氣的影響。
“新郎遲延的時候，他們都打盹睡著了。半夜有人聲喊著說，新郎來了，你們出來迎接他。那些童女就都起來收拾燈。”（太25:5－7）
在複臨信徒起先以爲二千三百日結束的春季和該年的秋季之間，就是一八四四年夏季，他們用了《聖經》的話去傳“新郎來了！”的資訊，因爲他們查出那二千三百日實在是伸展到秋季的。
那發起這次運動的，乃是他們對於那確定二千三百日的起點的新發現，就是說:亞達薛西王重建耶路撒冷的命令是在公元前四五七年秋季，而不是在他們失望前所認爲的春季生效的。那二千三百年既從四五七年秋季算起，就必在一八四四年秋季結束。（見附錄）
還有以《舊約聖經》的預表爲根據的論據，也確定秋季爲舉行“潔淨聖所”之禮節的時候，當信徒注意到那些有關基督第一次降臨的預表是怎樣應驗的，這個問題就更爲明朗化了。
逾越節的羔羊之被殺，乃是基督捨命的預表。保羅說: “我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。”（林前5:7） 在逾越節期內所獻初熟莊稼的搖捆則預表基督的復活。保羅論到主的復活和他百姓的復活，說:“初熟的果子是基督;以後在他來的時候，是那些屬基督的。”（林前15:23） 正象那在收割莊稼之前最先割下來要搖的禾捆一樣，基督乃是那在將來復活時被收入上帝倉庫的蒙贖之民初熟的果子。
這些預表不但在事實上，而且也在時間上應驗了。在猶太曆的正月十四，就是一千五百年來，宰殺逾越節羔羊的日子，基督既同門徒吃了逾越節的筵席，就設立了聖餐禮，這個禮節將要記念他的死，作爲“上帝的羔羊，除去世人罪孽的。”在那同一天晚上，他被惡人捉拿，要把他釘死在十字架上。他又作爲搖捆所預表的物件在第三天復活了，“成爲睡了之人初熟的果子。”（從前15:2） 並成爲一切復活之義人的典型，他們卑賤的身體將要改變形狀，“和他自己榮耀的身體相似。” （腓3:21）
照樣，一切有關基督複臨的預表也必按照表號性之禮節所指明的時候應驗。在摩西律法的制度之下，潔淨聖所，或贖罪大日，乃是在猶太曆的七月初十，（見利26:29－34）
那時，大祭司既爲全以色列行了贖罪之禮，並借此把他們的罪從聖所裏挪去，就出來爲百姓祝福。所以當時的信徒認爲我們的大祭司基督也要顯現來毀滅罪惡與罪人，藉以潔淨全地，然後將永生的福分賜給他的百姓。所以他們認爲七月初十的贖罪大日，即潔淨聖所的時候，按西曆是一八四四年十月二十二日，也就是救主複臨的時候。這與過去所提的證據符合，說明那二千三百日必要在秋季結束，這種結論顯明是肯定而無可非議的。
在馬太二十五章的比喻中，緊接著等待和睡覺的時期便是新郎的來臨。這和以上根據預言和預表所提出的論據是完全符合的。這些論據有力的說明了其本身的真實性;於是在成千的信徒宣傳了這“半夜的呼聲”。
這個運動象潮水一樣掃蕩了全地。從這城到那城，從這村到那村，深入最遙遠的地區，直到一切等候基督的上帝子民都被喚醒了。在這個消息傳揚之下，狂熱的現象雲消霧散了。信徒的懷疑和困惱也已解除;他們的心被希望和勇氣所鼓舞。這次工作不象一般出於感情的刺激而不受《聖經》和聖靈控制的運動那樣有極端的趨勢。它乃象古時以色列人在聽到耶和華的僕人傳來責備資訊之後所發起的自卑和轉向耶和華的運動。它呈現了上帝在每一個世代所發動之工作的特點。這特點少有狂歡的表現，而多有深刻自省，悔改認罪和放棄世俗的精神。許多經過內心掙扎之人的抱負是要預備迎見救主。他們恒切祈禱，毫無保留地獻身給上帝。
米勒耳形容那時的工作說:“我們當中並沒有人表示極度的歡樂;大家好象是把歡樂的事留到將來，因爲將來天地萬物都要一同歡慶，並有說不出的喜樂和盈溢著的榮耀。我們當中也沒有人大聲喊叫，這也留到將來;那時從天上必要發出“呼叫的聲音’;歌唱的人也止息了;他們正等待參加天使的隊伍和天上的歌詠隊呢。···我們當中也沒有爭論的事;衆人都有一樣的心思，一樣的意念。”（注三）
另有一個參加這運動的人證明說:“這運動到處引起了深刻的反省，使人在上帝和高天之下虛心自卑。它使人的感情不再迷戀於今世的事物，使人互相和睦解怨，彼此認罪，在上帝面前傷心痛哭，向他懺悔祈禱，爲要得蒙赦免與悅納。它使人空前地謙虛與自卑。正象上帝借約珥吩咐人在他大而可畏的日子未到之前所要作的，它使人撕裂心腸，不撕裂衣服，借著禁食，痛哭和悲哀歸向耶和華。正如上帝借撒迦利亞所說的他曾將那施恩叫人懇求的靈澆灌他的兒女;他們也曾仰望他們所紮的並爲他悲哀，···那些等候主複臨的人都曾在他面前刻苦己心。”（注四）
自從使徒的日子以來，沒有任何宗教運動比一八四四年秋季的運動更少攙有人的缺欠和撒但的詭計。就是經過了許多年，凡參加過那次運動而仍堅立在真理基礎上的人，仍可感受到那次工作的神聖的影響，並能證明那是出於上帝的。
等待新郎的人一聽見“新郎來了，你們出來迎接他，”便
“起來收拾燈。”他們以空前的熱烈情緒研究上帝的聖言。有天使奉命從天上下來喚醒那些已經灰心的人，預備他們去接受這資訊。這次的工作沒有依靠人的智慧和學問，卻是依靠上帝的大能。最先聽見而最先回應上帝呼召的不是最有天才的人; 而是最謙卑，最忠誠的人。農夫把未收的莊稼留在田裏，工匠撇下他們的工具，都以歡喜的熱淚出去宣揚警告。那些先前領導聖工的人倒是最後參加這次運動的。一般的教會卻閉門拒絕這資訊，於是許多接受的人便退出了這些教會。在上帝的領導之下，這個資訊同第二位元天使的資訊聯合起來了，並加強了聖工的力量。
“新郎來了！”的資訊雖然有清楚而確切的經文爲根據，但它並不是一個足資辯論的題目。它卻帶有一種動人的力量。所以沒有人懷疑，沒有人問難。從前在基督勝利的進入耶路撒冷的時候，從各地雲集來過節的人都蜂擁到橄欖山上，於是在他們參加那護送耶穌的行列時，他們也就感染到當時的熱烈情緒，並同聲喊叫，“奉主名來的，是應當稱頌的！”（太21: 9） 那些擁到複臨運動會場的非信徒－－有的是出於好奇，也有的僅僅出於譏刺的動機－－也曾同樣地感受到那推動“新郎來了！”之資訊的力量。
那時信徒有強大的信心，就是必得大賞賜的信心，使自己的祈禱得蒙應允。恩惠的聖靈象落在乾渴的土地上的雨水一樣，降在熱切尋求的人身上。那些準備很快就迎見救贖主的人感到一種說不出來而嚴肅的喜樂。當他的恩典豐豐富富地降在那些忠誠相信的人身上時，聖靈感化和抑制的能力使他們的心熔化了。
那些接受這資訊的人謹慎而嚴肅地等候他們所指望迎見救主的時候。每天早晨他們感覺自己第一個本分就是得蒙上帝悅納的憑據。他們的心靈團結一致，所以他們時常在一起彼此代禱。他們常在幽靜的地方聚集，與上帝交通，使他們祈禱的聲音從田野間和樹林中升到天上。他們認爲救主的嘉納比他們每日的飲食更爲重要;如果有烏雲遮蔽他們的心靈，他們就不能安心，直到它消散爲止。當他們感受到赦罪之恩的印證時，他們就渴望看見他們所熱愛的主。
但這次他們又是注定要失望了。他們所等候的時期過去了，而他們的救主並沒有顯現。他們曾以堅穩的信心指望他複臨，所以這時他們的心情正象馬利亞來到救主的墳前而發現一個空墓的時候一樣。那時她悲歎說:“有人把我主挪了去，我不知道放在哪里。”（約20:13）
不相信這資訊的世人一度惟恐這資訊或許是真的，所以不免有一種嚴肅感一時抑制著他們。在時候過去之後，這種感覺沒有立時消退，起先衆人不敢向失望的人誇勝;但後來衆人既看不到什麽上帝忿怒的徵象，他們就再沒有什麽懼怕，於是重新進行辱駡嘲笑。有許多曾經承認相信救主快要複臨的人放棄了信仰。有一些人一度篤信無疑的人因失望而感覺再沒有臉見人，巴不得能逃出這世界才好。象約拿一樣，他們埋怨上帝，向他求死。那些曾經把信仰建立在別人的意見而不是在《聖經》上的人，這時又準備改變看法了。那譏誚的人把一些不堅固而怯懦的信徒說服了，於是這些人一同宣稱今後再不可能有什麽值得懼怕或等待的事了。時候既然過去，而主又沒有來，現今的世界可能就一直這樣存留下去好幾千年，也未可知。
那些認真誠心的信徒已經爲基督捨棄了一切，並曾感受到他特別與他們同在。他們也相信他們已經向世界傳了最後的警告;他們希望很快就被接去與他們神聖的夫子和天使同在，所以他們已經很少和那些沒有接受這資訊的人來往。他們曾熱切地祈禱說:“主耶穌啊，我願你來，願你快來。”但結果他沒有來。現在他們必須重新負起每日操勞和困惱的重擔，並忍受那些嘲笑他們之人的譏諷和辱駡，這真是信心和忍耐最艱苦的考驗。
但這次的失望還沒有象從前基督第一次降臨時他的門徒所經驗的失望那麽大呢。當耶穌勝利地騎驢進入耶路撒冷時，他的門徒卻信他即將登上大衛的寶座，並拯救以色列脫離那些壓迫他們的人。他們以熱切的希望和快樂和預感，爭先向他們的王表示尊敬。許多人把自己的衣袍鋪在路上，讓他經過，或拿棕樹枝散鋪在他腳前。他們在熱烈的狂歡中，共同地喊叫說: “和散那歸於大衛的子孫！”當法利賽人因這種歡樂的表現而受到攪擾並發怒時，他們就請耶穌斥責他的門徒。耶穌回答說:“我告訴你們，若是他們閉口不說，這些石頭必要呼叫起來。”（路19:40） 預言是必定要應驗的。那些門徒正在實現上帝的旨意，但他們還是注定要痛苦失望的。過了不多幾日，他們便親眼看到救主慘痛的死，並把他放在墳墓裏。他們所希望的許多事竟沒有一樣實現，所以他們的希望也就和耶穌一同死了。及至他們的主勝利地從墳墓裏出來時，他們才看明這一切早已在預言中指出來了，並看明基督必須受害，從死裏復活。（徒17:3）
五百年前，主曾借先知撒迦利亞說:“錫安的民哪，應當大大喜樂;耶路撒冷的民哪，應當歡呼;看哪，你的王來到你這裏;他是公義的，並且施行拯救，謙謙和和的騎著驢，就是騎著驢的駒子。”（亞9:9） 如果門徒當時知道基督正在走向審判和死亡，他們就不可能應驗這個預言了。
照樣，米勒耳和他的同工也應驗了預言，並把聖靈所預言的資訊傳給世人;如果他們事先充分地明白那指明他們先要失望而在主複臨之前還有另一個要傳給各國的預言，他們就不會把頭一個資訊傳出去了。可見第一和第二位元天使的資訊是在預定的時候傳開的，並且成就了上帝所要成就的工作。（見附錄）
那時世人一直在觀望著，總想時候一過，而基督沒有顯現，複臨運動的整個系統將要完全瓦解。雖然有許多人因強烈的試探而放棄了信仰，但仍有一些人堅立不動。複臨運動所結的果子，就是那隨著這運動而發展的虛心自卑，反省己罪，舍棄世俗，和改正生活的精神，證明這運動是出於上帝的。他們不敢否認聖靈的大能確已爲複臨資訊作了見證，同時他們也查不出自己對於預言時期的演算法有什麽錯誤。連他們最有學識的敵人也未能推翻他們解釋預言的方法。因此他們在沒有得到《聖經》的憑據之前，不能同意放棄他們經過誠懇祈禱，研究《聖經》而得出的結論;那時他們的思想曾受聖靈的光照，內心曾因他活潑的能力而火熱起來;這些結論曾受許多著名的宗教教師和世上的智慧人最嚴格的批評和最惡毒的反對，又曾經受許多擁有學問和口才聯合之勢力的攻擊，但始終沒有因大人物的譏諷和小人的辱駡而動搖。
固然，他們所期望的事沒有實現，但這並不足以動搖他們對於《聖經》的信心。約拿曾在尼尼微的街道上宣傳說，再過四十天那城就要傾複了，後來上帝悅納了尼尼微人的自卑，並把他們的寬容時期延長了;雖然如此，約拿的資訊仍是出於上帝的，而且尼尼微也照他的旨意受了試驗。所以複臨信徒相信上帝也是這樣引領了他們去傳揚審判的警告。他們說:“這個警告已經試驗了每一個聽見這資訊之人的心，使一等人生出喜愛救主複臨的心，而使另一等人憎恨他的複臨;這種心情無論是顯露的或是隱藏的，總爲上帝所鑒察。可見這資訊已經劃清一條界線，···使一切願意省察自己內心的人可以知道如果救主來了，他們必要站在哪一邊－－他們還要喊著說，‘看哪，這是我們的上帝;我們素來等候他，他必拯救我們;’或是要‘向山和岩石說，倒在我們身上吧，把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目，和羔羊的忿怒。’我們確信上帝已經如此試驗了他的子民，並已考驗他們的信心，要知道他們在考驗之下是否要畏縮，不敢立在他所要他們占的地位上;並且是否能放棄這世界，篤信上帝的聖言。”（注五）
米勒耳威廉以下的話，足以代表那些依然相信自己過去的經驗是出於上帝引領之人所抱的態度:“如果我能重新作人，而所能看明的真理和過去完全一樣的話，那麽我也只得照我過去所作的去作，才能對得起上帝和人。”“我想我的衣服上可以不再染有別人的血。我感覺我已經盡到我的責任，所以無論何人滅亡，罪都不在我身上。”這個屬上帝的人寫著說，“我雖然兩次失望，但我仍不灰心，也不喪志。···我對於基督複臨的信仰依然是堅強的。我所作的無非是我經過多年的審慎考慮之後，認明是我們所必須盡到的嚴肅義務。如果我錯了，那麽我是錯在愛心的一邊－－愛我的同胞，並向上帝盡責。” “我確知一件事，就是我過去所宣講的，都是我所誠心相信的;而且上帝也曾與我同在;他的能力已經在我的工作上表現出來，並且這工作有了良好的效果。”“成千的人，照人的眼光看來，已經因這有關時間的道理而開始研究《聖經》了;而且因此他們借著信心和基督寶血的功勞，也已經與上帝和好了。”（注六）“我從來沒有設法討驕傲之人的喜歡，或因世人的敵意而恐懼。現在我也決不求他們的友誼，或越出範圍去惹他們的仇恨。我永不會因苟全性命而同他們妥協，如果上帝的美意是要我死的話，並希望自己也不會怕死。”（注七）
上帝沒有丟棄他的子民;他的靈仍與那些不肯冒昧否定過去所接受的亮光，或轉過來痛斥複臨運動的人同在。在希伯來書中，有勉勵和忠告的話給那些在這個危機中受考驗而忍受等候的信徒說:“所以你們不可丟棄勇敢的心，存這樣的心必得大賞賜。你們必須忍耐，使你們行完了上帝的旨意，就可以得著所應許的。因爲還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。只是義人必因信得生;他若退後，我心裏就不喜歡他。我們卻不是退後入沈淪的那等人;乃是有信心以至靈魂得救的人。”（來10:35－39）
這段勉言顯然是上帝對末期的教會所講的，其中指明救主複臨迫近的話就可以說明這一點:“因爲還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。”這話也暗示一種顯然的遲延，說救主似乎要耽擱一時。可見本節經文所發揮的教訓是特別適合複臨信徒這時的經驗。它所警戒的人有放棄信心的危險。他們已經因順從上帝的靈和《聖經》的引領而遵行他的旨意。但他們還不明白他在他們過去的經驗中有什麽旨意，也看不明自己的前途，因此他們懷疑上帝究竟是不是在引領著他們。這時以下的話就適用了:“義人必因信得生。”當那“半夜的呼聲”之光輝照耀他們的路途，而他們又能看到預言應驗和許多時兆出現，來說明基督的複臨已經近了的時候，他們可以說是憑著眼見而行走。但這時在他們因失望而悲傷，他們只能借著相信上帝和他的聖言而站立得穩。譏誚的人向他們說:“你們是受騙了。放棄信仰吧，承認複臨運動是出於撒但的吧！”但上帝的話卻聲明:“他若退後，我心裏就不喜歡他。”這時若有什麽人放棄信仰或否定那推進這運動的聖靈的能力，他就是“退後入沈淪”的人了。他們卻因保羅以下的話受了勉勵，堅定不移;“你們不可丟棄勇敢的心;”“你們必須忍耐，”“因爲還有一點點的時候，那要來的就來，並不遲延。”他們唯一安全的途徑乃是保守他們已經從上帝那裏所領受的光，堅守他的應許並繼續查考《聖經》而忍耐等候更進一步的亮光。
注一:Bliss，“Memoirs of Wm． Miller，”第236，237， 282面。
注二:The
Advent Herald and Signs of the Times Reporter，第八卷，第二三期（一八四五年一月十五日）。
注三:Bliss，“Memoirs of Wm． Miller，”第270－ 271面。
注四:Bliss，in the Advent Shield and Review，卷一，第 271面（一八四五年一月）。
注五:The
Advent Herald and Signs of the Times Reporter，卷八，第十四期（一八八四年十一月十三日）。
注六:Bliss，“Memoirs of Wm． Miller，”第256，255， 277，280－281面。
注七:White，J．，“Life of Wm． Miller，”第315面。
“到二千三百日，聖所就必潔淨。”（但8:14） 這一句話比任何其他經文更可作爲複臨運動之信仰的根基和柱石。它對於一切信仰救主快要複臨的人已是耳熟能詳。許多人反復重提這個預言作爲他們信仰的口號。大家都覺得他們最光明最寶貴的希望都寄託在這節經文所預言的大事上。他們已指明這一段預言的時期要在一八四四年秋天結束。那時，複臨運動的信徒與一般教會抱有相同的見解，以爲這個地球或其上的某一部分就是聖所。所以他們認爲潔淨聖所就是末後大日用火潔淨全地，並且這件事要在基督複臨的時候實現。因此，他們得出結論說，基督要在一八四四年複臨。
但這預定的時日過去了，主並沒有降臨。那時的信徒知道上帝的話是不會落空的;所以必是他們對於預言的解釋有了錯誤。但錯誤究竟在哪里呢?有許多人不肯耐心地探討難題的症結，索性就否認二千三百日的結束是在一八四四年。他們這樣作，全是因爲基督沒有照著他們所盼望的時期降臨，除此之外，他們說不出什麽其他的理由。他們辯論說，如果這個預言的時期果真在一八四四年結束，則基督必在那時降臨，潔淨聖所，也就是用火潔淨這地;但現在他既沒有降臨，可見那日期還沒有結束。
人若同意這種結論，就必須放棄先前對於這個預言時期的演算法。他們先前已經查出二千三百日是在亞達薛西王重建耶路撒冷的命令生效，就是西元前四百五十七年秋季開始的。照著這個起點來計算，則但以理九章二十五至二十七節所預言的事都可歷歷應驗，若合符節。二千三百年的頭一段，就是六十九個七（四百八十三年），要延到受膏君彌賽亞的時候。這在公曆二十七年基督受洗被聖靈恩膏的時候恰好應驗了。在第七十個七當中，彌賽亞必被剪除;果然基督在受洗後三年半就被釘死在十字架，時在西曆三十一年春。七十個七，就是四百九十年，乃是特別爲猶術人定出來的。在這時期結束的時候，猶太人還是堅執拒絕基督，迫害他的門徒，所以門徒便轉向外邦人去傳道了，時在西曆三十四年。到了此時，那二千三百年的前部時期，即四百九十年，便終止了，所餘下的，還有一千八百一十年。西曆三十四年加上一千八百一十年，延到了西曆一八四四年。在這時候，照天使所預言的，“聖所就必潔淨。”這預言中的前部各節，都已毫無疑問地按著預定的時候完全應驗了。
既有這種演算法，一切就都清楚而協調了，只是在一八四四年還沒有看到什麽事發生，來應驗潔淨聖所這一項預言。現在如果否認一八四四年是二千三百年的終點，就必使全部問題陷於混亂，又必須否定一些已經確定是應驗了的預言所證實了的論點。
但上帝在這複臨運動中已經引導了他的子民;他的能力和榮耀也已經表現在這運動上，他必不讓這運動就此在黑暗與失望之中消沈下去，以至被人辱駡爲一種虛僞而狂妄的騷動。他必不讓自己的聖言陷於可疑與混亂的地步。雖然有許多人放棄了他們先前對於預言時期的演算法，並否定了那以這演算法爲根據的複臨運動，但還有一些人不肯否定自己的信仰與經驗，因爲這是有《聖經》和上帝聖靈的見證爲基礎的。他們確信自己在研究預言的時候，所用的乃是正確的解經法，所以他們現在的責任，就是要堅守這些既有的真理，並要保持這一個方針，繼續研究《聖經》。他們懇切地祈禱，檢討了自己的立場，並研究《聖經》，要發現自己的錯誤，他們在預言時期的見解上既看不出有什麽錯誤，他們便被聖靈引導，對於聖所的題目作更詳盡的查考。
在他們查考的時候，他們發現《聖經》中並沒有什麽憑據，可以支援一般人所相信，這個地球就是聖所的說法;反之，他們卻從《聖經》中找出有關聖所題目的圓滿解釋，借此認識到聖所的性質，場所和禮節;《聖經》著者的證言是那麽清楚而豐富，以至這個問題已經不成其爲問題了。在使徒保羅致希伯來人的書信中，他說:“原來前約也有（見英文或原文《聖經》）禮拜的條例，和屬世界的聖幕。因爲有預備的帳幕，頭一層叫作聖所;裏面有燈檯，桌子，和陳設餅。第二幔子後，又有一層帳幕，叫作至聖所;有金香爐，有包金的約櫃，櫃裏有盛嗎哪的金罐，和亞倫發過芽的杖，並兩塊約版; 櫃上面有榮耀基路伯的影罩著施恩座。”（來9:1－5）
保羅在這裏所提到的聖所就是摩西奉上帝的命令所建造的聖幕，作爲至聖者在地上的居所。“當爲我造聖所，使我可以住在他們中間。”（出25:8） 這是摩西與上帝同在的西乃山時所受的指示。那時，以色列人在曠野旅行，所以聖所的構造是輕便而易於移動的;雖然如此，它仍是一個十分華麗的建築物。牆壁是用精金包裹的木板，安插在銀座上;頂用幔子蓋著。幔子的外層，用公羊皮和海狗皮罩著;幔子的內層是精巧地繡著基路伯的細麻布。在外院裏，有獻燔祭的壇;聖幕分爲兩層，叫作聖所和至聖所，其中用一幅華麗的幔子隔開;在第一層聖所的入口處，也挂有一個相似的幔子。
在聖所裏，南面有燈檯，七盞燈晝夜照亮著聖所;北面有擺著陳設餅的桌子;在聖所與至聖所相隔的幔子前有金香壇，煙雲繚繞，與以色列人的祈禱天天升到上帝面前。
在至聖所裏有約櫃，是用貴重的皂莢木製成的，裏外都用精金包裹，其中藏有上帝親手鐫刻十條誡命的兩塊石版。約櫃的蓋子就是施恩座，是精工巧制的，上面有兩個基路伯安置在施恩座的兩邊，都是用純金錘出來的。在這一層至聖所中，上帝常在兩個基路伯之間的榮耀雲彩中顯現。
及至希伯來人在迦南地安居立業之後，所羅門建造的聖殿便代替了聖幕;聖殿乃是固定的建築，規模更大，但仍是按著聖幕的比例而建造的，各種陳設也是相同的。這個聖殿除了在但以理的時代一度被破壞之外，一直都保持著這種格式，直到主後七十年，才被羅馬軍隊毀壞。
地上只有這一個聖所，《聖經》也再沒有提到地上有什麽別的聖所。這就是保羅所提到屬於舊約的聖所。但新約難道就沒有聖所嗎?
那些尋求真理的人再把希伯來書研究一下，便發現以上所引的保羅的話中暗示另有一個屬於新約的聖所存在。他說， “原來前約也有（見英文或原文《聖經》）禮拜的條例，和屬世界的聖幕。”保羅在這裏既用了“也有”二字，那就暗示他在上文已經提到這個聖所。因此他們便翻閱前一章經文，在開頭的幾節中看到這樣的話:“我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊，在聖所，就是真帳幕裏作執事;這帳幕是主所支的，不是人所支的。”（來8:1－2）
這裏顯明了新約的聖所。舊約的聖所是人所支的，是摩西建造的;但這個聖所卻是主所支的，不是人所支的。在舊約的聖所中有地上的祭司供職;但在這一個聖所中卻有我們的大祭司基督在上帝的右邊服務。一個聖所是在地上，另有個聖所乃在天上。
再者，摩西所建造的聖所乃是按照一個模型而製造的。上帝命令他說:“製造帳幕和其中的一切器具，都要照我所指示你的樣式。”（出25:9） 他又叮囑說:“要謹慎作這些物件，都要照著在山上所指示你的樣式。”（出25:40） 保羅也說，那頭一個聖所乃是“作現今的一個表樣;”它是“照著天上樣式作的;”那按律法奉獻禮物的祭司所“供奉的事，本是天上事的形狀和影像，”而且“基督並不是進了人手所造的聖所，（這不過是真聖所的影像）乃是進了天堂，如今爲我們顯在上帝面前。”（來9:9，23;8:5;9:24）
這個有耶穌在裏面爲我們服務的天上的聖所乃是偉大的原本，摩西所建造的聖所乃是一個副本。上帝曾賜下聖靈給那些建造地上聖所的人。工匠精巧的藝術是上帝智慧的表現。壁板用精金包裹，四面反射七盞金燈檯的輝煌光輝。陳設餅的桌子與香爐，也都金光奪目。那蓋在頂上華麗的幔子，繡著天使的形象，藍的，紫的，朱紅色的，五彩斑爛，益增美麗的景象。在第二層幔子裏面有聖潔的約櫃，在那裏可以見到上帝榮耀的顯現;除了大祭司之外，沒有人能進到這裏而仍能存活。
這地上聖所無比的輝煌壯麗，向世人反映出天上聖殿的光明燦爛;在那裏，有我們的先鋒基督站在上帝的寶座之前，爲我們服務。在這萬王之王的居所裏，“事奉他的有千千，在他面前侍立的有萬萬。”（但7:10） 在那個聖殿裏充滿著永恒寶座的榮光，還有那光輝四射的守衛者撒拉弗蒙著臉崇拜上帝。人手所造極其富麗堂皇的建築物，實不足以反映這殿的偉大和光榮于萬一。雖然如此，那有關天上聖所的重要真理和在那裏所進行救贖人類的偉大工作，還是借著地上的聖所和其中的禮節來闡明的。
從地上的聖所分爲兩層的事上，可以想見天上聖所的情形。當使徒約翰在異象中得以看到上帝天上的殿的時候，他見到那裏有“七盞火燈在寶座前點著。”（啓4:5） 他見“有一位天使拿著金香爐，來站在祭壇旁邊;有許多香賜給他，要和衆聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。”（啓8:3） 使徒約翰這次得以看見天上第一層聖所中的情景:他看到“七盞火燈”和“金壇”，這就是地上聖所中的金燈檯和香壇所代表的。後來他又看見“上帝天上的殿開了，”（啓11:19） 顯出第二幅幔子後面的至聖所，那裏有“他的約櫃”，也就是從前摩西用來存放上帝律法的聖櫃所代表的原本。
這樣，那些研究聖所題目的人得到了一個無法辯駁的憑據，證明天上是有一個聖所的。摩西建造地上的聖所乃是按著那指示他的模型而造的。保羅也說，那模型就是天上的真聖所。此外，約翰也作見證說，他曾見過這個天上的聖所。
在上帝的居所，就是天上的聖殿裏，上帝的寶座是以正義與公平爲基礎的。在至聖所中有他的律法，就是公理正義的大憲章，全人類都要按此受審判。在存放法版的約櫃蓋子上有施恩座，在施恩座之前，基督用他的寶血爲罪人代求。這樣就顯出在人類的救贖計劃中，有公義與慈愛相輔並濟。這種結合，惟有無窮的智慧才能想得出，也只有無窮的能力才能作得到; 無怪天庭全體充滿驚奇與讚美。在地上聖所裏的基路伯尊敬地低頭看著施恩座，表明衆天使如何關心細察這救贖的工作。上帝怎能稱悔改的罪人爲義，並與墮落的人類恢復交通，而同時自己仍不失其爲公義?基督怎能屈身救拔無數人類脫離毀滅的深淵，把自己無瑕疵的義袍給他們披上，使他們與從未墮落的天使聯合，並永遠存留在上帝面前！－－這真是慈悲的奧秘，是衆天使所切望察看的。
撒迦利亞的美妙預言曾論到基督爲人類作中保的工作，說 “那名稱爲大衛苗裔的”“他要建造耶和華的殿，並擔負尊榮，坐在（父的）位上，掌王權;又必在位上作祭司，使兩職之間籌定和平。”（亞6:13）
“他要建造耶和華的殿。”由於基督的犧牲與代求的工作，他自己就成爲上帝教會的根基和建造者。使徒保羅指明他 “爲房角石;各房靠他聯絡得合式，漸漸成爲主的聖殿，···成爲上帝借著聖靈居住的所在。”（弗2:20－ 22）
他要“擔負尊榮。”救贖墮落人類的尊榮是屬於基督的。從世世代代直到永永遠遠，得蒙救贖之人所要唱的歌，就是: “他愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡;···但願榮耀權能歸給他，直到永永遠遠。”（啓1:5－6）
他要“坐在位上，掌王權;又必在位上作祭司。”因爲榮耀的國度還沒有降臨，所以現今他還沒有“坐在他榮耀的寶座上。”到他作中保的工作結束之後，上帝才“把他祖大衛的位，”就是一個“沒有窮盡”的國給他。（路1:32－33）
基督現今在父的寶座上與他同坐，（見啓3:21） 乃是作祭司。這與永存的自有永有者同坐在寶座上的一位，乃是那“擔當我們的憂患，背負我們的痛苦”的主，他“也曾凡事受過試探，與我們一樣;只是他沒有犯罪，”所以他“能搭救被試探的人。”“若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保。”（賽53: 4;來4:15;2:18;約壹2:1） 他作中保的工作乃是憑著他那被釘穿而壓傷的身體，和一個沒有瑕疵的人生。他受傷的雙手，被刺的肋旁，被釘的兩腳，都爲墮落的人類代求;人類的救贖乃是以這樣無窮的代價買來的。
他要“使兩職之間籌定和平。”天父的愛和聖子的愛同是墮落人類的救恩之源。耶穌在離別之前對門徒說:“我並不對你們說，我要爲你們求父;父自己愛你們。”（約16:26－ 27）
“上帝在基督裏，叫世人與自己和好。”（林後5:19）所以他也在天上聖所的服務中“使兩職之間籌定和平。”“上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。”（約3:16）
何謂聖所?這個問題在《聖經》中已經解答得很清楚了。《聖經》中所用的“聖所”一詞，第一是指著摩西所建造的聖幕，乃是天上事物的表樣;第二是指著天上的“真聖幕，”也就是地上聖所所預表的。這預表的崇祀在基督釘死的時候就廢止了。天上的“真聖所”乃是新約的聖所。但以理八章十四節的預言既然要在這個時代中應驗，可見這裏所提的聖所必定是指著新約的聖所了。在二千三百日結束的一八四四年，地上已經有好幾百年沒有聖所了。因此這預言所說“到二千三百日，聖所就必潔淨，”無疑地是指著天上的聖所而言。
但還有一個最重要的問題亟待解決，就是:潔淨聖所是什麽意思?《舊約聖經》中固然提述到潔淨地上聖所的種種禮節，但天上的聖所是否也有什麽必需潔淨的事物呢?希伯來書第九章很清楚地論到潔淨地上和天上聖所的事。“凡物差不多都是用血潔淨的，若不流血，罪就不得赦免了。照著天上的樣式作的物件，必須用這些祭物去潔淨;但那天上的本物，自然當用更美的祭物去潔淨，”（來9:22－23） 那就是基督的寶血。
不論是表號性的聖所，或者是天上聖所的真體，都是必須用血去潔淨的;前者是用動物的血，後者則用基督的血。保羅提到潔淨時必須用血的理由，說，“若不流血，罪就不得赦免了。”罪得赦免或是被塗抹，就是這潔淨工作的目的。但罪究竟怎能與地上或天上的聖所發生關係呢?關於這一點，我們可以從預表性的崇祀上得到解釋，因爲地上祭司供奉的事，“本是天上事的形狀和影像。”（來8:5）
地上聖所中供奉的事可分爲兩部分:一是祭司們每日在聖所中的服務;一是大祭司每年一度在至聖所中執行贖罪的特別工作，以便潔淨聖所。平時天天有悔改的罪人帶著祭物到聖幕門口，按手在它頭上，承認自己的罪，如此就在表號中把自己的罪移到無辜犧牲的身上;然後就把這祭物宰殺了。使徒保羅說:“若不流血，罪就不得赦免。”“因爲活物的生命是在血中。”（利17:11） 上帝的律法既被破壞，就規定違犯者必須以命抵罪。那代表罪人受死，並爲他擔當罪責之犧牲的血被祭司帶到聖所中，彈在幔前;在幔子背後就是約櫃，櫃中藏有罪人所干犯的律法。這種禮節預表罪借著血被移到聖所中。有時祭司不把血帶到聖所中，但祭牲的肉必須由祭司吃掉，正如摩西吩咐亞倫的子孫說:“主又給了你們，爲要你們擔當會衆的罪孽。”（利10:17） 這兩種禮節都是同樣地預表罪愆從懺悔者的身上轉移到聖所中。
這種工作日復一日地進行著，一年到頭都是如此。以色列人的罪既然是這樣地被移到聖所內。因此便需要一種特別的工作來清除這些罪。上帝曾吩咐人要爲這兩層聖所各行贖罪之禮。“他因以色列人諸般的污穢，過犯，就是他們一切的罪愆，當這樣在聖所行贖罪之禮，並因會幕在他們污穢之中，也要照樣而行。”祭壇上也必須行贖罪之禮，爲要“潔淨了壇，從壇上除掉以色列人諸般的污穢，使壇成聖。”（利16:16， 19）
一年一度，在贖罪日，大祭司要進到至聖所。作潔淨聖所的工作。這種工作就把全年的崇祀作一個結束。在這贖罪日，祭司要帶兩隻公山羊到聖幕門口，爲它們拈鬮，“一鬮歸於耶和華，一鬮歸於阿撒瀉勒。”（利16:8） 那歸於耶和華的羊，便要被殺，作爲百姓的贖罪祭。大祭司要把它的血帶到聖所的幔內，彈在施恩座上面和前面。同時這血也要彈在幔子前面的香壇上。
亞倫要“兩手按在羊頭上，承認以色列人諸般的罪孽，過犯，就是他們一切的罪愆，把這罪都歸在羊的頭上，借著所派之人的手，送到曠野去。要把這羊放在曠野，這羊要擔當他們一切的罪孽，帶到無人之地。”（利16:21－22）
這只歸於阿撒瀉勒的羊不再進到以色列人的帳棚中，至於那帶這只羊到曠野去的人，在他進營之前必須洗淨身體和衣服。
這全部禮節原是要使以色列人對於上帝的聖潔和他如何憎惡罪惡，受到深刻的印象;並要向他們說明:他們若與罪接觸，便不能不沾染污穢。當這種贖罪工作正在進行的時候，每一個人要“刻苦己心;”把一切的事務放下，無論何工都不可作。以色列全會衆在這一天要在上帝面前嚴肅謙卑，祈禱，禁食，並深刻地省察自己的心。
這表號性的崇祀對於贖罪的重要真理富有教訓。罪人雖然有了一個替身;但犧牲的血並沒有立即把罪債勾消，只是預備方法把罪移到聖所。借著血的奉獻，罪人承認了律法的權威和自己干犯律法的罪，並表示自己信仰一位未來的救贖主，使自己的罪孽得蒙赦免;雖然如此，罪人還沒有全然脫離律法的制裁。在贖罪日，大祭司既從會衆那裏取了一個祭物，就把這祭物的血帶進至聖所中，彈在那遮蓋律法的施恩座上，藉以滿足律法的要求。然後，他以中保的資格把罪負在自己身上，帶出聖所。隨後他兩手按在那歸與阿撒瀉勒的山羊頭上，把這些罪都承認出來，這樣就在表號中把罪都轉移到羊身上。然後，這只羊便擔當罪孽出去，被放逐在曠野，這些罪便永遠與百姓隔絕了。
以上崇祀的禮節是在那按著“天上事的形狀和影像”所造的聖所中舉行的。地上聖所中所行各種表號性的崇祀，在天上的聖所中都要真實執行。我們的救主在升天之後就開始他的工作，作我們的大祭司。保羅說:“基督並不是進了人手所造的聖所，（這不過是真聖所的影像）乃是進了天堂，如今爲我們顯在上帝面前。”（來9:24）
在全年之中，祭司都是在第一層的聖所裏，也就是在那分隔聖所與外院的“幔子內”供職，這是代表基督升天之後的職務。地上祭司每天的職務是把贖罪祭物的血，以及那和以色列人的祈禱一同上升的香，奉獻在上帝面前。照樣，基督也在天父面前用自己的血爲罪人代求，同時也把自己公義的馨香與悔改信徒的祈禱一同獻在天父面前。這就是天上第一層聖所裏的工作。
當基督在門徒眼前升天之後，他們的信心就隨著他進入聖所。他們的盼望都集中於此。正如保羅所說的:“我們有這指望如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔內。作先鋒的耶穌，···成了永遠的大祭司。”“並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。” （來6:19－20;9:12）
基督曾在第一層聖所中執行這種贖罪的工作凡一千八百多年。他的血曾爲悔改的信徒代求，從父那裏領受饒恕和悅納; 同時他們的罪還留在記錄冊上。在地上聖所的表號崇祀中，到一年結束的時候，必有一番贖罪的工作;照樣，在基督爲人類所作的救贖工作完成之前，也要行一番贖罪的工作，從聖所中清除罪迹。這就是在二千三百日結束的時候開始的工作。那時，按著先知但以理所預言的，我們的大祭司進了至聖所，去執行這嚴肅工作的最後一部分，就是潔淨聖所。
按著古時的規例，百姓怎樣憑著信心把罪放在贖罪祭牲上，並在表號上借著他的血將罪移到地上的聖所中;照樣，在新約時代，悔改的人必須憑著信心把罪放在基督身上，並將罪實際上移到天上的聖所中。再者，這潔淨地上聖所表號性的工作必須怎樣把那污穢聖所的罪除掉，才能完成;照樣，那潔淨天上聖所的實際工作也必須把那記錄在聖所裏的罪除掉，或是塗抹，然後才能完成。但在完成這事之前，必須有一番審查記錄冊的工作，以便決定誰是因悔罪改過，信仰基督，而有資格得蒙救贖的人。從此看來，潔淨聖所的工作勢必包括一種審查案卷，也就是審判的工作。這種工作必須在基督來救贖他子民之前完成;因爲在他來的時候，他是要帶著賞罰，照各人所行的報應他。（見啓22:12）
這樣，那些隨著預言的亮光而研究這聖所題目的人，到此便恍然大悟，知道在二千三百日結束的一八四四年，基督不是要來到地上，乃是要進入天上的至聖所裏去執行結束贖罪的工作，準備複臨。
此外他們也看出，贖罪的祭物預表基督作犧牲，同時大祭司也是預表基督作中保，歸於阿撒瀉勒的羊則預表罪惡的創始者撒但，凡真實悔改之人的罪，最後都要歸到他頭上。當大祭司憑著贖罪祭物之血的功勞把罪從聖所中移出去的時候，他就將罪卸在阿撒瀉勒之羊的身上。照樣，當基督憑自己血的功勞把他百姓的罪從天上的聖所中移出，來結束他的服務工作時，他便要將這罪卸在撒但身上;在執行審判的時候，撒但必領受到最後的懲罰。那歸於阿撒瀉勒的羊要被流放在沒有人煙之地，永不再回到以色列的會衆中。照樣，撒但也必從上帝和他的百姓面前，被永遠趕逐，而該在罪惡與犯罪之人所遭受的最後毀滅中永遠消滅。
聖所的題目乃是一把鑰匙，將一八四四年失望的奧秘開啓了。它使人看出一部有系統而彼此關聯互相符合的真理，顯明上帝的手曾在指引這偉大的複臨運動，並且說明上帝子民的地位和工作，以此向他們指出他們當前的本分。從前耶穌的門徒怎樣經過了苦悶和失望的悲慘之夜，而後看見主就喜歡了，照樣，那些憑著信心仰望他二次複臨的人這時也就喜樂了。他們曾盼望主在榮耀中顯現，給他的僕人帶來報賞。及至他們的希望變爲失望，他們便看不到耶穌，而象馬利亞在墓園中一樣地哭喊說:“有人把我主挪了去，我不知道放在哪里。”這時他們至聖所中又見到主了，這位慈悲的大祭司不久就要作他們的王和拯救者了。從聖所發出來的亮光照明了過去，現今，與將來。他們知道上帝已經按他絕無錯誤的旨意引導了他們。他們雖然象早期的門徒一樣，沒有完全瞭解自己所傳的資訊，但這資訊仍是面面正確的。他們在宣傳這資訊中，已經實現了上帝的旨意;他們的勞苦在主裏面不是徒然的，他們既“重生了我們，叫我們有活潑的盼望，”就“有說不出來滿有榮光的大喜樂。”
但以理第八章十四節的預言，“到二千三百日，聖所就必潔淨，”以及第一位天使的資訊，“應當敬畏上帝，將榮耀歸給他;因他施行審判的時候已經到了，”這兩處的話都指著基督在至聖所中的服務和查案審判的工作，而不是指著基督複臨來救贖他的子民，並毀滅惡人。他們對於預言時期的解釋並沒有錯誤，只是看錯了二千三百日結束時所要發生的事。因了這一點錯誤，門徒便受到了一場失望之苦。雖然如此，先知所預言的一切話，以及《聖經》的明文所能支援的希望，到底還是實現了。正在他們失望憂傷的時候，資訊中所預言的事，也就是那必須在主降臨賞賜他僕人之前所要應驗的事，卻實現了。
基督已經來了，但不是照著他們所希望的來到地上，他乃是照著表號所預指的來到上帝天上的殿的至聖所中。他曾來到亙古常在者面前，正如古時先知但以理所形容的:“我在夜間的異象中觀看，見有一位象人子的，駕著天雲而來，”－－不是來到地上，而是－－“被領到亙古常在者面前。”（但7: 13）
先知瑪拉基也曾預言他這次“來”的情形，說:“萬軍之耶和華說，···你們所尋求的主，必忽然進入（原文作“來到”）他的殿;立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。”（瑪3:1） 主來到他的殿中是忽然的，對於他的子民是出於意外的，因爲他們並沒有想到他會在那裏出現，他們乃是盼望他來到地上，“在火焰中顯現，要報應那不認識上帝，和那不聽從我主耶穌福音的人。”（帖後1:7－8）
但是一般信徒還沒有預備好迎見他們的救主。還有一番預備的工作要爲他們成就。有亮光要賜給他們，將他們的心思意念指引到上帝在天上的殿;及至他們憑著信心跟從那位在至聖所服務的“大祭司”時，就必有新的本分顯示出來。而且還有一個警告與教訓的資訊必須傳給教會。
先知曾說:“他來的日子，誰能當得起呢?他顯現的時候，誰能立得住呢?因爲他如煉金之人的火，如漂布之人的堿。他必坐下如煉淨銀子的，必潔淨利未人，熬煉他們象金銀一樣，他們就憑公義獻供物給耶和華。”（瑪3:2－3）
當基督在天上的聖所中停止他中保工作的時候，那些活在地上的人就要直接立在聖潔的上帝面前，而再沒有中保了。他們的衣袍必須是無玷污的，他們的品性必須是被血彈過而純潔無罪的。借著上帝的恩典和他們自己的勤勉努力，他們必須與罪惡搏鬥而得勝。當天上進行查案審判的時候，當悔改信徒的罪要從天上聖所被移除的時候，上帝在地上的子民之中也要進行一番特別的潔淨和除罪的工作。這番工作在啓示錄十四章的資訊中講得更爲清楚。
當這種工作完成之後，基督的信徒就已準備好等候他的顯現。“那時猶大和耶路撒冷所獻的供物，必蒙耶和華悅納，仿佛古時之日，上古之年。”（瑪3:4） 到那日，我們的主在降臨時所要接去的教會，必是一個“榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病。”（弗5:27） 她也要“向外觀看如晨光發現，美麗如月亮，皎潔如日頭，威武如展開旌旗軍隊的。”（歌6: 10）
先知瑪拉基除了曾預言主來到聖殿的情形之外，也曾提到他的複臨，就是他來執行審判的時候，他說:“萬軍之耶和華說，我必臨近你們，施行審判;我必速速作見證，警戒行邪術的，犯姦淫的，起假誓的，虧負人之工價的，欺壓寡婦孤兒的，屈枉寄居的，和不敬畏我的。”（瑪3:5） 猶大也曾提到這同一情景，說:“看哪，主帶著他的千萬聖者降臨，要在衆人身上行審判，證實那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事。”（猶14－15）他的這一次來臨，與他的“來到他的殿，”是截然兩件不同的事。
但以理八章十四節所說我們的大祭司基督的來到至聖所作潔淨聖所的工作;但以理七章十三節所提到人子的來到亙古常在者面前;先知瑪拉基所預言主的來到他的殿;這三處《聖經》都是敍述同一件事;並且這件事也就是基督在馬太二十五章十個童女的比喻中所說新郎來娶親的事。
在一八四四年的夏季秋季，發出“新郎來了”的呼聲。聰明的童女和愚拙的童女所代表的兩等人此時便顯明出來了。有一等人歡喜仰望主的顯現，他們曾經殷勤預備要迎見他;還有一等人卻出於畏懼的心理，或出於感情的衝動，只滿足於真理的理論，而缺乏上帝的恩典。在比喻中，新郎來的時候，“那預備好了的，同她進去坐席。”從這裏就可以看出新郎的來臨，乃是在舉行婚禮之前。這婚禮是代表基督承受他國度的事。這國的首都與代表，乃是聖城新耶路撒冷，也被稱爲“新婦，就是羔羊的妻。”天使對約翰說，“你到這裏來，我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。”先知說，“我被聖靈感動，天使就帶我到一座高大的山，將那由上帝那裏從天而降的聖城耶路撒冷指示我。”（啓21:9－10）
在這裏很明顯地可以看出，新婦是代表聖城，那去迎接新郎的童女，則代表教會。啓示錄的預言稱上帝的子民爲婚姻筵席上的賓客。（見啓 19:9） 他們既是賓客，則自然不能也是新婦。先知但以理宣稱，基督要從天上亙古常在者那裏承受“權柄，榮耀，國度”，並要承受這國度的首都新耶路撒冷，因她“預備好了，就如新婦裝飾整齊，等候丈夫。”（但7:14;啓21:2）
在他承受了國度之後，他便要在榮耀中降臨，作萬王之王，萬主之主，來救贖他的子民，使他們“在天國裏與亞伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席，”（太8:11，路22:30）
共用羔羊的婚筵。
在一八四四年夏季所發出“新郎來了”的呼聲，引動了成千成萬的人盼望主立即降臨。到了預定的時候新郎來了，但卻不是按照一般人所盼望的來到這個地上，而是來到天上亙古常在者的面前，舉行婚禮，接受他的國度。“那預備好了的，同他進去坐席，門就關了。”他們並不是親身去參加婚禮，因爲那婚禮是在天上舉行的，而他們卻仍在地上。基督的信徒乃是要“等候主人，從婚姻的筵席上回來。”（路12:36） 然而他們卻要明白他的工作，並要本著信心跟隨他進到上帝面前。在這種形式之下，他們可以說是去參加那婚禮了。
比喻中說明:那些去參加婚禮的人都是提著燈並在器皿中預備油的。凡是擁有《聖經》真理的知識，並有上帝的聖靈和恩惠，又在慘重試煉的黑夜裏忍耐等候，查考《聖經》，尋求更清明亮光的人，－－結果都認識了有關天上聖所以及救主更換職務的真理，他們本著信心仰望他在天上的聖所中供職。所以一切憑著《聖經》的見證而接受相同真理的人，又本著信心而仰望基督，看他進到上帝面前執行他末後的中保工作，並在這工作結束時承受他的國度，－－這一等人正可以說是去參加婚禮了。
在馬太二十二章中，也提到與此相同的婚姻比喻。這裏很清楚地說明，查案審判是在婚禮之前舉行的。在婚禮之前，王進來觀看賓客，（太22:11） 要看這些人是否都穿著婚姻的禮服，是否具有那在羔羊的血中洗淨潔白，毫無污穢的品格。（啓7:14） 凡沒有穿這禮服的人必被趕逐出去，但那些在檢查時身穿禮服的人，便要蒙上帝的悅納，並被認爲配得享受他的國度，又要與他一同坐在他的寶座上。這種審查品格，並決定誰配進入上帝之國的工作，就是查案審判，也就是天上聖所中最後的工作。
在查案工作結束，歷代自稱爲基督信徒者的案件都被檢查審定之後，試驗的時期便要結束，恩典的門也就關閉了。這樣，“那預備好了的，同他進去坐席，門就關了，”這一句話包括救主的最後一段服務的時期，一直到拯救人類的偉大工作告成爲止。
我們已經研究過，地上聖所的崇祀乃是天上聖所崇祀的表號;在地上聖所的崇祀中，大祭司在贖罪大日要進到至聖所裏，同時，那第一層聖所中的供奉也停止了。上帝吩咐說: “他進聖所贖罪的時候，會幕裏不可有人，直等到他爲自己和本家，並以色列全會衆，贖了罪出來。”（利16:17） 照樣，當基督進到至聖所執行結束贖罪工作的時候，他就停止了在第一層聖所中的職務。但在第一層聖所中的職務停止時，同時他在第二層聖所中的職務便開始了。在表號性的地上聖所崇祀中，大祭司在贖罪日離開聖所時，他便進到上帝面前，爲一切真心悔罪改過的以色列人，奉獻贖罪祭牲的血。照樣，基督也只是先完成了中保工作的第一段，然後再開始作第二段工作，在天父面前仍然爲罪人獻上自己的寶血。
一八四四年的複臨信徒沒有看明這一番真理。所以在他們所盼望救主複臨時期過去之後，他們仍相信主的降臨已近。他們以爲自己已經臨到了一個重大的轉機，而且基督在上帝面前爲人類作中保的工作已經停止了。據他們看來，《聖經》的教訓是:在主駕著天雲降臨之前的一個短的時期中，人類的恩典時期就必結束。這顯然是《聖經》的教訓，因爲有經文說，到了一個時候，人要尋求，叩門，並在恩典的門前哭號，但門卻不再開了。所以當日的信徒疑問說，他們先前所盼望基督降臨的日子，會不會就是這一個短時期的開始，而後緊接著就是基督複臨呢?他們既已傳揚審判近了的警告，便覺得自己爲世人所作的工作已經作完了，他們就不感覺自己還有責任去拯救罪人，同時那些不信上帝的人大膽的褻瀆和譏誚使他們覺得這是又一個憑據，證明上帝的靈已經從那些拒絕他恩典的人身上收回了。凡此一切，使他們越發深信，人類的寬容時期已經結束了，正如他們當時所說的，“恩典之門已經關閉了。”
但在他們查考聖所題目的時候，他們便得了更清楚的亮光。他們現在看出了自己所相信的:在二千三百日終止的一八四四年必有重大的轉機，這是正確的。一千八百年以來，罪人藉以進到上帝面前的那一個盼望與恩典之門，這時雖然已經關閉，但另有一扇門敞開了，而且借著基督在至聖所中的中保工作，有赦罪的恩典賜給世人。他已結束了他職務的一部分，而開始了另一部分。天上的聖所還有一扇“敞開的門”，基督正在那裏爲罪人服務。
基督在啓示錄內，對這一個時期的教會所說的話，這時他們才看出其中的用意:“那聖潔，真實，拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的，說:我知道你的行爲，···看哪，我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的。”（啓3:7－8）
在耶穌執行贖罪的偉大工作時，凡本著信心仰望他進行贖罪工作的人，才能領受他爲他們作中保的幫助;而那些拒絕這使他們明白此種服務工作之亮光的人，卻得不到幫助。那些拒絕基督第一次降臨時所發的亮光，又不肯相信他是世人之救主的猶太人，決不能靠他得蒙赦罪。當耶穌升天，帶著自己的血進入天上的聖所，爲他的門徒作中保求福的時候，猶太人卻仍留在黑暗之中，繼續的進行他們那無用的獻祭與供奉。那屬於表號和影像的崇祀已經停止了。先前可以通到上帝面前的門也已關閉了。猶太人已經拒絕那尋見上帝的唯一方法，不肯借天上聖所的崇祀去尋求他，故此他們無法與上帝交通。對於他們，那門是關著的。他們既不承認基督爲真正的犧牲和在上帝面前的唯一中保，所以他們便不能得到他爲他們作中保的幫助了。
從前不信之猶太人的景況，說明那些故意不明白慈悲大祭司之工作的許多挂名基督徒所有粗率和不信的態度。在表號性的崇祀中，當大祭司進到至聖所的時候，以色列全會衆都要聚集在聖所的附近，以極莊嚴的態度在上帝面前存謙卑的心，以便得蒙赦罪，而不至從民中被剪除。在這實際的贖罪日上，我們豈不更當明白大祭司的工作，並知道主所要我們盡的本分是什麽！
人若拒絕上帝慈悲的警告，就必不能逃罪。在挪亞的時代，上天曾發給世人一道警告，他們的得救與否全在乎他們怎樣看待這個警告。他們既然拒絕，上帝的靈就從犯罪作惡的人身上收回;結果，他們便在洪水中滅亡了。在亞伯拉罕的時代，所多瑪城的居民惡貫滿盈，上帝的慈悲就不再懇勸他們了，結果，除了羅得和他的妻子與兩個女兒之外，全城的人都被從天上降下的火所燒滅了。基督的時代也是這樣。上帝的聖子向當時不信的猶太人宣告說:“看哪，你們的家成爲荒場，留給你們。”（太23:38） 這位無窮大能的主展望到末日的情形，論到那些“不領受愛真理的心，使他們得救”的人宣告說:“故此，上帝就給他們一個生髮錯誤的心，叫他們信從虛謊;使一切不信真理，到喜愛不義的人，都被定罪。”（帖後 2:10－12） 他們既拒絕了上帝的道，上帝便收回自己的聖靈，聽憑他們隨從自己所喜愛的欺騙。
但基督現今還在爲人類代求，所以他要賜亮光給那些尋求的人。複臨信徒當初雖然沒有看明這一點，但及至那說明他們真實處境的經文向他們展開之後，他們就明白了。
一八四四年的定期既過，那些堅持複臨信仰的人便臨到一段嚴重的考驗時期。就他們的真實處境而論，他們唯一的安慰，就是那引導他們的思想轉向天上聖所的亮光。有一些人不再相信自己先前對於預言時期的演算法，並且把複臨運動所呈現的聖靈大能的感化，歸之於人或撒但的作爲。但還有一等人卻堅信他們過去的經驗乃是主所引導的;因此他們便等待，儆醒，祈求，要明白上帝的旨意;結果他們看出他們的大祭司已經進入救贖工作的另一階段;他們便憑著信心跟從他，於是也看明瞭教會最後的工作。他們已經更清楚地瞭解第一和第二位天使的資訊，並且預備好了，可以接受啓示錄十四章第三位天使的嚴肅警告，並把它傳給世人。
“上帝天上的殿開了，在他殿中現出他的約櫃。”（啓 11:19）
上帝的約櫃安放在聖所的第二層，也就是至聖所中。在這“本是天上事的形狀和影像”的地上聖所的崇祀中，只有在贖罪大日，才能打開這第二層聖所，執行潔淨聖所之禮。因此，約翰宣佈:“上帝天上的殿開了，在他殿中現出他的約櫃，”這是指著一八四四年天上的至聖所開了，基督進到那裏去執行贖罪的最後工作。凡本著信心跟隨他們大祭司進入至聖所的人，便得以看到上帝的約櫃。他們在研究聖所的題目之後，便明白救主的職務有了變更，並且看見他這時正在上帝的約櫃之前供職，用自己的血爲罪人代求。
在地上聖所的約櫃中，藏有兩塊石板，上面刻著上帝的十條誡命。這櫃不過是保藏這兩塊法版的器皿;而且這櫃之所以成爲貴重而神聖，乃是因爲其中神聖的誡命。當上帝天上的殿開了，他的約櫃便顯了出來。在天上的至聖所中，藏有上帝的律法－－這律法乃是他在西乃的雷聲轟轟中，親口宣佈，並親自用指頭寫在石版上的。
在天上聖所中的上帝的律法，乃是偉大的原本。那些刻在石版上，並由摩西記錄在他所著的五經中的律法，乃是真確無誤的副本。凡能明白這一點重要真理的人便可以看出上帝律法的神聖性與不變性。他們空前地體會到救主以下一句話的威力:“就是到天地都廢去了，律法的一點一劃也不能廢去。”
（太5:18） 上帝的律法既是他旨意的啓示，是他品德的寫真，就必“如天上確實的見證，”存到永遠。上帝並沒有取消誡命中的任何一條;也沒有廢掉其中的一點一劃。詩人說: “耶和華啊，禰的話安定在天，直到永遠。”“他的訓詞都是確實的;是永永遠遠堅定的。”（詩119:89;111:7－8）
正象最初頒佈律法的時候一樣，第四誡今日仍是十誡的中心:“當記念安息日，守爲聖日。六日要勞碌作你一切的工; 但第七日是向耶和華你上帝當守的安息日;這一日你和你的兒女，仆婢，牲畜，並你城裏寄居的客旅，無論何工都不可作; 因爲六日之內，耶和華造天，地，海，和其中的萬物，第七日便安息;所以耶和華賜福與安息日，定爲聖日。”（出20:8 －11）
上帝的靈感動了那些研究《聖經》之人的心。他們深深地覺悟到自己過去一直忽視了創造主的安息日，無意中干犯了這條誡命。他們開始查究，爲什麽人要遵守七日的第一日來代替上帝所定爲聖的日子。他們在《聖經》是找不出憑據證明第四誡已經廢去，或是安息日已經更改了;當初賜給第七日的福氣，也始終沒有變動。他們素來是誠心追求明白並願實行上帝旨意的;現在他們既然看出自己干犯了上帝的律法，便滿心憂傷，並立即開始遵守主的安息日來表明自己是忠於上帝的。
敵人多次努力想要推翻他們的信仰。人人都能看出，如果這地上的聖所真是天上聖所的表樣和模型，那麽地上約櫃中所藏的律法，自必也是天上約櫃的律法的真確副本了;並且人若接受這有關天上聖所的真理，他也不得不承認上帝律法的要求，以及遵守第四誡安息日的義務。正因爲人們反對這種真理，所以他們對於《聖經》內有關基督在天上聖所中服務的前後一貫的解釋，也就起了劇烈而堅決的反對。人們竟想關閉上帝所開了的門，並打開上帝所關了的門。但那位“開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的”主卻說:“看哪，我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的。”（啓3:7－8） 基督已經開了至聖所的門，也就是開始在那裏服務，所以有亮光從他所開的門中照射出來，顯明第四誡仍然列在至聖所的律法之中;凡是上帝所建立的，沒有人能推翻。
凡已經接受亮光，明白基督的中保工作和上帝的律法之永恒性的人，都發現這些真理正是啓示錄第十四章中所顯明的。這一章經文的資訊乃是一個三重的警告，爲要預備地上的居民迎見主的複臨。“他施行審判的時候已經到了”的宣告，乃是指著基督爲拯救人類而作的最後一段工作。這個宣告傳出一種真理，這真理必須一直傳到救主的中保工作結束，和他複臨接他的子民去與他同住的時候。在一八四四年開始的審判工作必須繼續下去，直到死人和活人的一切案件都決定爲止。這樣看來，這審判的工作是要延續到人類的寬容時期結束爲止。爲幫助人可以在審判之日站立得住起見，這資訊便吩咐人說:“應當敬畏上帝，將榮耀歸給他，”“應當敬拜那創造天地海和衆水泉源的。”這裏也提到接受這資訊的結果，說:“聖徒的忍耐就在此。他們是守上帝誡命，和耶穌真道的。”可見人若要預備應付審判，就必須遵守上帝的律法。這律法將要在審判之日作爲衡量世人品格的標準。使徒保羅說:“在上帝借耶穌基督審判人隱秘事的日子，”“凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判。”“原來在上帝面前，···乃是行律法的稱義。”（羅2:12－16）
人若守上帝的律法，信心乃是首要的;因爲“人非人信，就不能得上帝的喜悅。”“凡不出於信心的都是罪。”（來11:6:羅14:23）
第一位天使呼召人“應當敬畏上帝，將榮耀歸給他，”並要敬拜他爲創造天地的主。爲了要作到這一點，他們就必須順從他的律法。智慧人說:“敬畏上帝，謹守他的誡命，這是人所當盡的本分。”（傳12:13） 人若不順從上帝的誡命，他的敬拜就不能蒙上帝的喜悅。“我們遵守上帝的誡命，這就是愛他了。”“轉耳不聽律法的，他的祈禱也爲可憎。”（約壹 5:3;箴28:9）
人應當敬拜上帝的理由乃是因爲他是創造主，而且所有的衆生都因他而存在。所以在《聖經》中，每逢提到上帝要人尊崇敬拜他爲超乎異邦萬神之上的時候，總是引述他創造的權能爲明證。“外邦的神都屬虛無;惟獨耶和華創造諸天。”（詩96:5）
“那聖者說，你們將誰比我，叫他與我相等呢?你們向上舉目，看誰創造這萬象?”“創造諸天的耶和華，製造成全大地的上帝，···他如此說，我是耶和華，再沒有別神。”（賽40:25，26;45:18）
詩人說: “你們當曉得耶和華是上帝;我們是他造的，也是屬他的。” “來啊，我們要屈身敬拜，在造我們的耶和華面前跪下。” （詩100:3;95:6） 天上許多敬拜上帝的聖潔生靈，也提出他們尊崇他的理由說:“我們的主，我們的上帝，禰是配得榮耀尊貴權柄的;因爲禰創造了萬物。”（啓4:11）
在啓示錄第十四章中，天使呼喚人應當敬拜創造主:這預言提到一等因三重警告的結果而遵守上帝誡命的人。在誡命之中，有一條直接提出上帝爲創造主。第四誡說:“第七日是向耶和華你上帝當守的安息日。···因爲六日之內，耶和華造天，地，海，和其中的萬物，第七日便安息;所以耶和華賜福與安息日，定爲聖日。”（出20:10－11） 論到安息日，主耶和華又說:“這日在我與你們中間爲證據，使你們知道我是耶和華你們的上帝。”（結20:20） 他又提出理由，說: “因爲六日之內，耶和華造天地，第七日便安息舒暢。”（出 31:17）
“安息日之成爲創造工作的紀念，其要點乃在乎它時常向人提出應當敬拜上帝的真正理由，”－－因爲他是創造主，我們是他造的。“因此，安息日乃是神聖敬拜的真基礎;它以最動人的方式，發揮這偉大的真理，這是任何其他制度所不能作的。敬拜上帝－－不單指在第七日的敬拜，而指一切的敬拜－－的真基礎，乃建立在創造主與受造之物中間的區別上。這個偉大的事實，永遠不會廢去，人也永遠不可忘記。”（注一） 上帝之所以在伊甸園制定安息日，乃是要把這個真理時常擺在人面前，所以何時我們仍以他爲我們的創造主而敬拜他，則同時安息日也要繼續的存留，作爲這個事實的證據和紀念。如果安息日一直被普遍遵守的話，則人類的思想與愛情便要一直歸向創造主，以他爲尊崇敬拜的物件，而世上也就一直不會有拜偶像的人，無神主義者，或懷疑派了。遵守安息日乃是一個證據，表明遵守的人是忠於那“創造天，地，海，和衆水泉源” 的真上帝。因此，在發出那吩咐人敬拜上帝並守他誡命的資訊之後，接著便特別呼召他們要謹守第四條誡命。
在那些守上帝誡命和耶穌真道的人之外，第三位天使又提出了另一等人作爲對照，並發出一種莊嚴而可畏的警告，來攻擊他們的異端謬論:“若有人拜獸和獸像，在額上，或在手上，受了印記，這人也必喝上帝大怒的酒。”（啓14:9－ 10）
我們若要明白這道資訊的意義，就必須用一種正確的方法來解釋這些表號。這裏所提到的獸，像，印記等，到底是代表什麽呢?
這一段預言中表號的線索在啓示錄第十二章裏，就是那在基督降生時要毀滅他的龍。這條龍指撒但（啓12:9），他曾鼓動希律王設法害死救主。後來在基督教初期的兩百年中，撒但所用來打擊基督和他的子民的，就是羅馬帝國，在這個帝國中，異教盛行;所以那龍一方面代表撒但;同時也代表信奉異教的羅馬國。
在啓示錄第十三章形容另一個獸，它的形狀“象豹，···那龍將自己的能力，座位，和大權柄，都給了它。”大多數的改正教都相信這個表號是代表羅馬教皇，因爲他是承襲了古羅馬帝國的能力，座位，和權柄的。先知提到這個形狀象豹的獸，說:“又賜給它說誇大褻瀆話的口;···
就開口向上帝說褻瀆的話，褻瀆上帝的名，並他的帳幕，以及那些住在天上的。又任憑它與聖徒爭戰，並且得勝;也把權柄賜給它，制服各族各民各方各國。”（啓13:1－10） 這段預言與但以理七章所記的小角大致相同，不問而知其爲羅馬教皇。
先知也說:“又有權柄賜給它，可以任意而行四十二個月。”又說:“我看見獸的七頭中，有一個似乎是受了死傷。”後來又說，“擄掠人的必被擄掠，用刀殺人的必被刀殺。”這裏所提到的四十二個月是與但以理七章的“一載，二載，半載，”即三年半，或一千二百六十日，都是同一個預指教皇掌權壓迫上帝子民的時期。我們已經在上文提過，這一段時期從西元五三八年教皇興起的時候起，直到一七九八年爲止。屆時，教皇被法國軍隊擄去，他的權勢便“似乎是受了死傷，”預言的話便應驗了:“擄掠人的必被擄掠。”
在這一個階段裏預言又提出另一個表號。先知說:“我又看見另有一個獸從地中上來;有兩角如同羊羔。”（啓13:
11） 這一個獸的形狀和興起的方式，都說明它所代表的國家與先前幾個表號所代表的國家不同。歷代以來統治世界的幾個大帝國，先知但以理在四大猛獸的預言中已經提過了。他提到那些國度興起的時候，有“天的四風陡起，刮在大海之上。” （但7:2） 在啓示錄第十七章中有一位天使解釋說:“衆水就是多民多人多國多方。”（啓17:15） “風”代表戰爭的風雲。“天的四風陡起，刮在大海之上，”代表那些國度在戰爭和叛亂的慘狀中興起。
但這個兩角象羊羔的獸，卻是“從地中上來”的。這一個國家既不是由於征服別的國家而興起的，就必是在未曾有人占領過的疆士上漸漸而和平地成長起來的。她不可能在人煙稠密和邦國紛爭的舊世界－－即“多民多人多國多方”的波濤洶湧之海－－中興起。她必是在新大陸出現的。
在西元一七九八年，新大陸上興起了那一個強盛偉大，並博得世人注意的國家呢?這個表號在此可以肯定下來了。有一個國家，而且只有這一個國家，應驗了預言中所提出的各種特點;那就是美利堅合衆國。許多歷史家和演說家，也常在不知不覺中一再採用了《聖經》的口吻，幾乎可以說是原文的字眼，來形容美國的興起與成長。《聖經》中提到這個獸是“從地中上來。”這裏所用的“上來“一詞，據許多的譯經家說: 其原文字義乃是“象一棵植物生長出來。”再者，照我們先前所指出的，該國必須是在先前沒有人佔領過的疆土中興起。有一位著名的作家形容美國的興起，說，“她從荒涼之地神秘地出現，”又說，“我國好象一粒無聲無息的種子，生長成爲一個大國。”（注二） 在一八五0年，歐洲有一個雜誌提到美國爲一個偉大的國家，說，“在寂靜之地出現，權力與光榮日見增長。”（注三）艾福勒特在一次演說中，提到美國的創業先祖們，說:“他們豈是僅僅來尋找一片淨土，以便歸隱，不遭人的侵犯，而在遙遠偏僻的地方，生活安全，使這小小的來頓教會可以享受信仰自由的權利麽?看哪，他們在和平的征服中，竟得了這麽一片大地，···豎起了十字架的旌旗。” （注四）
這獸“有兩角如同羊羔。”這如同羊羔的兩角象徵著青春，純潔，與柔和;這正是先知看見美國在一七九八年“上來”時的情形。那些最先逃到美國去的基督徒，原要尋找一個避難所，以便脫離君王的壓迫和神父的殘害;因此他們便決定，在政治自由與宗教自由的基礎上建立一個政府。在美國的獨立宣言中，便說明了這偉大的真理:“人人皆屬平等，”並賦有不可侵犯之“求生存，求自由，和求幸福”的權利。而且憲法也保證人民有自治的權利，由公衆投票，推選代表來制定並執行律法。同時也承認人民有宗教信仰的自由，容許人人本著良心的指示去敬拜上帝。共和主義與改正教主義便成了國家的基本原則;這些原則就成了該國權勢和繁榮的秘訣。凡是基督教界中遭受壓迫和蹂躪的人，無不懷著關注與希望的心情來到該地，千萬的人奔赴它的海岸，於是美利堅合衆國便興起而躋于地上列強之林了。
但這個“兩角如同羊羔”的獸卻“說話好象龍。它在頭一個獸面前，施行頭一個獸所有的權柄;並且叫地和住在地上的人，拜那死傷醫好的頭一個獸。···就迷惑住在地上的人，說:要給那受刀傷還活著的獸作個像。”（啓13:11－14）
表號中有兩角如同羊羔，說話好象龍。表明這個國家在其主張與行動之間存在著的驚人矛盾。一個國家的“說話”就是該國立法與司法當局的行動。借著這種行動，它就把先前提出作爲國家政治基礎的自由與和平的原則推翻了。預言中說到它 “說話好象龍，”並且要“施行頭一個獸所有的權柄，”這明顯地預言到這個國家要發展一種偏狹和逼迫的精神，正如那龍與像豹的獸所代表的國家一樣。預言中又提到這兩角如同羊羔的獸，要“叫地和住在地上的人，拜那死傷醫好的頭一個獸。”這是說明這個國家當局將要強迫人民遵守某一條法令，這法令就是一種敬拜教皇的行爲。
這種行動對於立國的原則，對於自由公正的制度，以及率直而嚴肅的獨立宣言和國家憲法，都是直接相反的。美國的創立者賢明地設法防止教會利用政治的勢力，及其必然的結果，就是偏狹和逼迫的事;所以在憲法上制定了:“國家不得制定有關設立宗教或禁止行使宗教權利的法律，”並且“不得以任何宗教信仰作爲美國公務員的必備資格。”由此可見政府當局唯有在公然破壞這些保障人民自由權利的法令之後，才能強迫實行這有關宗教禮節的事。但是主義與行動之間的矛盾，也正是預言表號中所披露的。那說話象龍的也正是那自稱是純潔，溫和，與馴良而有兩角如同羊羔的獸。
它迷惑住在地上的人，說:“他們（見原文）要給那受刀傷還活著的獸作個像。”這話很明白地指出，這個政府的立法權柄是屬於人民的;這一點乃是最顯著的憑據，證明這預言中的國家就是美國。
但是“獸的像”是什麽?它是如何形成的?這個像是兩角如同羊羔的獸所作的，又是給頭一個獸作的;也是依照獸的樣式而作的。既要知道“獸像”是什麽樣式，並如何形成的，我們就必須研究這個獸本身－－羅馬教－－的特點。
在早期的教會偏離福音純樸的本質，而接受異教的儀式和風俗，變爲腐敗，並失去上帝的聖靈與能力之後，她要爲操縱人民的良心起見，便尋求政治權力的支援。結果，便出現了羅馬教教廷制度，由一個教會來統治國家的權力，並運用這權力來推進自己的目的，尤其是作爲制裁“異端”之用。至於美國之作“獸像”，也必是先由宗教的勢力來操縱政治的權柄，然後教會就要利用政府來遂行她的目的。
何時教會握有政治權力，她總必運用這權力來制裁一切不接受她教義的人。凡步羅馬教後塵而與屬世權力結盟的基督教宗派，都曾表現一種相同的傾向，要限制衆人的信仰自由。這從英國國會長期逼迫反對者的歷史上可以看到一個實例。在第十六和第十七世紀，成千不信從國教的傳道人竟被迫離開自己的教堂，還有許多教友與牧師被判罰款，囚禁，拷問，或死刑。
離道反教的事曾經使早期的教會向政府請求援助，這就給羅馬教廷－－獸－－開了一條進路。正如保羅所說:“必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沈淪之子，顯露出來。” （帖後2:3） 照樣，現代教會中離道反教的事也要爲獸像預備條件。
《聖經》中提到在主來之前，宗教界必要呈現衰微的狀態，正象早期的教會一樣。“末世必有危險的日子來到。因爲那時人要專顧自己，貪愛錢財，自誇，狂傲，謗瀆，違背父母，忘恩負義，心不聖潔，無親情，不解怨，好說讒言，不能自約，性情兇暴，不愛良善，賣主賣友，任意妄爲，自高自大，愛宴樂不愛上帝;有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。” （提後3:1－5） “聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈，和鬼魔的道理。”（提前4:1） 撒但要“行各樣的異能神迹，和一切虛假的奇事，並且···行各樣出於不義的詭詐。”所以凡“不領受愛真理的心，使他們得救”的人，“上帝就給他們一個生髮錯誤的心，叫他們信從虛謊。”（帖後2:9－11）
當教會到了這種不敬虔的地步時，早期教會所遭遇的同一結果便要接踵而至。
許多人認爲各基督教會中信仰方面的分門別類，乃是一個確定的憑據，證明人無論如何努力，決不能迫使各教會聯合爲一。但是好幾年來，在各教會中有一種強烈而不斷得勢的意見，贊成大家以共同的教義爲基礎，聯合一致。爲要成就這種聯合起見，他們只好避免討論一切得到各公會全體同意的題目－－不論這些題目從《聖經》的觀點上看來是多麽重要。
畢查耳牧師在一八四六年的一篇講章中說:“各基督教宗派，不但是在各方面表現著懼怕人的心理，同時也在一種根本腐化的氣氛中生活，動作，呼吸著。並且時刻在引起人們最卑鄙的動機，要他們避諱真理而向離道反教的勢力屈膝，這豈不是與天主教發展的過程一樣麽?我們豈不是重蹈她的覆轍麽?
我們目前所見到的是什麽呢?－－又一次的全體會議:一次世界性的大會！福音同盟，和統一的教條！”（注五） 這些事何時實現，那時，在追求完全聯合的努力之下，就必再進一步借助於強權了。
何時美國的一些主要的基督教會，在他們所有相同的教義上互相聯合，那時它們便要運動政府去執行他們的教規，並支持他們的制度;美國的基督教就此爲羅馬教的教廷作了一個像，結果總不免要向一切反對的人施行法律的制裁。
這有兩角的獸“又叫衆人，無論大小貧富，自主的爲奴的，都在右手上，或是在額上，受一個印記。除了那受印記，有了獸名，或有獸名數目的，都不得作買賣。”（啓13:16－ 17）
第三位天使的警告乃是:“若有人拜獸和獸像，在額上，或在手上，受了印記，這人也必喝上帝大怒的酒。”這信息中所提到的獸，即兩角獸所強迫人敬拜的物件，乃是啓示錄第十三章的頭一個象豹的獸，也就是羅馬教廷。“獸像”代表那在各基督教會借助政權來強迫衆人遵從他們的教義時所必發展離道反教的機構。至於那“獸的印記”究竟是什麽，我們還必須解釋一下。
先知警告人不要拜獸和獸像之後，又說:“聖徒的忍耐就在此，他們是守上帝誡命，和耶穌真道的。”先知在這裏將守上帝誡命的人與拜獸和獸像並受它印記的人作一個對照，可見守上帝誡命的人站在一邊，而干犯上帝律法的人則站在另一邊，使人人可以看出，拜上帝的人和拜獸的人有什麽區別。
獸的特徵以及獸像的特徵，就是破壞上帝的誡命。先知但以理曾預言到小角（即羅馬教廷），說他“必想改變節期，和律法。”（但7:25） 使徒保羅也稱這同一個權力爲高擡自己超過上帝的“大罪人”。這兩段預言是互相輔佐，彼此補充的。教廷唯有借著改變上帝的律法，才能高擡自己超過上帝; 凡是明知真相而又遵守這被更改之律法的人，便是向那更改律法的權勢致敬。這種行爲就是效忠教皇來代替上帝的記號了。
羅馬教廷曾企圖改變上帝的律法。那禁止人拜偶像的第二條誡命已被廢除了，第四條誡命也被更改了。吩咐人遵守七日的第一日來代替第七日的安息日。但是那些羅馬教徒卻強辯說，第二誡是不必需的，因爲已經包括在第一誡之內，所以說，他們現在所修訂的律法，正是上帝的本意。可見這一項變更還不能算是先知所預言的改變。先知所預言的，乃是一種存心蓄意而經過深思熟慮的改變。先知說:“他必想改變節期，和律法。”所以第四條誡命的更改，正好應驗了先知的預言。因爲這種改變完全以教會的權威爲根據。從此可見教廷的勢力竟公然高擡自己超過上帝。
安息日既然是上帝創造權能的記號，並說明上帝理應受人的尊崇和敬拜，所以當敬拜上帝的人注意第四誡爲特徵的時候，那些拜獸的人也要以破壞創造主的紀念日，而高舉羅馬所定的聖日爲特徵。羅馬教最初提出他傲慢的主張乃是在倡導星期日的事上，而且他最初利用政治的權力也在強迫人遵守星期日爲“主日”的事上。其實《聖經》中之所謂“主日”，卻是指第七日，而不是第一日。因爲基督說，“所以人子也是安息日的主。”並且第四誡也說明，“第七日是向耶和華你上帝當守的安息日。”此外，耶和華曾借先知以賽亞的口稱安息日爲 “我的聖日。”（可2:28;賽58:13）
常有人主張安息日乃是基督所更改的，其實基督自己的話就足以反證此說。在山邊的寶訓中，主說:“莫想我來要廢掉律法和先知;我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣作，他在天國要稱爲最小的;但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱爲大的。”（太5:17－19）
事實上，一般的改正教會也公認《聖經》中沒有什麽更改安息日的根據。在美國福音出版社和美國主日學聯合會所發刊的出版物中，也明白地提到這一點。其中有一本書說:“《新約聖經》中沒有一句話提到‘安息日’（指星期日，七日的第一日）的明確命令，也沒有什麽關於遵守該日的規章。”（注六）
在另一部著作中說:“直到基督死的時候爲止，還沒有什麽更改安息日的事;”並且“按著《聖經》的記載，使徒們也沒有發過什麽肯定的命令，提到廢棄第七日的安息日，或遵守七日的第一日。”（注七）
羅馬教徒承認改變安息日的事是他們教會所作的，並且說，各改正教會遵守星期日，正是承認羅馬教的權威。在《羅馬教教義問答》一書中，曾提到順從第四誡應守的日子，這樣說:“在舊律法的時代，星期六是分別爲聖的;但教會在耶穌基督的指示和上帝的聖靈引導之下，已經以星期日代替星期六;這樣我們現在便是以星期日爲聖，而不以第七日爲聖了。所以現在星期日就算是主日了。”
這種更改安息日的事已被視爲羅馬教會權力的證據，羅馬教的作家也說:“把安息日改爲星期日，這種運動已經得到各改正教會的承認;···他們既遵守星期日，就是承認羅馬教會有權制定節期，並命令人遵守。”（注八） 這樣看來，安息日的更改豈不應當算爲羅馬教會的權柄證據或印記－－“獸的印記”－－麽?
羅馬教會並沒有放棄它僭取至高權力的主張;所以當世人和各改正教會接受她所創立的“安息日”，而拒絕《聖經》中的安息日，他們事實上便是承認這種僭越的主張了。固然，他們或許要說這種改變有遺傳和教父的著作爲根據;但在他們這樣講的時候，他們卻忽視了那使自己與天主教有所區別的原則－－“《聖經》，唯有《聖經》，才是改正教會的宗教信仰。”今日的羅馬教徒能看出這些人正是欺哄自己，並故意抹煞事實。羅馬教徒既看到強迫人守星期日的運動博得衆人的贊同，便甚歡喜，並確信此項運動終必使改正教會全體歸投于羅馬教的旗幟之下。
羅馬教徒聲稱:“改正教會之遵守星期日，證明他們是自相矛盾，是向羅馬教會的權威低頭。”（注九） 改正教會這種強迫人守星期日的運動，乃是一種強迫人敬拜教皇－－獸－－的運動。凡明知第四誡的條件而又故意遵守僞安息日來代替真安息日的人，正是向那制定這僞安息日的權力致敬。但各教會既利用政權強迫人遵行宗教的本分，它們便是爲“獸”作了一個像;可見在美國所發起強迫人守星期日的運動，也就是一種強迫人拜獸和獸像的運動。
但在以前的各世代中，有許多基督徒遵守星期日，以爲這樣行正是遵守了《聖經》中的安息日;況且在現今的各教會－－羅馬教會在內－－中，也有很多真實的基督徒，誠心相信星期日就是上帝所設立的安息日。對於這一等人，上帝自必悅納他們向他所表示的誠意和正直。但及至人要用法律來強迫人守星期日，而世人看明自己對於守真安息日的義務之後，那時凡干犯上帝的命令而順從一種單憑羅馬教的權威而制定之條例的人，就是尊敬教皇過於尊敬上帝了。他正是向羅馬教致敬，也是向那執行教皇所定之法令的權力致敬，他正是拜獸和獸像了。此後，人若拒絕上帝所宣佈爲他權威印記的制度，而尊敬羅馬教所用來標誌其最高權力的制度，他們就此接受效忠羅馬教的印記，也就是“獸的印記”了。惟有在這場爭論明顯地擺在民衆之前，並要他們在守上帝的誡命與守人的法令二者選擇其一之後，那些繼續違背上帝律法的人就要受“獸的印記” 了。
在第三位元天使的資訊中，有一道空前驚人的警告向人發出。這個招致上帝毫無憐憫之忿怒的罪，必是非常嚴重的。關於這椿重大的事，上帝決不讓人茫然無知;在上帝降罰之前，那叫人不可犯這罪的警告必須向世人傳揚，使人人可以知道自己爲什麽要受刑罰，並有機會逃脫。預言中提到第一位天使的資訊要向“各國、各族、各方、各民”傳揚。這第三位天使的警告既是這三重資訊中的一部分，其範圍自必是同樣普遍的。預言中提到天使飛在空中，並用大聲說;可見這資訊勢必引起全世界人類的注意。
爭執的結果必使全基督教界分爲兩大陣營:一邊是守上帝誡命和耶穌真道的，另一邊則是拜獸和獸像並受他印記的。雖然教會與政府要聯合一致，用權力逼迫“衆人，無論大小貧富，自主的爲奴的，”叫他們受“獸的印記，”（啓13:16）但上帝的子民卻不肯接受，拔摩島上的先知曾看見“那些勝了獸和獸的像，並他名字數目的人，都站在玻璃海上，拿著上帝的琴;唱上帝僕人摩西的歌，和羔羊的歌。”（啓15:2－3）
注一:Andrews，J． N．，“History
of the Sabbath，”第二七章。
注二:Townsend，G．A．，“The New
World Compared with the Old，”第462面（一八六九年版）。
注三:The
Dublin Nation．
注四:Speech
delivered at plymouth． Mass，December
22，1824，第11面。
注五:Sermon
on “The Bible a futticient．Creed，” delivered at Fort Wayne，Ind．，February 22，1846．
注六:Elliott，George，“The Abiding Sabbath，”第184 面。
注七:Waffle，A． E．，“The Lord＇s Day，”第186， 187，188面。
注八:Tuberville，H．，“An Abridgement of the Christian Doctrine，”第58面。
注九:“Plafn
Talk about protestantism of To－day，” 第213面。
安息日的復興工作必要在末期完成，先知以賽亞曾經預言說:“耶和華如此說，你們當守公平，行公義;因我的救恩臨近，我的公義將要顯現。謹守安息日而不干犯，禁止己手而不作惡;如此行，如此持守的人，便爲有福。”“還有那些與耶和華聯合的外幫人，要事奉他，要愛耶和華的名，要作他的仆人，就是凡守安息日而不干犯，又持守他約的人;我必領他們到我的聖山，使他們在禱告我的殿中喜樂。”（賽56:1－2， 6－7）
以上的話正好應用在基督教時代，這是從下文可以看得出的:“主耶和華，就是招聚以色列被趕散的，說，在這被招聚的以外，我還要招聚別人歸併他們。”（賽56:8） 這經文預表福音要招聚外幫人的情形;同時宣佈要降福給一切尊敬安息日的人。可見遵守第四條誡命的義務是一直存在的，經過基督被釘，復活，升天，直到他的僕人將這大喜的資訊傳遍萬國萬民的時候。
耶和華又借著這同一位先知說:“你要卷起律法書，在我門徒中間封住訓誨。”（賽8:16） 這封住律法的印鑒乃是第四條誡命中。在全部十誡之中，惟有這一條誡命使人看出這一位立法者的名字和頭銜。第四誡稱他爲諸天和全地的創造主，如此顯出他理應受人尊榮敬拜，超過一切。除了這一條誡命之外，在十誡中看不出這個律法是由於誰的權威所頌布的。當安息日被教皇的權力所更改時，這個律法的印鑒就被取銷了。現今耶穌的門徒是奉命要把它恢復起來，就是高舉第四誡的安息日，並恢復其應有的地位，作爲創造主的紀念日和他權威的記號。
“人當以訓誨和法度爲標準。”際此教義與理論繁雜而互相矛盾的時代，上帝的律法乃是一個無誤的標準;一切的見解，教義，和理論，都當憑此檢定。先知說:“他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光。”（賽8:20）
主又發出命令，說:“你要大聲喊叫，不可止息，揚起聲來好象吹角，向我百姓說明他們的過犯，向雅各家說明他們的罪惡。”這不是向犯罪作惡的世人，而是向上帝所稱爲“我百姓”的人指責他們的過犯。主還說:“他們天天尋求我，樂意明白我的道;好象行義的國民，不離棄他們上帝的典章。” （賽58:1－2）
這使人看出，有一等人自以爲義，並在表面上顯示非常熱心事奉上帝;但那鑒察人心的主所發嚴肅的責備，卻指明他們犯了踐踏神聖律例的罪。
先知用以下的話指出他們所離棄的典章，說:“你要建立拆毀累代的根基;你必稱爲補破口的，和重修路徑與人居住的。你若在安息日掉轉你的腳步，在我聖日不以操作爲喜樂，稱安息日爲可喜樂的，稱耶和華的聖日爲可尊重的;而且尊敬這日，不辦自己的私事，不隨自己的私意，不說自己的私話; 你就以耶和華爲樂。”（賽58:12－14）
這預言也適用於我們這個時代。在羅馬教更改安息日之後，上帝的律法就有了破口。但現在時候已到，那神聖的制度必須恢復，那破口必須加以修補，那拆毀累代的根基必須建立起來。
安息日是創造主所分別爲聖的。他曾在這日安息，並賜福給這日。亞當在未犯罪之前，還住在神聖的伊甸園中的時候，就已遵守安息日;甚至在他墮落悔改，被逐出那幸福的樂園之後，他還是遵守聖日的。一切的先祖從亞伯到義人挪亞，以至于亞伯拉罕和雅各都遵守安息日。當選民在埃及地爲奴的時候，許多人在拜偶像的環境中失去了對於上帝律法的認識;及至耶和華拯救以色列人之時，他在非常莊嚴的場合中向會衆宣布自己的律法，使他們明白他的旨意，而永遠敬畏順從他。
從那時直到今日，認識上帝律法的知識一直保留在地上，並且第四誡的安息日也一直有人遵守。雖然那“大罪人”已把上帝的聖日踐踏腳下，但就是在他權威極盛的時期，仍有許多忠心的人，在秘密的地方尊重安息聖日。宗教改革以後，在每一世代中，都有人繼續遵守安息日。他們雖然時常被辱駡及逼迫，但仍是不斷地作見證，證明上帝律法永遠不變，以及人對于記念創造的安息日所有的神聖義務。
這些真理，按照啓示錄第十四章所提出與“永遠的福音”
的關係，在基督複臨的時候必要把主的教會甄別出來。因爲《聖經》中說明，這就是三重資訊的結果;“他們是守上帝誡命，和耶穌真道的。”這個資訊是主降臨之前的最後一個信息。在宣佈這資訊之後，先知緊接著就看到人子在榮耀的雲中降臨，要收割地上的莊稼。
那些領受了這有關聖所和上帝律法的永恒性之真光的人，既看到那向他們展開的真理系統所有的美妙與和諧，便滿心喜樂而驚歎。他們切望這在他們看爲極寶貴的亮光，也可以分賜給一切的基督徒;並且深信他們必要欣然領受。可是有許多自稱信主的人，因爲這真理會使他們與世俗爲敵，就不歡迎它。順從第四條誡命所需付出的犧牲，使大多數人因而退後。
當人提出安息日的誡命時，許多人便站在世俗的立場上辯論，說:“我們向來遵守星期日，我們的祖先也遵守星期日，並且有許多善良而敬虔的人都遵守這一天，而安然去世了。如果他們是對的，那麽我們也必是對的。若要遵守這新的安息日，難免使我們和世人不能相容，我們就不能感化他們了。這遵守第七日的一小群人，在一個守星期日的世界中能有什麽成就呢?”昔日猶太人也是用同樣的論據，想爲自己拒絕基督的行爲辯護。他們的列祖在所獻的祭上既蒙了上帝的悅納，如今他們的子孫採取這同樣的辦法，又怎能得不到救恩呢?照樣，在路得的時代，羅馬教徒也辯論說，有許多真實的基督徒曾抱著羅馬教的信仰而去世，因此這個宗教足能使人得救。這種論調對於宗教信仰與行爲的一切進步，乃是嚴重的障礙。
有許多人堅決說，星期日的遵守，在好幾百年來已經成爲教會的固定教義普遍習慣。爲要反駁這一點理論，我們只需說明，安息日及其遵守乃是更爲悠久，更爲普遍，甚至於同這個世界一樣悠久，並有上帝和衆天使的贊助。當上帝安置大地的根基，晨星一同歌唱，神的衆子也都歡呼的時候，安息日的根基就已奠定了。（伯38:6－7;創2:1－3） 可見這個制度理應得到我們的尊敬;它不是人的權威所制定，也不是出於人的遺傳，乃是亙古常在者所設立的，並由他那永不改變的聖言所命定的。
當衆人注意到安息日的題目時，一般著名的牧師便顛倒歪曲上帝的話，儘量鎮撫人的疑問之心。凡沒有自行查考《聖經》的人，便很滿意的接受了這些迎合他們心意的結論。有許多人想借著爭論，詭辯，教父的傳說，以及教會的權威，來推翻真理。所以真理的擁護者不得不用《聖經》來維護第四誡和威信。這些卑微的人以真理的《聖經》爲唯一的武器來反抗學者和名人的攻擊，使他們既表驚異又感惱怒，發覺自己的巧言詭辯竟無力對抗那些不懂得煩瑣哲學而精通《聖經》之人的簡單率直的理論。
許多人既沒有《聖經》證據的支援，便不息不倦的堅持說:“爲什麽一般有聲望的人不明白安息日的問題呢?只有少數的人相信你們所信的。假使說你們是對的，而世界上所有的聞人學者都是錯了，那是不可能的。”他們忘了古時的猶太人也曾用這同樣的理論來反對基督和他的衆使徒。
爲要辯倒這一類的辯論，我們只需引用《聖經》的教訓，以及上帝在各時代向他子民所行的事。上帝作工乃是借著那些聽從他的話，並在必要的時候肯講逆耳的真理，而毫無忌憚地譴責流行罪惡的人。上帝之所以不常揀選有學問和有地位的人去領導宗教改革的運動，乃是因爲這等人專賴自己的信條，理論，和神學，並且覺得自己無需受上帝的教導。惟有那些親自與智慧之源有聯絡的人，才能明瞭並解釋《聖經》。上帝有時呼召一班沒有受過多少學校教育的人去傳揚真理，這不是因爲他們沒有學問，而是因爲他們能虛心領受上帝的教導。他們乃是基督門下的學生，他們的謙遜與順服使他們成爲偉大。上帝將他真理的知識交托他們，乃是他們的光榮，世上的名譽和人間的尊榮與此相比，實在微不足道了。
大多數的複臨信徒棄絕了那有關聖所和上帝律法的真理，還有許多人也放棄了他們對於複臨運動的信仰，而接受了不確實並與複臨運動的預言相抵觸的見解。有些人又陷入迷途，一再爲基督複臨規定準確的時間。那照射在聖所題目上的亮光原可向他們顯明，並沒有什麽預言的時期是一直伸展到基督複臨的日子的;而且基督複臨的準確時間也是未曾預言過的。雖然如此，他們卻轉身不顧這亮光，而繼續一再規定主複臨的時日，因此每次遭到失望。
當帖撒羅尼迦的教會對於基督複臨的問題有了錯誤的見解時，使徒保羅勸導他們要用上帝的《聖經》來仔細察驗自己所盼望的事。他向他們提出那有關基督再來之前必要發生之事的預言，並說明他們盼望主在他們的日子降臨，乃是沒有根據的。他警告他們說:“人不拘用什麽法子，你們總不要被他誘惑。”（帖後2:3） 如果他們懷有《聖經》所沒有認可的希望，結果必致採取錯誤的行動。他們所遭受的失望，必使他們受非信徒的嘲笑，並使他們趨於冷淡灰心，以至疑惑那作爲他們救恩之基礎的真理。使徒寫給帖撒羅尼迦人的忠告，對於一切生在末世的人含有重大的教訓。許多複臨信徒認爲除非他們能將複臨的信仰寄託在一個確定的日子上，他們就不能發熱心而殷勤從事預備的工作。但當他們的希望一再受到鼓舞而結果化爲泡影時，他們的信仰就必遭受那麽沈重的打擊，甚至他們幾乎不能再被偉大的預言真理所感動了。
在第一位天使的資訊中，傳揚審判的確定日子乃是出於上帝的安排。作爲這資訊根據的預言時期的演算法，確定了二千三百日的終點是在一八四四年秋季，這一點是無可辯駁的。後來有人屢次設法找出預言時期的新的起訖點，他們必須用著不合理的論據來支援這些主張;結果，不但使人轉離現代的真理，同時也使一般人輕視一切有關解釋預言的嘗試。他們爲基督複臨定出準確日期的次數越多，宣傳的越廣，而也就越合乎撒但的目的。及至定出的日期過去之後，撒但便發動衆人去譏誚並輕侮這些倡導的人，這就使一八四三年到一八四四年間的整個複臨運動受到羞辱。那些堅持這種錯誤的人最後不得不爲基督複臨定出一個過於遙遠的日期。如此，他們便在虛僞的安全感中逍遙自在，而且許多人非至後悔莫及的時候，就不會覺悟自己的錯。
古代以色列人的歷史對於複臨信徒的經驗，正是一幅驚人的寫照。上帝曾在複臨運動中引導他的百姓，正如古時引導以色列民出埃及一樣。複臨信徒在大失望之中所受的信心的考驗，正象希伯來人在紅海邊上所經歷的一樣。他們若能一直信賴那在過去的經驗中引導他們的手，他們就必能看出上帝的救恩了。如果那些在一八四四年運動中協力同工的人都接受了第三位元天使的資訊，並用聖靈的能力去傳揚，那麽，上帝就必借著他們的努力施行大事;全世界就要被大光所照耀;地上的居民早就聽到警告;末日的工作早已完成;基督也就早已複臨救贖他的子民了。
以色列人流浪在曠野四十年之久，原不是上帝的旨意;他切望要引導他們直入迦南，在那裏建立他們爲一個聖潔而幸福一國度，但“他們不能進入···，是因爲不信的緣故。” （來3:19） 他們因爲退後和背道，便死在曠野，上帝就興起另一班人進入應許之地。同樣，基督的複臨耽延了這麽長久，以至他的子民留在罪惡憂患的世界這麽多年，也不是上帝的旨意，而是他們因自己的不信而與上帝隔絕了。當他們不肯作上帝所交給他們的工作時，就有別人興起去傳揚這資訊。耶穌憐憫世人，所以遲盡沒有降臨，使罪人有機會可以聽見警告，並在上帝的忿怒發出之前在他裏面找到避難所。
現今正和先前的時代一樣，傳揚一種指責當代罪惡與過錯的真理，必要惹起人的反對。“凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行爲受責備。”（約3:20） 當人們看出他們不能用《聖經》來維持自己的主張時，許多人便要不擇手段地堅持這主張，並存惡毒的心去誣衊那些爲不受人歡迎之真理辯護的人的品格和動機。這種辦法是每一個世代的人所用過的。以利亞曾被斥爲使以色列遭災的人，耶利米被控爲賣國賊，保羅則被誣衊爲污穢聖殿的。從那時直到如今，凡是效忠真理的人，都被斥爲犯上作亂，宣傳異端，或造成分裂的人。許多不肯相信真確預言的人，倒要輕信人們控告那些膽敢指責流行罪惡之人的話。這種精神將要越來越甚。《聖經》明明教訓我們說，到了一個時候，國家的律法要與上帝的律法相衝突，甚至一切順從上帝全部誡命的人必要被辱駡爲作惡的人，並要受到制裁。
有鑒於此，真理使者的責任是什麽呢?他是否要認爲傳揚真理的唯一結果往往只能使人設法規避或抗拒之，因此便斷定不去傳揚嗎?不是的;現代的真理使者不比早期的改革家更有保持緘默的藉口，不比他們更能因《聖經》的訓誨引起反對而閉口不言。昔日的信徒和殉道者所作的見證原是爲後人的益處。他們聖潔堅貞的生活模範流芳百世，要鼓勵現代蒙召爲上帝作見證的人。古人所接受的恩惠和真理不單是爲他們自己，乃是要使認識上帝的知識得以因他們而普照全地。現今上帝是否也有光亮賜給他在本世代的僕人呢?若然，他們也應當讓它照耀全世界。
古時上帝曾向一位奉他的名說話的人說:“以色列家卻不肯聽從你，因爲他們不肯聽從我。”他又說，無論如何，“他們或聽，或不聽，你只管將我的話告訴他們。”（結3:7; 2:7） 現今上帝給他僕人的命令乃是這樣:“你要大聲喊叫，不可止息，揚起聲來好象吹角，向我百姓說明他們的過犯，向雅各家說明他們的罪惡。”（賽58:1）
每一個接受真理之光的人在他的影響範圍之內，正象以色列的先知一樣，都有這同一嚴肅可畏的責任，主耶和華的話臨到他，說:“人子啊，我照樣立你作以色列家守望的人;所以你要聽我口中的話，替我警戒他們。我對惡人說，惡人哪，你必要死！你以西結若不開口警告惡人，使他離開所行的道，這惡人必死在罪孽之中，我卻要向你討他喪命的罪。倘若你警戒惡人轉離所行的道，他仍不轉離，他必死在罪孽之中，你卻救自己脫離了罪。”（結33:7－9）
人接受或宣傳真理所遇到的最大障礙，乃是因爲真理本身附帶有使人不方便並受譭謗的因素。這就是反對真理唯一的真正原因，也是真理的捍衛者所不能否認的;但這卻不足以攔阻那些真心跟從基督的人。他們不等到真理先得了人心之後才肯領受，他們既看出自己的責任，就毅然決然地接受這個十字架，象使徒保羅一樣，認爲這乃是“至暫至輕的苦楚，要爲我們成就極重無比永遠的榮耀。”（林後4:17） 並象先賢摩西一樣，“看爲基督受的淩辱，比埃及的財物更寶貴。”（來 11:26）
不論他們口頭上怎樣講，惟有心裏貪愛世界的人在宗教問題上才是以個人的利益爲重，而不能主持正義的。我們應當爲正義而主持正義，並把一切後果交給上帝。世上過去的許多偉大的改革，全賴乎一般有主義，有信心，和有勇敢的人。現代的改革工作也必須由這樣的人去推動。
耶和華如此說:“知道公義，將我訓誨存在心中的民，要聽我言:不要怕人的辱駡，也不要因人的譭謗驚惶;因爲蛀蟲必咬他們，好象咬衣服，蟲子必咬他們，如同咬羊絨;惟有我的公義永遠長存，我的救恩直到萬代。”（賽51:7－8）
無論何處，只要人忠心傳講上帝的話，就必有效果證明它是出於神聖的來源。上帝的靈常隨著他僕人所傳的資訊，因此，他們的話裏有權柄。罪人覺得自己的良心蘇醒起來了。那 “照亮一切生在世上的人”的光照亮了他們心靈深處的秘密，一切隱藏的事就都顯明了。他們心中有了深切的感悟，爲罪，爲義，爲將來的審判，自己責備自己。他們感覺到耶和華的公義，以及自己犯罪和不潔的醜態，在那鑒察人心的主面前暴露出來是何等可怕。他們在劇烈的精神痛苦中不禁呼喊說:“誰能救我脫離這取死的身體呢?”當髑髏地的十字架及其爲世人的罪所付上的無限犧牲顯現出來時，他們就看出:除了基督的功勞之外，沒有什麽足以救他們脫離違犯律法的罪;惟有他的功勞能使人類與上帝和好。他們就憑著信心和謙卑接受了那除去世人罪孽的上帝的羔羊。借著耶穌的寶血，他們“先時所犯的罪”就得蒙赦免了。
這些人結出了果子，與悔改的心相稱。他們在相信之後就受了洗，並起來過一種新的生活－－在基督耶穌裏作新造的人;不是要效法從前那放縱私欲的樣子，乃是借著相信上帝的兒子而跟從他的腳蹤，反映他的品德，並潔淨自己，象他潔淨一樣。他們一度憎恨的事，如今卻喜愛了;從前所喜愛的事，如今卻憎恨了。驕傲自恃的人變成心裏柔和謙卑了。虛榮傲慢的人變成嚴肅慎重的了。褻瀆變爲恭敬，醉酒變爲清醒，放蕩變成純潔了。世俗的虛榮和時髦都廢除了。基督徒不追求“外面的辮頭髮，戴金飾，穿美衣，爲裝飾，只要以裏面存著長久溫柔安靜的心爲裝飾;這在上帝面前是極寶貴的。”（彼前 3:3－4）
屬靈的奮興使人深深地自省自卑。這些奮興的特徵是向罪人發出嚴肅懇切的勸導，向基督用寶血所換來的人表示憐愛之情。信徒都爲罪人的得救問題向上帝代求，與他“角力”。這種奮興的結果使人們不至因克己和犧牲而退避，反因配爲基督的緣故受羞辱和試煉而歡喜快樂。人們可以看出那些承認耶穌之名的人生活上有所改變。社會因他們的影響而獲益。他們是 “同基督收聚的，”並是“順著聖靈撒種的，”結果必“從聖靈收永生。”
他們實在可以說是“從憂愁中生出懊悔來。”“因爲依著上帝的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以至得救;但世俗的憂愁，是叫人死。你看，你們依著上帝的意思憂愁，從此就生出何等的殷勤，自訴，自恨，恐懼，想念，熱心，責罰; 在這一切事上你們都表明自己是潔淨的。”（林後7:9－11）
這就是上帝聖靈工作的結果。悔改若不能使人徹底的改變就不是真正的悔改。如果罪人還人的當頭和所搶奪的，承認他的罪，愛上帝和他的同胞，他就確知他已與上帝相和。這就是早年宗教奮興的果效。從這些結果上看來，它確是上帝所用來拯救生靈並提拔人類的。
但是近代的宗教奮興與往日隨著上帝僕人之工作地神恩顯示是大不相同的。這些奮興固然也引起普遍的興趣，許多人表示悔改，加入教會;但其結果並沒有使實在的屬靈生活有相應的長進，一時燃起的火光不久就熄滅了，後來的黑暗反而比先前更爲深沈了。
現代一般的奮興會時常只能迎合人的幻想，刺激人的感情，並滿足人喜新好奇的心。用這種方法得來的教友無心聽聆《聖經》的真理，並對先知和使徒的見證沒有多少興趣。宗教的聚會若不帶有什麽動人聽聞的事物，就不足以吸引他們。一種以冷靜的理智發出的資訊不能在他們心中起任何作用。《聖經》中有關他們永遠的利益的簡明警告，就得不到他們的注意。
在每一個真正悔改的人，凡有關上帝和永恒的事必是他人生的最大前提。但是在今日一般的教會中哪里有獻身與上帝的精神呢?教友並沒有放棄他們的驕傲和愛世界的心。他們不比悔改之前更願克己，更願背起十字架來跟從那心裏柔和謙卑的耶穌。因爲許多人只有宗教之名，而對於宗教的原理一無所知，所以宗教已經成爲不信和懷疑之人的笑柄。敬虔的力量幾乎完全離開了許多的教會。宴會，演劇，博覽會，壯麗的房舍，個人的炫耀，已經排斥了一切有關上帝的思想。田地，財産，和屬世的業務佔據了人的全部思想，至於那有關永恒利益的事，卻難得他們偶然的注意。
這些教會的信心和敬虔雖然普遍衰落，但其中仍有基督的忠實信徒。在上帝的刑罰最後臨到地上之前，在主的子民中間必有一番奮興，表現著原始教會的敬虔，是自從使徒時代以來所沒有見過的。上帝的聖靈和能力必要傾降在他兒女的身上。那時，許多人要離開那些貪愛世俗而不愛上帝不愛《聖經》的教會。許多牧師和平信徒必要欣然接受上帝叫人在這時傳揚的偉大真理，以便爲主的複臨預備合用的百姓。人類的仇敵必要攔阻這工作;所以在這運動來臨之前，他要提供一種膺品來魚目混珠。在他欺騙的勢力所能控制的教會中，他要發起一種奮興運動，叫人看起來好象是上帝特別的恩賜已經傾注下來了。就以爲會有對宗教大感興趣的情形出現。許多人要大大慶倖，以爲有上帝在爲他們施行大事，殊不知這種工作卻是由於另一個靈的運行。撒但要在宗教的僞裝之下，在基督教世界中擴充自己的勢力。
在過去半世紀中所看到的許多宗教奮興運動或多或少都是出於這種影響的，而且它還要出現在將來更廣泛的運動中。這種影響著重於感情方面的刺激和一種真理與假道的攙雜，是很容易領人走入歧途的。雖然如此，任何人都沒有受欺騙的必要。因爲在上帝的聖言光照之下，我們不難辨明這些運動的性質。人何時忽略《聖經》的見證，背棄那些明白而試驗人心的真理，就是那些叫人克己並放棄世界的真理，那時我們就可以確知上帝是決不會賜福的。根據基督親自所賜的規律:“憑著他們的果子，就可以認出他們來，”（太7:16） 這些運動明顯不是出於上帝聖靈的工作。
上帝已經在《聖經》的真理中向世人顯示自己;這些真理對於一切接受的人乃是抵擋撒但騙術的保障。今日基督教界中之所以流行著種種罪惡，正是因爲人們忽略了這些真理。上帝律法的本質和重要性幾乎完全被人忘記了。人們對於神聖律法的實質，永久性和遵守的本分所有錯誤的觀念，造成了種種有關悔改和成聖的謬論，結果降低了教會中敬虔的標準。這就是現代一般的宗教奮興之所以缺乏上帝的聖靈和能力的緣故。
在各宗派中都有以敬虔著稱的人承認這種事實，並且爲之表示遺憾。柏克教授在提出宗教方面流行的危險時說得很好: “現今存在著一種危險，乃是忽略在講臺上維護上帝的律法。在過去的日子，講臺乃是良心之聲的回音。···我們最有名望的傳道人效法夫子的榜樣在他們的講道上發出非常的威嚴，高舉律法和它的訓詞與警告。他們再三講述兩條大原則:律法是上帝完全美德的寫真，不愛律法的人也不會愛福音;因爲律法和福音同是反照上帝真品德的鏡子。這一種危險必使人陷入另一個危險，就是看輕罪的邪惡，罪的程度，和罪的污濁。遵守誡命的正當義務，與違背誡命的不法罪惡是成正比例的。···
“與上述的危險不相上下的危險，就是看輕上帝的公義。近代講臺上的趨向是將上帝的公義與上帝的慈悲分開，並把上帝的慈悲說成一種情感，而沒有看明它是一個原則。近代的新神學把上帝所聯合在一起的公義和慈悲分開了。試問，上帝的律法是良善的或是邪惡的?是良善的。律法既是良善的，那麽公義自然也是良善的;因爲公義乃是執行律法的意向。人們既慣於看輕上帝的律法和公義，並看輕叛逆的程度和罪惡，就很容易陷入另一個習慣，就是把上帝爲罪人所準備救贖的恩典也看輕了。”這樣，福音就在人心中失去它的價值和重要性，不久他們就幾乎連《聖經》也置之不理了。
許多宗教的教師主張:基督已經借著他的死將律法廢去了，從此以後，世人就不必再受其條例的限制。也有一些人說，律法是一個難負的軛;他們一面強調律法的捆綁，一面提倡在福音之下所享受的自由。
但是衆先知和使徒對於上帝聖律法的見解並非如此。大衛說:“我要自由而行，因我素來考究禰的訓詞。”（詩119: 45） 使徒雅各在基督死後寫信時，提到十條誡命爲“至尊的律法，”爲“使人自由之律法。”（見雅2:8;1:25） 寫啓示錄的約翰在耶穌被釘的半世紀之後說:“那些遵守誡命（“洗淨自己衣服”英文原意爲“遵守誡命”）的有福了，。可得權柄能到生命樹那裏，也能從門進城。”（啓22:14）
有人主張基督借著自己的死已經廢除他父的律法，這種說法是毫無根據的。假使律法真能改變或廢棄的話，那麽，基督就不必捨命來拯救人類脫離罪的刑罰了。基督的死非但沒有廢除律法，反而證明了律法是不變的。上帝的兒子來，是要“使律法爲大，爲尊。”（賽42:21）他說:“莫想我來要廢掉律法。”“就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去。”（太5:17－18）他論到自己說:“我的上帝啊，我樂意照禰的旨意行;禰的律法在我心裏。”（詩40:8）
上帝的律法，就其本質而言，乃是不變的。這律法顯明其創立者的旨意和品德。上帝就是愛，他的律法也是愛。律法的兩條大原則，就是愛上帝和愛人。“愛就完全了律法。”（羅 13:10）
上帝的品德是公義誠實，他律法的性質也是如此。詩人說:“禰的律法盡都真實。”“禰一切的命令盡都公義。”（詩119:142，127）
使徒保羅說:“律法是聖潔的，誡命也是聖潔，公義良善的。”（羅7:12） 這樣的律法既是上帝心意的表現，就必象創立律法的主一樣是存到永遠的。
悔改成聖的工作乃是要使世人與上帝和好，使他們與律法的原則相符，起初，人是照著上帝的形象造的。他是與上帝的性質和律法完全協調的，有公義的原則寫在他心上。但是人類因爲犯了罪，就與創造主隔絕了。他就不再反照上帝的形象。他的心就與上帝律法的原則爲敵。“原來體貼肉體的，就是與上帝爲仇;因爲不服上帝的律法，也是不能服。”（羅8:7） 但“上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，”使人類可能與上帝和好。借著基督的功勞，人就能重新與創造他的主和諧。人的心必須因上帝的恩典而更新;他必須有那從上頭來的新生命。這種改變就是重生，非此，耶穌說:人“就不能見上帝的國。”
人與上帝和好的第一步，乃是覺悟自己的罪。“違背律法就是罪。”“律法本是叫人知罪”的。（約壹3:4;羅3: 20）
罪人若要知道自己的罪，他必須以上帝公義的大原則來衡量自己的品格。律法是一面鏡子，顯明一個公義品格的完全，並使罪人看出自己的缺點。
律法顯明人的罪，但沒有爲人準備救治之方。它固然應許順從的人可得生命，但它也宣佈死亡乃是違犯律法之人的命分。惟有基督的福音能救人脫離罪的裁判和污穢。罪人當向上帝悔改他違犯律法的罪，並信靠基督救贖的犧牲，這樣，他先前所犯的罪就得蒙赦免，他就能與上帝的性情有分。他既領受了聖靈的印證，得作後嗣，就成了上帝的一個孩子，因此他呼叫“啊爸，父！”
他是否從此就可以自由違犯上帝的律法了呢?保羅說: “這樣，我們因信廢了律法麽?斷乎不是，更是堅固律法。” “我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活呢?”約翰說:“我們遵守上帝的誡命，這就是愛他了;並且他的誡命不是難守的。”（羅3:31;6:2;約壹5:3） 人既重生，他的心就得與上帝和諧，並與他的律法相符。當罪人心中起了這種變化時，他就已出死入生，出罪入聖，不再違背叛逆，而是服從效忠了。與上帝隔絕的舊生活終止;和好，信心，愛心的新生活業已經開始了。於是“律法的義”必要“成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。”（羅8:4） 我們心中的言語必是:“我何等愛慕禰的律法，終日不住的思想。”（詩119: 97）
“耶和華的律法全備，能蘇醒人心。”（詩19:7） 若沒有律法，人對於上帝的純潔和聖善，以及自己的罪過和污穢，就不能有正確的認識。他們不會真正覺悟自己的罪，也不會覺得自己有悔改的必要。他們既沒有看出自己喪亡的景況，又沒有看出自己是違犯了上帝律法的人，也就沒有認明自己需要基督贖罪的寶血。他們雖然接受救恩的盼望，但內心並沒有根本的改變，生活也沒有根本的更新。這樣，表面上悔改的人到處皆是，許多從來沒有真正與基督聯合的人也加入了教會。
那由於輕忽或拒絕上帝律法而産生有關成聖的謬論，在今日的宗教運動上起了很大的作用。這些學說在道理上既屬虛僞，在實際的效果上又是有危害性的;況且它既爲多人所贊同，這就更能說明人人必須清楚地瞭解《聖經》對於這個問題有什麽教訓。
真正的成聖乃是《聖經》的道理。保羅在寫給帖撒羅尼迦教會的書信中這樣說:“上帝的旨意就是要你們成爲聖潔。” 他又祈禱說:“願賜平安的上帝，親自使你們全然成聖。” （帖前4:3;5:23） 《聖經》清清楚楚地教訓我們何爲成聖，以及如何可以達到成聖的地步。救主曾爲他的門徒向上帝禱告說:“求禰用真理使他們成聖;禰的道就是真理。”（約 17:17，19） 保羅教訓信徒要“因著聖靈，成爲聖潔。” （羅15:16） 聖靈的工作是什麽呢?耶穌告訴他的門徒說: “只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理。”
（約16:13） 詩人說:“禰的律法盡都誠實。”（按:詩 119:142。“誠實”原文即“真理”。）上帝的話和他的靈都向人闡明他律法中所含公義的大原則。上帝的律法既然是 “聖潔，公義，良善的，”既然是上帝完美品德的寫真，那麽，那由於順從律法而造成的品格必然也是聖潔的。基督是這種品格的完全模範。他說:“我遵守了我父的命令。”“我常作他所喜悅的事。”（約15:10;8:29） 基督的門徒必須變成他的樣式，－－靠著上帝的恩典造就一個符合他聖潔律法之原則的品格。這就是《聖經》中所顯示的“成聖。”
這種工作惟有借著信靠基督，並因上帝聖靈住在心中的能力，才能完成。保羅勸勉信徒說:“當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫;因爲你們立志行事，都是上帝在你們心裏運行，爲要成就他的美意。”（腓2:12－13）
每一個基督徒不免要感覺到罪惡的慫恿，但他總對罪惡進行持久的戰爭。這就是我們需要基督幫助的地方。人類的軟弱既與上帝的力量聯合，就能憑著信心說:“感謝上帝，使我們借著我們的主耶穌基督得勝。”（林前15:57）
《聖經》明明的告訴我們，成聖的工作乃是漸進的。當罪人悔改並借著贖罪的寶血與上帝和好時，他不過是剛剛開始基督徒的生活。此後他必須“竭力進到完全的地步;”漸漸成長，“滿有基督長成的身量。”使徒保羅說:“我只有一件事，就是忘記背後努力面前的，向著標竿直跑，要得上帝在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。”（腓3:13－14）
彼得把達到《聖經》中的“成聖”所必經的步驟擺在我們面前:“你們要分外的殷勤;有了信心，又要加上德行;有了德行，又要加上知識;有了知識，又要加上節制;有了節制，又要加上忍耐;有了忍耐，又要加上虔敬;有了虔敬，又要加上愛弟兄的心;有了愛弟兄的心，又要加上愛衆人的心。···你們若行這幾樣，就永不失腳。”（彼後1:5－10）
那些有《聖經》中所闡明成聖之經驗的人，必能顯出一種謙卑的精神。他們象摩西一樣，已經看見上帝聖潔的威榮，並因自己在無窮之主純潔完全的對照之下而深覺不配。
先知但以理是一個真正成聖的模範。他那漫長的一生，充滿了他爲主所作崇高服務的偉迹。他是大蒙上天眷愛的一個人。（見但10:11） 然而他並沒有自居純潔聖善，當他在上帝面前爲他的同胞禱告時，這位尊貴的先知卻把自己與犯罪的以色列視同一體，說:“我們在禰面前懇求，原不是因自己的義，乃因禰的大憐憫。”他說:“我們犯了罪，作了惡。” “我說話，禱告，承認我的罪，和本國之民以色列的罪。”後來當上帝的兒子向他顯現賜給他教訓時，但以理說:我便“面貌失色，毫無氣力。”（但9:18，15，20;10:8）
當約伯聽見耶和華從旋風中所發的聲音時，他說道:“我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。”（伯42:6） 當以賽亞看見耶和華的榮光，聽見撒拉弗呼喊:“聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華”時。他就說:“禍哉，我滅亡了。”保羅在被提到第三層天上去並聽見人不可說的事之後，他說自己“比衆聖徒中最小的還小。”（見林後12:2－4;弗3:8） 那曾仆倒在天使腳前，象死了一樣的，乃是那靠著耶穌胸膛並看到他榮耀的蒙愛的約翰。（見啓1:17）
凡行在髑髏地十字架陰影之下的人不能有自高的表現，或誇口說自己已經脫離了罪。他們覺悟到;那使上帝的兒子慘痛以至心碎的，乃是他們的罪，這種認識必使他深爲自卑。那些生活與耶穌最親近的人最能看清楚血肉之體的脆弱和邪惡，而且他們唯一的希望乃是倚仗那釘死而復活之救主的功勞。
現代在基督教界得勢的“成聖”帶有一種自高自大和輕看上帝律法的精神，這就證明它是與《聖經》的宗教毫無相干的。維護這種謬論的人教訓人說，成聖乃是一種立時成功的工作，他們只要有信心，就能達到完全聖潔的地步。他們說: “只要相信，這福氣就是你的。”他們以爲接受這恩典的人就不需要作進一步的努力了。同時，他們否定上帝律法的權威，力主自己已經擺脫了一切遵守誡命的義務。其實人若與那表現上帝性質和旨意，並顯明什麽是他所喜悅之事的原則不協調，又怎能成爲聖潔而與上帝的旨意和品德相符呢?
世人都願望一種容易的宗教，不願作任何努力，不願克己，不願與世俗愚妄的事斷絕，這就使那主張單靠信心的說法成爲一種很流行的道理;但是上帝的聖言是怎樣說呢?使徒雅各說:“我的弟兄們，若有人說，自己有信心，卻沒有行爲，有什麽益處呢?這信心能救他麽?···虛浮的人哪，你願意知道沒有行爲的信心是死的麽?我們的祖宗亞伯拉罕，把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行爲稱義麽?可見信心是與他的行爲並行，而且信心因著行爲才得成全;···這樣看來，人稱義是因著行爲，不是單因著信。”（雅2:14－24）
《聖經》的見證反對這種單靠信心而沒有行爲的迷惑人的道理。單想領受上天的恩典而不肯履行蒙恩的條件的心理決不是信心，而是僭越自恃的心;因爲真正的信心是以《聖經》的應許和條件爲基礎的。
不要自欺，不要相信任何人能故意違犯上帝的律法中的一條而還能成爲聖潔。人何時犯一個明知的罪，勢必止息聖靈向人心作見證的聲音，並且使自己與上帝隔絕。“違背律法就是罪。”“凡犯罪（違背律法）的，是未曾看見他，也未曾認識他。”（約壹3:6） 約翰在他的書信中雖然那麽充分地講論愛心，但他毫不遲疑地揭露了那一班自稱成聖卻違犯上帝律法之人的真面目。“人若說我認識他，卻不遵守他的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裏了。凡遵守主道的，愛上帝的心在他裏面實在是完全的。”（約壹2:4－5）
這可以測驗每一個人的信仰表白。我們若不先用上帝在天上地下唯一聖潔標準來衡量一個人，就不能以任何人爲聖潔。如果人覺得道德律法的重要，如果他們藐視輕忽上帝的訓詞，並破壞這些誡命中最小的一條，又教訓人這樣行，那麽，他們在上天看來將是不足尊重的，而我們也可以知道他們的主張是沒有根據的。
一個說自己沒有罪的人，就此證明自己離聖潔很遠。這是因爲他對於上帝無限的純潔和聖善，以及自己必須達到怎樣的程度才能符合上帝的品德，沒有正確的認識;一個人對於耶穌的純潔和崇高美德，以及罪惡的毒害與邪惡，既沒有正確的認識，所以他才會看自己爲聖潔。他與基督之間的距離越遠，他對於上帝品德和律例的認識越狹，他就要在自己眼中越顯爲義。
《聖經》所提出的成聖，乃包括整個人。靈，魂，與身子。保羅曾爲帖撒羅尼迦人祈求，願他們的“靈，與魂，與身子，得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。”（帖前5:23） 他又寫信給信徒說:“所以弟兄們，我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的。”（羅12:1） 在古代以色列的時候，一切奉獻給上帝的祭牲必須詳爲察驗。如果在所帶來的祭牲身上發現任何殘缺，就必拒絕不用;因爲上帝已經命令，一切祭牲必須是“沒有殘疾”的。所以保羅囑咐基督徒獻上他們的身體， “當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的。”爲要作到這一點，他們一切的能力都必須盡可能地保持著最健全的狀態。任何足以減弱體力或智力的事，都會降低他爲創造主服務的資格。我們若不把最好的獻給上帝，他豈能悅納呢?基督說: “你要盡心···愛主你的上帝。”凡是真正盡心愛上帝的人必渴望把他們一生最好的服務獻給他，他們也必不斷地追求使自己所有的力量都符合那些能增進他們的能力去遵行上帝旨意的定律。他們必不會因放縱食欲或情欲，以至減弱或汙損他們所獻給天父的祭物。
彼得說:“你們要禁戒肉體的私欲;這私欲是與靈魂爭戰的。”（彼前2:11） 每一種罪性的放任都足以減弱人的能力，麻木他的心智和靈性的理解力，以至上帝的聖言和聖靈只能在他心中留下微薄的印象。保羅寫信給哥林多的人說:“我們···當潔淨自己，除去身體靈魂一切的污穢，敬畏上帝，得以成聖。”（林後7:1） 他把“節制”列在聖靈的果子－－ “仁愛，喜樂，和平，忍耐，恩慈，良善，信實，溫柔，”－－之中。（加5:22－23）
雖然有這許多出於聖靈的勸戒，可是多少自命爲基督徒的人因追求利得或崇拜時髦而減弱自己的力量啊！多少人因貪食醉酒和不正當的享樂而敗壞自己那原來照上帝形象而創造的人格啊！同時教會不但沒有加以譴責，反倒時常利用一些足以引起食欲，貪圖利得，或愛好宴樂之心的方法來鼓勵這些惡事，以便充實教會的財庫，因爲她若想單靠人們愛基督的心來充實經濟，那是無濟於事的。如果耶穌進入今日的教會，看到那些以宗教的名義來舉行的宴會和買賣，他豈不要趕出那些汙損教會的人，象他從前從聖殿裏趕出兌換銀錢的人一樣麽?
使徒雅各說明那從上頭來的智慧，“先是清潔”的。如果他遇到那些用他們被煙草沾汙的口稱呼耶穌尊名的人，他們的呼吸和身體因煙草的臭味而致污濁，而且薰汙了空氣，使周圍的人不得不吸收其毒素，－－如果使徒與這種違反福音純潔的行爲接觸，他豈不要痛斥它爲“屬地的，屬情欲的，屬鬼魔的”麽?一些身爲煙癮之奴隸的人，竟自稱有完全成聖的福樂，並談論他們天國的盼望;但上帝的話說明“凡不潔淨的，···總不得進那城。”（啓21:27）
“豈不知你們的身子就是聖靈的殿麽?這聖靈是從上帝而來，住在你們裏頭的;並且你們不是自己的人;因爲你們是重價買來的;所以要在你們的身子上榮耀上帝。”（林前6:19 －20）
人的身子既是聖靈的殿，他就必不作一個有毒害之習慣的奴隸。他的才能都屬於基督，因爲基督是出了寶血的代價把他買來的。況且他的財産也是屬於主的。他怎能浪費這受託的資本而算爲無罪呢?自命爲基督徒的人每年花費大量的資財在不但無益而且有害的放縱上，其他的人卻因得不到生命之道而趨於淪亡。上帝在十分之一和供物上受了搶奪，而他們在放縱情欲的事上所消耗的金錢，比用在救助貧人或支援福音的工作上更多。如果一切自稱跟從基督的人真是成聖的話，則他們的經濟必不致花費在不必需或甚至有害的放縱上，卻要交到主的府庫中，而且基督徒就必立下一個節制，克己和犧牲的榜樣。這樣，他們才能成爲世上的光。
世人都沈溺於自私的放縱之中。“肉體的情欲，眼目的情欲，並今生的驕傲，”控制了許多人的心。但是基督的門徒有更聖潔的使命。主說:“你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物。”在上帝聖言的光照之下，我們可以說，人若不全然棄絕罪惡的追求和世俗的享樂，就不是真正的成聖。
“務要從他們中間出來，與他們分別;不要沾不潔淨的物。”對於那些遵從以上條件的人，上帝的應許乃是:“我就收納你們。我要作你們的父，你們要作我的兒女，這是全能的主說的。”（林後6:17－18）
在上帝的事上獲得豐富的經驗，這是每一個基督徒的特權和本分。耶穌說:我“是世界的光;跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光。”（約 8:12） “義人的路好象黎明的光，越照越明，直到日午。” （箴4:18） 人們每次憑著信心和順從前進一步，他就必更進一步地接近“世界的光，”“在他毫無黑暗。”“公義日頭” 的赫赫光輝既照耀在上帝的僕人身上，他們就應當反照他的光輝。正如我們看見行星的光，就知道天上有一個大光，並知道它們的光是由它的榮耀而來的，照樣，基督徒是要向世人顯明，有一位上帝坐在宇宙的寶座上，他的品德是值得我們頌贊並效法的。他聖靈的美德和他品德的純潔與聖善，必要在他的見證人身上顯明出來。
保羅寫給歌羅西人的書信中曾說明上帝賜給他兒女的豐富恩典。他說:我們“爲你們不住的禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道上帝的旨意;好叫你們行事爲人對得起主，凡事蒙他喜悅，在一切善事上結果子，漸漸的多知道上帝;照他榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜的忍耐寬容。”（西1:9－11）
他又寫信給以弗所的弟兄，希望他們能明白基督徒崇高的特權。他用意義最廣泛的言辭把他們作爲至高者的兒女所可以承受的奇妙能力和知識展開在他們面前。他們是可以“借著他的靈，”使“心裏的力量剛強起來，”並使“愛心有根有基，”“能以和衆聖徒一同明白基督的愛，是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的。”當使徒祈求“叫上帝一切所充滿的，充滿了你們”時，他的禱告就到了人所能獲得之特權的最高峰了。（弗3:16－19）
這裏顯明我們履行了天父的條件之後，借著信靠他的應許所能有的偉大成就。借著基督的功勞，我們就可以臨近那無限權能者的寶座。因“上帝既不愛惜自己的兒子爲我們衆人舍了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們麽?”（羅8: 32）
天父賜聖靈給他的兒子是沒有限量的，所以我們也可以分享它的豐盛。耶穌說:“你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況天父，豈不更將聖靈給求他的人麽?”（路11: 13）“你們若奉我的名求什麽，我必成就。”“如今你們求就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。”（約14:14;16:24）
基督徒的生活固然要以謙卑爲特徵，但他卻不該表示愁眉苦臉和自暴自棄的態度。每一個人都有特權，可以度一種蒙上帝悅納並賜福的生活。天父的旨意並不是要我們永遠處在罪責和黑暗的狀況之下。一個人若是天天垂頭喪氣，時時刻刻想到自己，這並不是真正謙卑的表現。我們盡可來就耶穌，得蒙潔淨，無羞無愧地站在律法面前。“如今那些在基督耶穌裏的，就不定罪了。”（羅8:1）
亞當墮落的兒子得以借著耶穌而成爲“上帝的兒子。” “因那使人成聖的，和那些得以成聖的，都是出於一;所以他稱他們爲弟兄，也不以爲恥。”（來2:11） 基督徒的生活應當是信心的生活，得勝的生活，和在上帝裏面喜樂的生活。 “因爲凡從上帝生的，就勝過世界;使我們勝了世界的，就是我們的信心。”（約壹5:4） 上帝的僕人尼希米說得好:“因靠耶和華得的喜樂是你們的力量。”（尼8:11） 保羅說: “你們要靠主常常喜樂;我再說你們要喜樂。”“要常常喜樂;不住的禱告;凡不謝恩;因爲這是上帝在基督耶穌裏向你們所定的旨意。”（腓4:4;帖前5:16－18）
這就是《聖經》所顯示悔改和成聖的果子;而且正因上帝律法所標榜的公義大原則被基督教界所如此漠視，這些果子才是那麽稀少。往年的奮興所顯示聖靈深刻而實在的工作在今日之所以不常看見，其原因就在於此。
心理的定律是:我們所常注意的事物足以改變我們的性格。所以世人既忽略那彰顯上帝品德之完全和聖潔的神聖律法，而被引去注意人的教訓和理論，何怪教會中活潑的敬虔每況愈下呢?耶和華說:“我的百姓···離棄我這活水的泉源，爲自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。”（耶2: 13）
“不從惡人的計謀，···惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便爲有福。他要象一棵樹裁在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾;凡他所作的，盡都順利。”（詩1:1－
3） 惟有把上帝的律法恢復到它應有的地位，才能在那些自命爲他子民的人中恢復原始教會的信心和敬虔。“耶和華如此說，你們當站在路上察看，訪問古道，那是善道，便行在其間;這樣，你們心裏必得安息。”（耶6:16）
先知但以理說:“我觀看，見有寶座設立，上頭坐著亙古常在者，他的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛，寶座乃火焰，其輪乃烈火;從他面前有火象河發出;事奉他的有千千，在他面前侍立的有萬萬;他坐著要行審判，案卷都展開了。” （但7:9－10）
這就是先知在異象中所見的那偉大而嚴肅之日的景象。那時人類的生活與品格都要經過審判全地之主的檢閱，各人要 “照自己所行的受審判。”這位“亙古常在者”就是父上帝。詩人說:“諸山未曾生出，地與世界禰未曾造成，從亙古到永遠，禰是上帝。”（詩90:2） 這位宇宙衆生之源，又是一切律法之本的上帝，將要主持審判。有“千千萬萬”的聖天使要擔任差役和見證人，出席這個偉大的法庭。
“我在夜間的異象中觀看，見有一位象人子的駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄，榮耀，國度，使各方各國各族的人都事奉他;他的權柄是永遠的，不能廢去，他的國必不敗壞。”（但7:13－14） 這裏所描寫的基督的降臨，並不是指著他第二次臨到世上;他乃是來到天上亙古常在者面前，要承受權柄，榮耀，國度;這些都是要在他的中保工作結束之時賜給他的。預言中所提到在一八四四年（二千三百日的終點）要實現的，乃是他這次的來臨，而不是他複臨到地上。那時我們的大祭司由衆天使護送著進入至聖所，到了上帝的面前，進行他爲人類所作的最後服務，－－開始查案審判的工作，爲一切顯明配蒙救恩的人贖罪。
在預言的禮節中，惟有那些已到上帝面前認罪悔改，並且借著贖罪祭牲的血將自己的罪遷進聖所的人，才能參加贖罪日的禮拜。照樣，在最後贖罪和查案審判的大日，也只有那些承認自己是上帝子民之人的案件才被審查。審判惡人乃是一個特殊而分別舉行的工作，要在審判的後期進行。“審判要從上帝的家起首;若是先從我們起首，那不信從上帝福音的人，將有何等的結局呢?”（彼前4:17）
在天庭的案卷中，記錄著人的姓名和行爲;這些審判的結果是根據案卷來決定的。先知但以理說:“他坐著要行審判，案卷都展開了。”蒙啓示的約翰也曾形容這一場情景，並補充說:“另有一卷展開，就是生命冊;死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。”（啓20:12）
凡曾爲上帝服務之人的名字都記在生命冊上。耶穌曾吩咐門徒說:“要因你們的名記錄在天上歡喜。”（路10:20） 保羅提到他忠誠的同工，說:“他們的名字都在生命冊上。” （腓4:3） 但以理展望到末日“在大艱難，從有國以來直到此時，沒有這樣的，”並且說，上帝的子民“凡名錄在冊上的，必得拯救。”蒙啓示的約翰也說:“只有名字寫在羔羊生命冊上的，才得進”上帝的聖城。（但12:1;啓21:27）
在上帝的面前還有一本“記念冊”，其中記載著“敬畏耶和華思念他名的人”的善行。（瑪3:16） 他們信心的言語和愛心的行爲都被記錄在天上。尼希米在禱告的時候也提到這事說:“我的上帝啊，求禰因這事記念我，不要塗抹我爲上帝的殿，與其中的禮節，所行的善。”（尼13:14） 義人的每一行爲都要留在上帝的記念冊中，永垂不朽。他們每次拒絕試探，每次戰勝罪惡，以及每次發表慈憐的言語，都要據實記錄下來。此外，每一件犧牲的行爲，和爲基督而受的每一次苦難和憂愁，也都要被記下來。詩人說:“我幾次流離，禰都記數，求禰把我眼淚裝在禰的皮袋裏;這不都記在禰冊子上麽?”（詩56:8）
關於人的罪，天上也有記錄。“因爲人所作的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，上帝都必審問。”救主說:“凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。因爲要憑你的話，定你爲義，也要憑你的話，定你有罪。”（傳12:14;太 12:36－37） 人的秘密心意和動機，都要在這毫無錯誤的記錄冊中顯露出來;因爲上帝“要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。”（林前4:5） “看哪，這都寫在我面前，我必不靜默，必施行報應，必將你們的罪孽，和你們列祖的罪孽，···一同報應···，這是耶和華說的。”（賽65:6 －7）
每一個人的行爲，都要經過上帝的檢閱，定爲忠心或不忠心。在天庭案卷中每一個人的名字下面非常準確地記著:每一句錯誤的言語，每一件自私的行爲，每一個未盡的本分，以及每一種巧妙僞裝的秘密罪惡。人忽略了上天所發的警告或責備，曠廢光陰，錯失機會，以及在別人身上所發揮或善或惡的影響及其深遠的結果，這一切都要被記錄的天使登載下來。
上帝的律法是在審判時候用來測驗人類的品格與生活之標准的。智慧的人說:“敬畏上帝，謹守他的誡命;這是人所當盡的本分。因爲人所作的事，···上帝都必審問。”（傳 12:13－14） 使徒雅各敬戒他的弟兄說:“你們既然要按使人自由的律法受審判，就該照這律法說話行事。”（雅2: 12）
凡在這次審判中被定爲“配得”的人，將要在義人的復活中有分。耶穌說:“惟有算爲配得那世界，與從死裏復活的人，···他們不能再死，和天使一樣;既是復活的人，就爲上帝的兒子。”（路20:35－36） 他又說:“行善的復活得生。”（約5:29） 死了的義人要一直等到這次審判完結，他們被定爲“配得”的人之後，才“復活得生。”因此，當他們的記錄在審判台著被檢查，他們的案件被決定的時候，他們本人是不在場的。
在這次審判中，耶穌要作他們的中保 ，在上帝面前爲他們代求。“若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。”（約壹2:1） “因爲基督並不是進了人手所造的聖所，（這不過是真聖所的影像，）乃是進了天堂，如今爲我們顯在上帝面前。”“凡靠著他進到上帝面前的人，他都能拯救到底;因爲他是長遠活著，替他們祈求。”（來9:24; 7:25）
當案卷在審判台前展開時，一切信奉耶穌之人的生活都要在上帝面前被檢查。我們的中保要陳述每一個人的案情，從第一個生在世上的人開始，順序而下，世世代代，直到現今還活著的人爲止。每一個名字都要被提出，每一椿案情都要經過詳盡的審查，有些名字要蒙悅納，有些名字要被棄絕。什麽人若是在案卷上還留有未經悔改未蒙赦免的罪，他們的名字就要從生命冊上塗去，同時他們所留在上帝記念冊中的善行也要被塗抹。上帝曾曉諭摩西說:“誰得罪我，我就從我的冊上塗抹誰的名。”（出32:33） 先知以西結也說:“義人若轉離義行而作罪孽，···他所行的一切義，都不被記念。”（結18: 24）
凡過去已經真心悔改，並憑著信心領受基督的血作爲自己贖罪犧牲的人，在天上的案卷中已有赦免二字寫在他們的名字下面;當他們在基督的義上有分，他們的品格也顯明是與上帝的律法相符時;他們的罪惡就要被塗抹，他們也要被認爲是配得永生的人。上帝曾借著先知以賽亞說:“惟有我爲自己的緣故塗抹你的過犯，我也不記念你的罪惡。”（賽43:25） 主耶穌也曾說:“凡得勝的，必這樣穿白衣;我也必不從生命冊上塗抹他的名;且要在我父面前，和我父衆使者面前，認他的名。”“凡在人面前認我的，我在我天上的父面前，也必認他。凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前，也必不認他。”（啓3:5;太10:32－33）
人們在地上法庭判決時所表示的最深切的關注，只能隱約地說明在天上的法庭中所有的情緒。那時，在審判全地的主面前，凡記在生命冊上的名字，要一一被檢查。我們神聖的中保要爲一切因信賴他的寶血而蒙赦免並得勝罪惡的人代求，使他們可以回到伊甸故鄉，並戴上冠冕與他同作後嗣，承受“從前的權柄。”（彌4:8） 撒但曾盡力欺騙並試探人類，想要破壞上帝創造人類的計劃;可是基督現在卻請求上帝實行他的計劃，好象是人類從來沒有犯過罪一樣。他不但爲自己的子民要求完全的赦免與稱義，而同時也要求他們在他的榮耀裏有分，並在他的寶座上與他同坐。
當耶穌爲他蒙恩的子民代求之時，撒但卻在上帝面前控告他們是犯罪作惡的人。這個大騙子曾經設法使他們懷疑《聖經》，不信靠上帝，與他的愛隔絕，並破壞他的律法。現在他更指出他們生平的記錄上品格的缺欠，使救贖主受辱的不像基督的行爲，以及他引誘他們去犯的許多罪－－爲了這一切，他宣稱他們是他的子民。
耶穌並不否認他們有罪，但他卻指出他們的懺悔與信心，並爲他們祈求赦免，在天父和衆天使面前舉起他那受傷的雙手，說道:“我按名認識他們。我已將他們銘刻在我的掌上。 ‘上帝所要的祭，就是憂傷的靈;上帝啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。’”（詩51:17） 他又向那控告他子民的說: “撒但哪，耶和華責備你，就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你;這不是從火中抽出來的一根柴麽?”（亞3:2） 基督將自己的義披在他忠心的信徒身上，把他們奉獻給他的父，“作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病。”（弗5:27） 他們的名字要留在生命冊上，《聖經》上也提到他們說:“他們要穿白衣與我同行;因爲他們是配得過的。”（啓3:4） 新約的應許就要這樣完全實現。“我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。”“耶和華說，當那日子，那時候，雖尋以色列的罪孽，一無所有;雖尋猶大的罪惡，也無所見。”（耶31:34; 50:20） “到那日，耶和華發生的苗，必華美尊榮;地的出産，必爲以色列逃脫的人顯爲榮華茂盛。···那時，剩在錫安留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷，在生命冊上記名的，必稱爲聖。”（賽4:2－4）
查案審判和塗抹罪惡的工作，是要在主第二次降臨之前完成的。死了的人既是要憑著案卷所記載的受審判，所以人的罪不能在查案審判決定案情之前被塗抹。使徒彼得曾清清楚楚地說明:“你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣，那安舒的日子，就必從主面前來到。”（徒3:19－20）
在查案審判結束之後，基督就要降臨，按著各人的行爲報應各人。
在預表性的崇祀禮節中，大祭司爲以色列人贖罪之後，就出來爲會衆祝福。照樣，基督也要在中保工作結束之時顯現， “並與罪無關，乃是爲拯救他們，”（來9:28） 將永生之福賞賜給一切等候他的人。古時祭司怎樣把聖所中的罪帶出來，按手在那歸於阿撒瀉勒的羊頭上，照樣，基督也要把一切的罪歸在罪惡的發起者和主動者撒但的身上。那擔負以色列民衆罪惡的阿撒瀉勒羊，要被“帶到無人之地;”（利16:22）
照樣，撒但也要擔負他引誘上帝子民所犯的一切罪惡，而被拘禁在將來淒涼荒廢杳無人煙的地球上一千年之久，到了最後，他還要在那毀滅一切惡人的烈火中遭受罪惡充分的刑罰。這樣，在罪惡徹底清除，和一切願意放棄罪惡之人都已得救之後，救贖的大計劃就完成了。
到了預定審判的時候，－－二千三百日的末了，即西曆一八四四年，－－查案審判和塗抹罪惡的工作便開始了。凡曾信奉基督聖名的人，都必須經過一次精密的審查;無論活人死人，“都憑著這些案卷所記載的，照他們行的受審判。”
人所沒有悔改，沒有丟棄的一切罪，決不能蒙赦免，也不能從記錄冊上塗掉，乃是要留到上帝大而可畏之日來證明罪人的不是。他所犯的罪行，無論是在光天化日，或是在黑夜深更，在那與我們有關係的主面前都是赤露敞開的。上帝的使者看見了每一椿罪惡，並記錄在毫無錯誤的案卷中。或許人可以隱蔽，否認，遮掩瞞過了父母，妻子，兒女和同伴，以至除了犯罪者本人之外，沒有人會對他的罪行有絲毫的嫌疑;但這在天庭衆聖者面前卻是彰明昭著的。最濃黑的夜色，最詭秘的手段，都不足以掩蓋一個念頭，以瞞過那位永在者。每一筆不誠實的帳目和每一件不公道的行爲，上帝都留有準確的記錄。他是不會被外表的敬虔所欺騙的。他對於品格的估計絕無錯誤。人們也許會被那內心腐敗的人所欺蒙，但上帝卻能看穿一切的僞裝，洞察各人的內心。
這該是何等嚴肅的感想啊！日復一日，光陰一去不回，把當日的記錄登載在天上的案卷中。一切說過的話和行過的事，已是“駟馬難追”了。天使已把善事和惡事都作了記錄。世上最有勢力的雄主也不能把一天的記錄追回來。我們的言語行爲，甚至我們最秘密的動機，在決定我們一生終局的禍福，都有相當的分量。縱使我們已經把它都忘記了，但它還是要作見證，定我們爲義，或定我們有罪。
美術家怎樣在畫板上維妙維肖在繪出人的容貌，照樣，天上的案卷也要切實地描寫人的品格。這些記錄都要經過天上生靈的檢查，但一般人對它卻是何等地漠不關心啊！如果這隔開可見的與不可見的簾幕被揭開，使人得以看見天使正在把一言一行都記錄下來，並知道一切在審判之日還要顯露出來，那麽我們在每天所說的話中將有多少話留住不說，有多少行爲留住不行啊！
在審判之時，也要詳細察看人們是否善用自己的才能。上天所交托給我們的資本，我們是怎樣運用的呢?在主降臨時，他是否能連本帶利收回自己的銀子呢?我們曾否增進了那委託給我們的體力，心力和腦力來榮耀上帝，造福世人呢?我們的光陰，文筆，口舌，金錢和感化力是怎樣使用的呢?在貧窮困苦的人和孤兒寡婦身上，我們已爲基督作了什麽呢?上帝已經委託我們保管他的聖言，我們是否曾經利用這賜給我們的亮光和真理來使人有得救的智慧呢?單是口頭承認信仰基督是毫無價值的;惟有用行爲來表現的愛心才算爲真實。在上天看來，惟有愛心才能使任何行動顯爲可貴。凡是出於愛心的行爲，無論其在人的估計中是何等微小，都必蒙上帝的悅納與報賞。
人心中所隱藏的私念，在天上的案卷中都要顯露出來。人對於同胞所未盡的義務，以及對於救主所忽略的責任，都要記在那裏。在這些案卷中，人們將要看出自己是怎樣時常將那應歸給基督的光陰，心思，和精力獻給了撒但。衆天使所送到天上的記錄，真是可慘。許多身爲萬物之靈，自稱爲基督門徒的人，竟然專心致志於世俗的財利，或沈溺迷戀於地上的享樂。金錢，光陰和精力，大都犧牲在誇耀和縱欲的事上;而很少用在祈禱，查經，自卑和認罪的事上。
撒但發明無數的計謀，要佔據我們的思想，使我們不去想念我們所應當最熟悉的工作。這大騙子痛恨那足以使人仰望一位贖罪羔羊和全能中保的偉大真理。他知道自己的成功全在乎能否引誘人的思想離開基督和他的真理。
凡欲領受那作爲中保的救主所賜之幫助的人，不可讓任何事物妨礙他們“敬畏上帝，得以成聖。”（林後7:1） 不要把寶貴的光陰耗費在享樂，誇耀或得利的事上，卻要以懇切祈禱的精神研究真理的道。上帝的子民應當清楚地明白聖所和查案審判的題目。人人需要知道他們大祭司的職分和工作;否則，他們便不能操練那在現今時代所最不可少的信心，也不能擔任上帝所要他們擔任的職分。每一個人都有一個或要得救或要滅亡的靈魂。每一個人在上帝的審判台前都有待決的案件。每一個人將來必須與偉大審判之主面面相對。既然如此，人人的思想應當如何時常想念那嚴肅的景象，就是在展開案卷進行審判之時，每一個人必須在末期象但以理一樣站在自己的位分上。
凡已領受這些要道之亮光的人，都當爲上帝所交托他們的偉大真理作見證。天上的聖所乃是基督爲人類服務的中心。它對於地上的每一個生靈都有關係。它顯明了救贖的計劃，使我們可以一直展望到末日，又顯明公義與罪惡之爭的最後勝利。這實在是極其重要的，人人都應當徹底查明這些極其重要的題目，並能以回答那些問他們心中盼望之緣由的人。
基督在天上聖所爲人類代求，這件事與他釘十字架的功勞，一樣是救恩計劃的要素。他借著死開始了他在復活升天之後所要繼續完成的工作。故我們必須本著信心進到幔內，就是 “作先鋒的耶穌”爲我們進入的地方。（來6:20） 在那裏，有從髑髏地十字架射來的亮光照耀著。在那裏，我們可以對救贖的奧秘有更清楚的認識。人類的救贖已由天庭付出無限的代價，其犧牲之重大，相當於人所破壞的上帝律法的最大要求。耶穌已經開了通達天父寶座的道路，借著他的中保工作，凡本著信心來就他之人的誠實心願便可呈到上帝的面前。
“遮俺自己罪過的，必不亨通;承認離棄罪過的，必蒙憐恤。”（箴28:13） 如果那些隱藏並辯護自己過失的人，能見到撒但是怎樣因他們而歡喜雀躍，並拿他們的行爲來譏諷基督和聖天使，他們就要急忙地承認並丟棄自己的罪了。撒但利用人品格中的缺點來管制人的整個思想，同時他也知道只要人保留這些缺點，他就必能成功。因此他現今正在時刻設法，用他最狠毒的詭計來迷惑基督的門徒，這些毒計是他們自己所不能勝過的。但耶穌卻用他受傷的雙手和帶著傷痕的身體爲他們代求;並向一切願意跟從他的人宣佈說:“我的恩典夠你用的。”（林後12:9） “我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式;這樣，你們心裏就必得享安息。因爲我的軛是容易的，我的但子是輕省的。”（太11:29－30）
所以在任何人都不要以爲自己的缺點是無可救藥的，因爲上帝要賜給他信心和恩典，足可得勝。
我們現今正處在贖罪的大日中。在古時的預表崇祀中，當大祭司爲以色列民進行贖罪的工作時，全體會衆必須刻苦己心，認罪悔改，並在上帝面前自卑，以免自己從民中被剪除。照樣，凡想要在生命冊上保留自己名字的人，也應當趁現今這最後短短的救恩時期，在上帝面前刻苦己心，痛悔己罪，真實悔改。我們必須深刻而誠實地檢查自己的心。現今許多自命爲基督徒的人所表現輕佻虛浮的精神，必須立刻放棄;罪惡的癖性正在爭取上風;凡要勝過這些癖性的人必須經過一番苦鬥。預備得救的工作乃是一種個人的工作。我們的得救，不是成群成批的。某一個人的純潔與熱忱，並不能抵消另一個人品格上在這方面的缺欠。天下萬國的人固然都要經過上帝審判，但他還是要查察每一個人的案情，其嚴密精細的程度，猶如世上只有這一個人存在一樣。每一個人必須經過考驗，必須顯出自己毫無瑕疵皺紋等類的病。
那有關贖罪工作結束時的情景，實在是非常嚴肅的;其所有利害的關係，也是非常重大的。現今天上聖所中正在進行審判的工作。這工作已經進行多年了。再過不久，－－究竟多久，無人知道－－就要審問到現今還活著的人了。在可敬畏的上帝面前，我們的生活要經過檢查。現今每一個人最重要的事，就是聽從救主的勸告:“你們要謹慎，儆醒祈禱，因爲你們不曉得那日期幾時來到。”（可13:33）“若不儆醒，我必臨到你那裏如同賊一樣;我幾時來到，你也決不能知道。” （啓3:3）
在查案審判結束之時，一切人或生或死的命運都要決定了。救恩時期將要在主駕雲降臨之前不久結束了。在啓示錄書中，基督展望到那個時辰說:“爲義的，叫他仍舊不義;污穢的，叫他仍舊污穢;爲義的，叫他仍舊爲義;聖潔的，叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。”（啓22:11－12）
在上帝最後宣佈這一句話時，義人和惡人的生活都要保持現狀，－－人們仍要栽種，建造，吃喝，完全不理會在天上聖所中已經宣佈了那最後而不能改變的判決。在洪水之前，挪亞進方舟之後，上帝曾把他關在裏面，把不敬虔的人關在外面; 此後七天之久，人們不曉得自己的劫運已經注定，而仍繼續過著漫不經心的貪愛宴樂的生活，並譏誚那報應臨頭的警告。救主說:“人子降臨也要這樣。”（太24:39）
現今那決定各人命運的最後關頭，以及那向罪人所發恩惠之邀請的最後撤回，將要靜悄悄而出人不意地來到，如同半夜裏的賊一樣。
“所以你們要儆醒，···恐怕他忽然來到，看見你們睡著了。”（可13:35－36） 凡長久儆醒而感到疲倦並轉向世俗之引誘的人，他的處境是非常危險的。正當工商業家圖利，貪愛宴樂之徒恣情縱欲，而摩登女郎修飾裝扮之時，－－可能正在這一刹那間，審判全地之主要下判決說:“你被稱在天平裏，顯出你的虧欠。”（但5:27）
罪惡的起源及其存在的理由，在許多人的思想中乃是一個引起許多疑慮的謎。他們看到罪惡的發展，以及其造成禍患與荒涼的慘果，便發出疑問說，在一位具有無窮智慧，能力和慈愛之主的治理之下，這一切怎能存在呢?這是他們所百思莫解的奧秘。他們在惶惑猶疑之中，便看不到《聖經》裏所明白啓示並與救恩密切相關的真理。有一些人爲要探討罪惡存在的原因，就致力研究上帝所從未啓示的事;因此他們的困難得不到解決，於是那些輕易疑惑並吹毛求疵的人，就抓住這一點作爲棄絕《聖經》的藉口。此外，還有一等人因爲人的遺傳和誤解蒙蔽了《聖經》中有關上帝的品德，他政權的性質，和他應付罪惡的原則等教訓，所以他們對於罪惡的大難題就得不到圓滿的解答。
我們固然不能解釋罪惡的起源以便說明罪惡存在的理由。然而我們可能對於罪惡的起源及其最後的處理問題得到相當的瞭解，以便充分顯明上帝在應付罪惡的一切方法上，都是公義而慈悲的。《聖經》中的教訓真是再清楚明白沒有了，說明上帝對於罪惡的産生，是決無責任的;因爲上帝的恩典沒有任意收回，他的政權也沒有什麽缺欠，足以造成什麽發生叛變的緣由。罪惡乃是一個侵入宇宙的仇敵，它的出現是毫無理由的。它是神秘而不可思議的;原諒它就等於袒護它。如果能找出一點足以原諒它的理由，或是指出它存在的原因，那麽罪就不成其爲罪了。我們對於罪惡所下的唯一定義，就是《聖經》所說:“違背律法就是罪。”它乃是出於一個與愛的偉大律法相抗衡之原則的發展，而愛乃是神聖政權的基礎。
在罪惡侵入之前，全宇宙是和平而喜樂的。萬物都是與創造主的旨意完全和諧的，他們以愛上帝爲至上，並且彼此相愛，不偏不倚。基督是道，是上帝的獨生子，是與永生之父合而爲一的，－－在性質，品格和意志上都是一致的，－－他是全宇宙中惟一能參與上帝一切謀略和旨意的。借著基督，聖父創造了天上的衆生。“因爲萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的，···或是有位的，主治的，執政的，掌權的，一概都是借著他造的。”（西1:16） 天庭全體都效忠基督，正如效忠天父一樣。
愛的律法既是上帝政權的基礎，一切受造之物的福樂就在于他們完全符合這個偉大的公義原則。上帝所求於他一切受造之物的，乃是出於愛心的事奉，乃是因爲充分認識他的品德而崇敬他。上帝不喜悅出於勉強的效忠，所以他賜給衆生自由的心志，讓他們出於自願地事奉他。可惜有一個天使竟濫用了這個自由。罪惡便從他開始了。他原是上帝所最器重的，地位僅次於基督，在天上居民中是最有權柄最有尊榮的。他名叫“路錫甫”。（譯者按:賽14:12。的“明亮之星”拉丁和英文譯本均作“路錫甫”，意即“明亮之星。”）在他未墮落之前，他在遮掩約櫃的基路伯中居首位，是聖潔而沒有玷污的。“主耶和華如此說，你無所不備，智慧充足，全然美麗，你曾在伊甸上帝的園中，佩帶各樣寶石。···你是那受膏遮掩約櫃的基路伯;我將你安置在上帝的聖山上;你在發光如火的寶石中間往來。你從受造之日所行的都完全;後來在你中間又察出不義。”（結28:12－15）
路錫甫本來可以一直蒙上帝喜悅，並受衆天軍的敬愛，又可運用他高貴的能力來造福其他天使，並榮耀他的創造主。但先知卻說:“你因美麗心中高傲，又因榮光敗壞智慧。”（結 28:17） 路錫甫漸漸放縱了自高的心願;“居心自比上帝。”“你心裏曾說，···我要高舉我的寶座在上帝衆星以上;我要坐在聚會的山上···我要升到高雲之上;我要與至上者同等”（結28:6;賽14:13－14） 路錫甫不願尊上帝爲至上，爲他所造之物最愛戴最忠順的物件，反而盡力收攬他們的心來事奉並敬拜他自己。這個天使的野心竟貪圖全能天父所賜給他聖子的尊榮，並羡慕基督所獨有的特權。
天庭全體本來是樂於反照創造主的榮耀並宣揚他的尊名的。當上帝受到這樣崇敬之時，全天庭都是和平而喜樂的。但這時忽然有一個不協之音，破壞了天上的和諧。路錫甫這種事奉自己擡高自己的心意，是與創造主的計劃相反的，使那些以上帝的榮耀爲至上的衆天使警覺到不祥之兆。天庭的議會向路錫甫作了多次的懇勸。上帝的兒子也向他說明了創造主的偉大，良善，公正，以及他律法的神聖性與不變性。天庭的秩序原是上帝親自設定的;路錫甫若偏離這個秩序，就必褻瀆他的創造者，並毀滅自己。然而這出於無窮慈愛和憐憫的警告，結果只有激起他反抗的精神。路錫甫讓妒忌基督的心理得勢，並且愈加頑強。
路錫甫對於自己榮耀的驕傲，助長了貪圖高位的欲望。他不以自己所得的尊榮爲上帝的恩賜;他對於創造主竟沒有一點感激的心。他以自己的光耀和高位自豪，妄想與上帝同等。他原來享有衆天軍的愛戴和尊敬。衆天使都樂於奉行他的命令，他也賦有智慧和榮耀，超過一切的天使。但上帝的兒子卻是天庭所公認爲君王的，在能力和權柄上，他原是與天父爲一的。在上帝的一切謀略中，基督都是有分的，但路錫甫則不得象基督一樣參與上帝的一切旨意。因此這位大能的天使便疑問說: “爲什麽基督是至上的呢?爲什麽要這樣尊重他過於我路錫甫呢?”
路錫甫離開了他在上帝面前的本位，出去到衆天使中間散布不滿的精神。他神秘地進行工作，有一個時期還用敬畏上帝的僞裝來掩飾自己的真面目，他盡力要激動衆天使對於那管理天上衆生的律法生出不滿之念，並暗示這律法使他們受到一種不必要的約束。他主張:衆天使的本性既是聖潔的，他們就可以順從自己的意志行事。他設法使衆天使對他表同情，說上帝以最高的尊榮賜給基督，乃是虧待了他。他宣稱自己之所以圖謀更大的權柄和尊榮，不是爲要擡高自己，而是要爲天庭全體居民爭取自由，借此使他們達到更高的生存境地。
上帝本著他的大憐憫長久容忍了路錫甫。當他初次表現不滿的精神時，上帝並沒有立即撤除他的高位;就是到他開始在忠心的天使面前陳述他的虛僞主張之後，上帝還是沒有這樣作。他卻讓路錫甫長久留在天庭。路錫甫一再得蒙赦免的機會，其唯一的條件就是要他悔改順從。上帝所用來使他悔悟自己錯誤的種種方法，只有上帝無窮的慈愛和智慧才能作到。天庭中從來不知道什麽叫做不滿，路錫甫自己當初也看不出他將要發展到什麽地步;他不明了自己情緒的真相。及至他不滿之念被證明爲毫無理由之後，路錫甫才看出自己是做錯了，看出上帝的律例是公正的，並且他應當在天庭全體之前承認之。如果他曾這樣行，他就可以挽救自己和許多天使了，這時他還沒有完全放棄效忠上帝的心。雖然他已離開遮掩約櫃之基路伯的職位。但如果肯回到上帝面前，承認創造主的智慧，並在上帝的偉大計劃中安分守己，他還是可以恢復原職的。然而他的驕傲不容他順服。他固執地維護自己的行徑，堅持自己是無需悔改，並悍然投入善惡的大鬥爭之中，反抗他的創造主。
從此他那卓越的智力便完全用在欺騙和工作上，爲了要博得那些曾經受他指揮之天使的同情。他甚至歪曲了基督警告並勸誡他的話，來遂行自己叛逆的陰謀。對於這些忠誠愛戴他並與他發生最密切關係的天使，撒但聲稱自己受了不公正的裁判，並聲稱他的地位沒有被重視，他的自由將要受限制了。他起先只是歪曲基督的話，後來索性狡賴強辯，直接撒謊，詭稱上帝的兒子蓄意在天上居民之前侮辱他。他也設法在自己與忠心的天使之間無事生端。凡他所不能勾引來支援他的天使，他便誣告他們不關心天庭衆生的幸福。他把自己所正在進行的工作抵賴到那些仍然效忠上帝的天使身上。爲要證實他所說上帝虧待他的話起見，他歪曲了創造主的言語和作爲。他的手段是用狡猾的論據，使衆天使對上帝的旨意發生懷疑。他給每一件簡單的事物加上一層神秘的色彩，並用巧妙的曲解，對於耶和華最明顯的指示提出疑問。他那崇高的地位既與上帝的政權有那麽密切的關係，他的詭辯就格外有力，結果有許多天使受迷惑與他聯合，同謀反叛上天的威權。
上帝憑著自己的智慧容忍撒但進行他的工作，直到不滿的精神釀成積極的叛亂。撒但的計謀必須充分發展，使宇宙衆生都可以明瞭他這些計謀的性質與趨勢。路錫甫原是受膏的基路伯。素來大受尊榮;天上的衆生極其愛戴他，所以他在他們身上的影響力也是強大的。上帝的政權不但包括天庭的衆生，也包括他所創造的諸世界;路錫甫曾推想，只要他能勾引衆天使共謀叛亂，則不難得到諸世界的回應。他已經把自己對問題的看法巧妙地表白出來，同時利用詭辯和欺詐來達到他的目的。他欺騙的能力非常厲害，他既披上虛僞的外衣，就取得了優勢。甚至忠誠的衆天使也不能充分辨識他的真面目，也看不出他的工作將要發展到什麽地步。
撒但過去一向大受尊敬，他的一切行動又是那麽神秘，甚至很不容易向衆天使揭露他工作的真相。除非罪惡全然成熟，其惡毒的性質是不會顯明的。在此以前，罪惡在上帝的宇宙中是沒有立足之地的，所以宇宙中聖潔的衆生不明白罪惡的性質與惡毒。他們看不出廢棄上帝律法之後的可怕結果。起初，撒但還藉口效忠上帝來掩護自己的工作。他宣稱自己是要促進上帝的尊榮，確保政權的安定，並謀求天庭全體的幸福。他一面向他屬下的天使灌輸不滿之念，一面卻又奸猾地顯明自己正在設法消除不滿。在他主張更改上帝政權的律法和秩序之時，他藉口說，這些變更乃是保持天庭和諧所必需的。
上帝在應付罪惡時只能採取合乎真理和公義的方法。而撒但則能用上帝所不能用的謅媚和欺騙的手段。他曾設法竄改上帝的話，並在衆天使面前曲解上帝政權的方針，宣稱上帝爲天上的居民定立律法和規條是不合理的;並稱，上帝要他所創造的萬有順從他，不過是要高擡自己。因此，上帝必須在天庭全體和諸世界之前證明他的政權是公正的，他的律法是完全的。撒但曾聲稱他是在設法促進全宇宙的幸福，所以這個篡奪者的真面目和他實在的企圖必須爲大衆所明瞭。他必須有充分的時間借著他邪惡的行爲暴露自己的真相。
撒但的變節破壞了天庭的安寧，但他竟把責任推到上帝的政權與律法上。他說一切的禍患都是上帝施政的結果;並聲稱自己的目的乃是要改進耶和華的法令。因此，上帝必須讓他顯明他的主張究竟是什麽性質，並讓他顯明他在上帝的律法上所建議的更改將有什麽結果，和他自己的作爲必要定他自己的罪。撒但從起初就宣稱自己並沒有反叛。因此上帝必須在全宇宙之前撕下這個大騙子的假面具。
無窮智慧之主就是在決定不能再容忍撒但留在天庭之後，仍沒有立即毀滅他。因爲只有出於愛心的事奉才能蒙上帝悅納;他所創造的萬有對於他的效忠，必須以認識他的公義與慈愛爲基礎。天庭全體和諸世界既然還不能充分領會罪惡的性質與結果，這時若毀滅撒但，他們就不能看出上帝的公義與慈悲。如果上帝當即除滅撒但，他們就必存畏懼的心而不存敬愛的心來事奉上帝了。同時那大騙子的影響不能完全消滅，叛逆的精神也不會根除淨盡。所以爲全宇宙永久的利益起見，上帝必須讓罪惡成熟，撒但必須更充分地發展他的主張，使一切受造之物都能見到撒但控告上帝政權的真相，並使全宇宙對於上帝的公義與慈悲，以及他律法的永久不變性，不再發生任何問題。
撒但的叛逆，要在以後的各世代中，作全宇宙的一個教訓，永遠說明罪惡的性質及其可怕的後果。撒但統治的發展，以及它對於人類和天使的影響，必要顯明廢除上帝的權威將有怎樣的結果。事實必要證明:上帝的政權和他律法的存在與他所創造萬有的幸福是息息相關的。如此，這一次的叛逆的嘗試將要作爲一切聖潔的生靈的永遠鑒戒，不讓他們對於罪惡的性質還存有任何幻想，並保守他們不致犯罪，不致受罪的刑罰。
直到這一場爭戰在天上告一段落之後，這個大篡奪者還是強辯自己有理。及至上帝公佈撒但和一切同情他的天使將要被逐出天庭之後，這個叛逆的魁首就大膽表示輕蔑創造主的律法。他再度聲明;天使無需受管束，卻應當有自由隨從自己的心意，而這心意必能永遠引導他們行義。他抨擊上帝的律法爲一個抑制他們自由的軛，並宣佈他的宗旨乃是要廢除律法;以便衆天使可以達到更崇高，更光明的生存境地。
撒但和他的全軍異口同聲地把自己叛逆的罪完全歸咎基督，並聲稱他若沒有責備他們，他們是決不會叛變的。他們就是這樣的存心不忠，頑梗不化，大膽無禮，妄圖推翻上帝的政權，同時還說自己是專制暴力之下無辜的犧牲者;如此，這個大叛徒和他的同黨終於被逐出天庭了。
這在天庭發動叛亂的同一個精神，現今還在地上鼓動叛亂。撒但從前在天使身上施用什麽手段，今日他在世人身上也施用什麽手段。撒但的精神現今在悖逆之子心中作主。他們象他一樣，設法廢除上帝律法的約束，並應許人可以借著干犯律法而獲得自由。斥責罪惡的人現今還是會惹起憎恨和反抗之精神的。當上帝的警告感動人心之時，撒但卻叫人自以爲義，並設法使別人同情他們的罪行。他們不但不改正自己的錯誤，反而挑唆衆人去反對那斥責罪惡的人，令衆人看他們爲造成困難的唯一禍根。從義的亞伯的日子起，直到我們現今的時代爲止，世人向一切膽敢指責罪惡之人所表現的都是這一種精神。
撒但引誘始祖犯罪，也是用誣衊上帝品性的方法，象他過去在天上所作的一樣，他使亞當看上帝爲嚴酷專制的暴君。撒但既然使人類墮落了，便宣稱這都是上帝不合理的約束所造成的，正如先前造成他的叛變一樣。
那永遠長存的主卻親口宣佈自己的品德，說:“耶和華是有憐憫有恩典的上帝，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。爲千萬人存留慈愛，赦免罪孽，過犯，和罪惡;萬不以有罪的爲無罪。”（出34:6－7
在驅逐撒但離開天庭的事上，上帝聲明了自己的公義，並維護了他寶座的聲譽。但及至人類屈服於這叛逆之靈的欺騙而犯了罪之後，上帝竟犧牲了自己的獨生子，來爲墮落的人舍命，作爲他慈愛的證據。上帝的品德在基督爲人贖罪的事上顯明出來了。十字架的有力論據向全宇宙說明:路錫甫所自取犯罪的途徑是決不能歸罪於上帝的政權的。
當救主在地上服務時，基督與撒但之間的爭戰揭露了這個大騙子的真面目。他向世界的救贖主所進行殘酷無情的打擊，使衆天使和效忠上帝的全宇宙對於撒但再沒有絲毫的感情了，此外再沒有什麽事足以那麽有效地作到這一點。且看他膽敢叫基督敬拜他;僭妄地把他帶到高山和殿頂上，存心毒辣地催逼他從高處跳下;夜以繼日兇狠地到處追逐他;後來又煽動祭司和民衆拒絕他的愛，最後喊叫說:“釘他十字架！釘他十字架！”－－凡此一切，使全宇宙都震驚憤慨不已。
那鼓動世人拒絕基督的乃是撒但。邪惡之君用盡他一切的力量和狡計要毀滅耶穌;因爲他看出救主的慈悲與仁愛，他的同情與憐憫，都在向世人表顯上帝的品德。撒但對於上帝的兒子所提出的每一項主張和權分都進行抗爭，並利用人作他的爪牙使基督的生活充滿痛苦和憂傷。他所用來阻礙耶穌工作的詭詐與虛僞，和他借悖逆之子所表顯的仇恨，以及他爲誣告這一位度著空前良善之生活的主所用的手段，都是出於他那根深蒂固的報仇雪恨之心。那鬱積在他胸中的嫉妒，怨毒，仇恨，報複之念，象烈火一般，在髑髏地山上，都爆發在上帝兒子的頭上了，同時全天庭驚愕萬狀，啞口無言，凝視這一幕慘景。
及至那最偉大的犧牲成功之後，基督便升上天庭。他拒絕衆天使的敬拜，直等到他向父請求說，“父啊，我在哪里，願禰所賜給我的人也同我在哪里。”（約17:24） 然後天父從他的寶座那裏以無法形容的大愛和能力發出回答說:“上帝的使者都要拜他。”（來1:6）
那時耶穌身上毫無玷污瑕疵。他的屈辱結束了，他的犧牲完成了，有一個超乎萬名之上的名賜給他。
撒但的罪惡這時便顯明是毫無理由的了。他已顯露出自己的真相;顯明自己是說謊的和殺人的。從他統治世人的手段上可以看出:如果讓他管理天上的居民，他將要表現怎樣的精神。他曾聲稱:誰違犯上帝的律法，誰就可得到自由而超升; 但現在所看到的結果，卻是奴役和墮落。
撒但對於上帝品德和政權的誣告，這時才顯出它的實質。他曾指摘說，上帝要受造之物順從他，目的不過是要高擡自己;他又宣稱，創造主要求萬有捨己爲人，而他自己卻沒有舍己爲人。但現在可以看出:爲要拯救這墮落有罪的人類起見，宇宙的主宰已經作了愛心所能作的最大犧牲;因爲“上帝在基督裏，叫世人與自己和好。”（林後5:19） 此外，還可以看出:路錫甫因貪圖尊榮和高位而打開了罪惡的門，但基督爲要除滅罪惡起見，竟謙卑虛己，順命至死。
上帝已經顯明他對於叛逆的痛恨。從撒但所受的制裁和人類所蒙的救贖這兩件事上，天庭全體已經看出上帝的公義。路錫甫曾說，如果上帝的律法不能更改，犯罪的刑罰也不能取消，那麽，一切犯罪的人就必永遠不能蒙創造主的喜悅。他又聲稱，犯罪的人類已無救贖之望，所以他們已經成爲他的合法俘虜。如今基督的死乃是爲人類所作的辯證，是不能被推翻的。律法的刑罰已經歸在那與上帝同等的基督身上，人類便得到自由可以承受基督的義，並借著悔改和自卑的生活勝過撒但的權勢，正如上帝的兒子得勝一樣。這樣看來，上帝是公義的，同時他也可以稱一切信耶穌的人爲義。
基督降世受苦受死，不單是爲要成全人類的救贖，而也是要“使律法爲大爲尊。”不單是要叫地上的居民心中對於律法存應有的尊重，而也是向全宇宙的諸世界顯明上帝的律法是不能改變的。如果律法的要求可以作廢，上帝的兒子就不必來舍身爲違犯律法的人贖罪了。
基督的死證實律法是不能更改的。聖父與聖子由於無窮之愛的激動爲救贖罪人所付的犧牲，向全宇宙證明－－況且除了這救贖的計劃之外，別無其他證明－－公義與慈悲乃是上帝政權和律法的基礎。
在將來最後執行審判時，必要顯明罪惡的存在是毫無理由的。當審判全地的主質問撒但說:“你爲什麽反叛我，並擄去我國度的子民呢?”那時罪惡的魁首必無可推諉。只見萬口無聲，全體叛逆的群衆無言可答。
髑髏地的十字架不但宣明瞭律法是不能更改的，同時也向全宇宙公佈罪的工價乃是死。在救主臨終喊叫“成了”的時候，撒但的喪鐘就此敲響了。進行已久的大爭戰勝負已決，罪惡的最後根除已成了定案。上帝的聖子經過了墳墓之門，“特要借著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼。”（來2:14） 路錫甫企圖高擡自己，並說:“我要高舉我的座寶座在上帝衆星以上;···我要與至上者同等。”但上帝卻對他說:我要使你 “變爲地上的爐灰。···不再存留於世，直到永遠。”（賽 14:13－14;結28:18－19） “萬軍之耶和華說，那日臨近，勢如燒著的火爐;凡狂傲的，和行惡的，必如碎稭;在那日必被燒盡，根本枝條一無存留。”（瑪4:1）
那時全宇宙就要看出罪惡的性質與結果了。如果上帝在起初就消滅罪惡的話，總不免使天使發生恐懼，以至破壞上帝的威信，這時卻能在一切歡喜遵行他旨意而心中持守他律法的宇宙衆生面前，證明他的大愛，並維護他的威信。罪惡從此永不再出現，正如《聖經》所說:“災難不再興起。”（鴻1:9）
上帝的律法曾被撒但控爲奴役人的重軛，到那時卻要被尊爲 “使人自由的律法”了。一個經過了試煉和考驗的宇宙將要永遠不再改變效忠創造主的心，因爲他的品德已經在他們面前充分顯明爲無窮的慈愛和無盡的智慧了。
“我又要叫你和女人彼此爲仇，你的後裔和女人的後裔，也彼此爲仇;女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。” （創3:15） 這是上帝在人類墮落之後對撒但所下的判決，而也是一個預言。這預言包括所有的世代，直到世界的末了，並且所預表的大爭戰也包括世上所有的人類。
上帝宣佈說:我要叫你們“彼此爲仇。”這種仇恨不是自然而有的。當人違犯了上帝的律法時，人的本性就變成邪惡，他與撒但便是和諧而不是敵對的了。罪人和罪的創始者之間並沒有自然的仇恨。二者都是在叛逆之中變爲邪惡的。這叛逆者非引誘人跟從他的榜樣而得到人的同情與支援，他是決不罷休的。因此墮落的天使與有罪的人類在垂死的掙扎中聯合起來了。若不是上帝特地干涉，撒但和人類將要結成反對天庭的大同盟;整個人類家庭非但不會對撒但懷有仇恨，反而要與他聯合反抗上帝了。
撒但引誘人犯罪，正象他從前煽動天使叛亂一樣，爲要獲得他們的合作來與天庭作戰。撒但和惡天使雖然在別的問題上意見分歧，但對基督的恨惡乃是一致的;他們緊密地聯合起來反對管理宇宙之主的權威。但當撒但聽見上帝宣佈他和女人，他的後裔和女人的後裔要彼此爲仇時，他就知道他那敗壞人類的努力必受阻撓，並知道人類終必有方法抵拒他的勢力。
這時撒但對人類的仇恨象火一樣的燃燒起來了，因爲他們借著基督而成了上帝慈愛的憐憫的物件。他企圖破壞上帝爲人類所設立的救贖計劃，又借著毀損並污穢他所造的人來侮辱他;他要使天庭憂愁，使全地充滿禍患與荒涼。並且指出這一切邪惡都是上帝造人的結果。
那在人類心中引起仇恨撒但之意的，乃是基督的恩典。若沒有這改變人心的恩典和更新的力量，人將繼續作撒但的俘虜，作他順命的僕人。可是這種新的原動力要在本來與罪惡和睦相處的心中引起鬥爭。基督所賜的力量，使人有能力抵抗那暴君和篡奪者。什麽人若是不但不喜愛罪惡，反倒憎恨罪惡，什麽人若能抵抗並克服那些轄制他內心的邪情惡欲，他就此顯明有那完全由上面而來之能力在他心中運行。
基督的靈與撒但的靈二者之間的仇恨，在世人接待耶穌的事上有了最明顯的表現。猶太人拒絕基督的主要原因還不是因爲他沒有屬世的財富，威風或尊榮。因爲他們看出他具有一種能力，足以彌補這些表面上的缺欠而有餘。但是基督的純正和聖潔引起了不敬虔之人的仇恨。他那克己，無罪和忠誠的生活，對於一班驕傲縱欲的人乃是一種不斷的譴責。這就是他們仇恨上帝兒子的原因。於是撒但和惡天使與惡人聯合起來了。他匯合了一切叛逆的力量共謀反抗這一位真理的捍衛者。
撒但對基督徒所表示的仇恨，也就是他對他們的夫子所表示的仇恨。凡看出罪惡的可憎並靠著上面來的力量抵抗試探的人，必要惹起撒但和他爪牙的忿怒。只要有罪和罪人存在，那對於純潔之真理原則的仇恨，以及對於維護真理之人的侮辱和逼迫也必存在。基督的門徒和撒但的爪牙是不能調和的。十字架討厭的地方仍然存在。“凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的，也都要受逼迫。”（提後3:12）
撒但的爪牙常在他的指導之下進行工作，爲要建立他的權勢和國度來對抗上帝的政權。他們以此爲目的，設法欺騙基督的信徒，引誘他們不再效忠上帝。他們象他們的領袖一樣歪曲並強解《聖經》，來達到自己的目的。撒但怎樣侮辱上帝，他的爪牙也怎樣設法誹謗上帝的百姓。那曾置基督於死地的精神總是鼓動惡人去毀滅跟隨他的人，這一切都在那頭一句預言中有了暗示:“我要叫你和女人彼此爲仇，你的後裔和女人的後裔也彼此爲仇。”而且這種情形將要一直存在，直到世界的末了。
撒但匯合他所有的力量，全然投入這一場爭戰中，他爲什麽沒有遇到更頑強的抵抗呢?基督的戰士爲什麽如此昏迷不醒漠不關心呢?因爲他們與基督真實的聯絡不夠，並且缺乏聖靈。在他們看來，罪並不象在他們的夫子眼中那麽可憎可厭。他們也沒有象基督一樣有堅決的態度來抵擋罪惡。他們沒有認識到罪的極端惡毒和兇險，也沒有看明那黑暗之君的性情和能力。他們對於撒但和他的工作少有仇恨的心，因爲他們對他的魔力和奸惡，以及他對於基督和他的教會所進行爭戰的廣大範圍，他們都一無所知。許多人在這問題上受欺騙。他們不知道他們的仇敵是一個控制著惡天使思想的大有能力的將領，也不知道他正以深思熟慮的計劃和精巧靈敏的手段向基督作戰，爲要攔阻人類得救。在基督徒之間，甚至在傳道人之間，除了在講臺上偶爾說起之外，很少聽到他們提到撒但。他們對於撒但不斷的活動和成功視若無睹，他們輕忽《聖經》中有關撒但詭計的許多警告;他們似乎根本不理會他的存在。
世人雖然不知道撒但的陰謀，但這警覺的仇敵卻時刻在他們的路上追蹤他們。在家庭的日常生活中，在城市的每一條街道上，在各教會裏面，在國家的議會和法庭中，他都是不速之客，要進行迷惑，欺騙，引誘，並且到處毀滅男女老幼的靈魂和身體，破壞家庭，散播仇恨，爭競，爭鬥，暴動，謀殺的種子。而基督教界卻認爲這些都是上帝所命定的。是必須存在的。
撒但在不斷地設法拆毀那使上帝的子民與世俗隔開的藩籬，藉以制勝他們。古時以色列民曾貿然與外邦人發生上帝所禁止的關係，他們就被引誘而犯罪了。現今的以色列民也是這樣誤入歧途。“此等不信之人，被世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們;基督本是上帝的像。”（林後 4:4） 凡不決心跟從基督的人都是撒但的奴僕。未經重生的心是喜愛罪惡的，並且有保留罪惡和原諒罪惡的傾向。重生的心是恨惡而堅決反抗罪惡的。當基督徒與不敬虔或不信主的人結交時，他們就把自己置於試探之中了。撒但不讓人看見他，並用迷惑人的煙幕，偷偷地蒙蔽人的眼睛。他們看不出自己與這些人爲友能受什麽損害;當他們的性情，言語，舉動都因與世俗接近而與之同化時，他們就越來越爲盲目了。
隨從世俗只能使教會世俗化;而決不能使世界基督化。與罪惡親昵，就必使人覺得罪惡不是那麽可憎。凡故意與撒但的奴僕爲友的人，到了一個時候，也就不再懼怕這些奴僕的主人了。當我們爲盡本分而象但以理在宮庭中一樣接受試煉時，我們可以確信上帝必要保護我們;但我們若把自己置於試探之中，那麽遲早總是要跌倒的。
衆人所認爲不會受撒但控制的人，常是他所最能利用的工具。博學多才的人往往受到世人的欽佩和尊敬，好象是這些優點可以彌補他們所缺乏對於上帝的敬畏之心，或使他們有資格得蒙上帝的喜悅。才幹和學識固然是上帝的恩賜;但它若被用來代替敬虔，若不使人親近上帝，反而遠離他，那麽，這些恩賜反要變成咒詛和陷害人的羅網了。許多人以爲那些表面上似乎有禮貌，態度也很優雅的人多少是與基督有關係的。殊不知這個錯誤再大也沒有了。固然，每一個基督徒都應當具有這些美德，因爲這些美德能發揮有力的影響，有真的信仰增光;可是這些美德必須專爲上帝而用，否則，就要爲邪惡張目了。許多造詣高深，態度風雅的人固然是至於行出普通人所認爲不道德的事，其實這等人正足以作撒但手中文明的工具。他們那圓滑欺人的影響和榜樣，使他們成了基督的仇敵，其危險性更甚于一班沒有文化和教育的人。
所羅門借著懇切的祈禱和依靠上帝，竟得到了那使舉世羨慕而驚奇的智慧。但當他背棄了他能力的泉源而靠自己行事時，他就成了試探的掠物。於是上帝所賜給這個最有智慧之帝王的非常才能，反而使他變成衆人的仇敵更有效的工具。
雖然撒但努力使人忽略以下的事實，但基督徒卻永不可忘記:“我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。”（弗 6:12） 以下警告的聲音從古至今一直是響著的:“務要謹守，儆醒;因爲你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。”（彼前5:8） “要穿戴上帝所賜的全付軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。”（弗6:11）
從亞當的日子直到如今，我們的大仇敵常在施用他的能力來進行壓迫和毀滅。他現在正準備著與教會作最後的爭戰。凡想追隨基督腳蹤的人必與這無情的仇敵作戰。一個基督徒越接近那神聖的模範，他就更確定地使自己成爲撒但攻擊的目標。凡積極參加上帝工作，設法揭露惡者的欺騙，並把基督介紹給人的人，必能與保羅一同作見證說:我們服事主凡事謙卑，眼中流淚，經歷試煉。
撒但曾用他最兇狠最狡猾的試探來攻擊基督;但在每一次衝突中他都被擊退了。那些仗是爲我們打的;那些勝利也使我們有得勝的可能。基督必賜能力給一切尋求能力的人。沒有人能不先經自己的同意而被撒但所勝。這試探者沒有能力去控制人的意志，或強迫人犯罪。他可以使人受苦難，但非經本人同意，他就不能玷污他們;他可以使人受慘痛，但他不能任意汙穢人。基督已經得勝，這一個事實應當鼓舞他的門徒勇敢地與罪惡和撒但作戰。
《聖經》明白指出能看見的與不能看見的二者之間的關系，以及上帝使者的服務和邪靈的工作，這一切也是和人類的歷史密切交織著的。但現今一般人不大相信有邪靈存在，同時認爲那些“奉差遣爲那將要承受救恩的人效力”（來1:14）的聖天使就是死人的靈魂。《聖經》不但說明天使和邪靈的存在，而同時也提供確鑿的憑據證明他們決不是死人的靈魂。
在上帝創造人類之前，就已經有天使存在了;因爲在上帝奠立大地的根基時，“晨星一同歌唱，神的衆子也都歡呼。” （伯38:7） 在人類墮落之後，有天使奉命把守生命樹的道路，這也是在還沒有一個人死亡之前的事。再者，天使在本性上乃是超人一等，所以作詩的人說，上帝叫人“比天使微小一點。”（詩8:5）
關於天使的數目，能力和榮耀，以及他們和上帝的政權所發生的關係，《聖經》也提供一些資料。“耶和華在天上立定寶座;他的權柄統管萬有。”（詩103:19）
先知又說:“我聽見寶座周圍有許多天使的聲音。”（啓5:11）他們侍立在萬王之王的面前，作爲“大能的天使”“聽從他命令成全他旨意。”（詩103:20－21）
先知但以理所看到的天使，爲數千千萬萬。（但7:10） 保羅也提到“千萬的天使。”（來12: 22） 他們作爲上帝的差役，“往來奔走，好象電光一閃。” （結1:14） 他們的榮光如此炫耀，飛翔如此迅速。從前來到救主墳墓之前的天使“像貌如同閃電，衣服潔白如雪，”使看守墳墓的人“嚇的渾身亂戰，甚至和死人一樣。”（太28:3 －4）
當那傲慢的亞述王西拿基立辱駡並褻瀆上帝，又以毀滅來威脅以色列的時候，“當夜耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人。”（王下19:35） 這個使者“進入亞述王營中，把所有大能的勇士和官長，將帥，盡都滅了。亞述王滿面含羞的回到本國。”（代下32:21）
天使也常奉命把恩惠帶給上帝的兒女。他們曾將賜福的應許帶給亞伯拉罕;曾到所多瑪的城門口，去營救義人羅得脫離那城的厄運;他們又在以利亞行將因疲勞和饑餓而死在曠野時來幫助他;並用火車火馬去圍住那有以利沙被敵人困在其中的小城。當但以理在異教宮庭中尋求上帝的智慧，或被丟在獅子洞裏的時候，他們曾來站在他的身旁;或在彼得注定要死在希律王的牢獄之中時爲他打開鐵門，並爲那兩個囚在腓立比監獄的使徒行神迹;當保羅和他的同伴在海上遇見暴風時，他們曾來保護他們;又曾啓發哥尼流的思想去領受福音，並差派彼得去把救恩的資訊傳給這個陌生的外邦人，－－聖天使就是這樣在各世代爲上帝的子民效力的。
每一個跟從基督的人都有一位護衛的天使奉命來幫助他。這些天上的守望者常保護義人脫離惡者的權勢。撒但在以下的一句話中也承認了這一個事實:“約伯敬畏上帝，豈是無故呢?禰豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的麽?”（伯1:9－10） 詩人用以下的話說明上帝所用來保護他子民的方法:“耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營，搭救他們。”（詩34:7） 救主論到那些相信他的人說:“你們要小心，不可輕看這小子裏的一個;我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面，”（太18:10） 奉命爲上帝的兒女效力的天使是經常來到他面前的。
可見上帝的子民雖然經常作爲黑暗之君迷人之力量和不休之毒恨的目標，但他們也可以確知自己有天使時刻在保護著他們。這樣的應許是有其必要的。上帝之所以要賜給他兒女恩典和保護，正是因爲他們必須應付強有力的邪靈－－這些邪靈是那麽衆多，兇狠而殷勤，以至沒有人能忽視它們的惡毒和能力而想倖免遭害。
邪靈起初被造的時候是沒有罪的，那時他們和現今充當上帝差役的天使在性質，能力，和榮耀方面是相等的。如今他們既因罪而墮落了，就團結一致要侮辱上帝並毀滅世人。他們既與撒但聯合，並和他一同被趕出天庭，他們便在以後的各世代中在抗拒上帝之權威的爭戰上與撒但合作。《聖經》有許多教訓論到邪靈的同盟和政權，他們不同的類別，他們的聰明與狡猾，以及他們破壞人間和平與幸福的陰謀。
舊約的歷史中有幾處提到邪靈的存在和他們的工作;但他們以最顯著的方式表現自己能力的時候，乃是當基督在世的日子。那時基督已經降臨來實施救贖人類的計劃;所以撒但便決心要行使自己統治全世界的權利。當時除了帕勒斯廳之外，他已經在世界各處很順利地建立了拜偶像的制度，於是基督到這獨一沒有完全依從那試探人者之統治的地方，來將天上的光芒照耀那裏的人。這裏便有兩個敵對的勢力互相爭雄了。耶穌在那裏伸出慈愛的膀臂，邀請一切願意的人來，在他裏面得到赦罪與平安。因此黑暗的大軍看明自己並沒有支配全局的權柄，而且明白如果基督的使命成功的話，他們的統治即將結束。於是撒但如同困獸一般，大肆狂怒，並放膽在人的身體和靈魂上逞兇。
《新約聖經》明白記載鬼魔附在人身上的事。那些遭受這種殘害的人，不僅是患了自然的病痛。基督很明瞭他所要對付的是什麽，並且他也承認有邪靈親自出動並直接作工。
《聖經》所記載基督醫好那兩個格拉森被鬼附著之人的經過，有力地說明邪靈的衆多，力量和兇惡，同時也說明基督的能力和慈愛。那兩個可憐瘋狂的人不受任何約束，只知掙紮，吐沫咆哮，使空中充滿他們的喊叫聲，同時他們還毀傷自己的身體並危害一切膽敢就近他們的人。他們那血迹斑斑，傷痕累累的身體和失了常態的意識，使黑暗之君甚爲滿意。附在他們身上的一個鬼魔說:“我名叫群，因爲我們多的緣故。”（可 5:9） 在當時代的羅馬軍隊中，一個“軍團”（譯者按:此處所用的“群”在原文與“軍團”爲同一個字。”約有三千至六千人之多。撒但的軍隊也是分列成隊的，每一隊所有的鬼魔的數目並不較一軍團爲少。
一經耶穌吩咐，那些邪靈便離開了那兩個被害者，讓他們安靜地坐在救主腳前。他們已經是馴服，清醒而溫良的了。同時耶穌准許那些邪靈把一群豬趕到海裏去，在格拉森的居民看來，這一個損失比基督所賜的遠爲重大，所以他們去求那位神聖的醫師離開他們。這正是撒但所希望的結果。他把他們受損失的責任推到耶穌身上，借此引起了民衆自私的顧慮，不讓他們聽到耶穌的訓言。撒但也經常這樣把損失，不幸和受苦的事怪罪基督徒，而不讓這責任落在自己和自己的爪牙身上。
但結果基督的旨意並沒有受到阻撓。他讓那些邪靈毀滅那一群豬，借此責備那爲財利而豢養這些不潔淨之動物的猶太人。況且如果基督沒有限制那些邪靈的話，他們就會把養豬的人一起掃入海中。他們之所以幸存，完全是因爲基督慈愛地施用了他的能力來保護他們。再者，基督准許這事發生，使門徒可以目睹撒但對於人類和獸類所行使的殘酷能力。救主要這些跟從他的人對自己所必須應付的仇敵有所認識，以便不致被他的詭計所迷惑而被他制服。基督也要那一帶的居民看出他打破撒但之捆鎖，並解救他俘虜的大能。而且耶穌本人雖然離開了那地，但那兩個蒙他神奇拯救的人卻仍留在那裏向人宣講恩主的慈愛。
《聖經》中還記載一些其他類似的事件。那敍利亞非尼基婦人的女兒曾被鬼附身，而耶穌的一句話就把鬼趕走了。（見可7:26－30）
還有那“被鬼附著，又瞎又啞的人;”（太 12:22）
和那被啞吧鬼附著的青年，屢次被鬼“把他扔在火裏，水裏，要滅他;”（可9:17－27） 還有那攪擾迦百農會堂中安息日聚會的“被汙鬼的精氣附著”的瘋子，（路4:33 －36）
－－這些人都被慈悲的救主醫好了。基督幾乎每一次都以邪靈爲有思想有意識的物件同他們講話，並吩咐他們從所害的人身上出來，不許再摧殘他們。在迦百農會堂敬拜的人看到基督的大能時“都驚訝，彼此對問說，這是什麽道理呢?因爲他用權柄能力吩咐汙鬼，汙鬼就出來。”（路4:36）
一般說來，被鬼附的人是受著劇烈痛苦的;但也有一些例外。爲要得著超自然的能力起見，有一些人還要歡迎撒但的勢力，這等人自然就不會與邪靈發生什麽矛盾了。古時具有占卜之靈的人，－－行邪術的西門，行法術的以呂馬，和那在腓立比跟隨著保羅和西拉的女孩子，－－都是屬於這一等的人。
那些抹煞《聖經》所提供坦白而充足之見證，而不承認魔鬼和他使者之存在與工作的人，最容易受邪靈的危害。只要我們不理會他們的詭計，他們就必佔有幾乎無限的優勢。許多人在聽從邪靈的建議時，還以爲是在遂行自己的智慧呢。因此，當我們臨近末期，就是撒但用他最大的能力迷惑並毀滅人的時候，他便要到處散佈那種主張他根本不存在的看法。他的策略乃是要隱蔽自己和自己的工作方式。
那大騙子所最怕的就是被我們認出他的詭計。所以爲要更好地僞裝自己的真性質和用意起見，他叫人把他形容成一種隻足以引人戲笑或輕視的怪物。他喜歡人把他描繪成一個四不像，或極爲可憎，半人半獸的妖怪。他很喜歡聽一些自作聰明通達的人用他的名字作爲笑談和譏刺的話柄。
正因撒但已經巧妙的僞裝了自己，所以許多人要問:“這樣的東西究竟是存在的麽?”一般宗教界既然是那麽普遍地接受了一些否認《聖經》明文的學說，這就足以說明撒但在這方面所有的成功了。而且正因爲撒但能很容易地控制那些不理會他存在之人的思想，所以《聖經》才給我們提出那麽多的例子來說明撒但惡毒的工作，借此揭露他潛伏的力量，使我們可以提防他的進襲。
我們若不能在救贖主的卓越大能裏面找到避身的所在和拯救，那麽我們真該因撒但的能力和兇狠而驚慌了。我們時常很謹慎地用門閂和鎖鑰保守自己的住宅，使自己的生命財産不致受惡人侵犯;但我們很少想到那些經常在設法陷害我們的邪靈惡魔，何況我們對於他們的侵襲自己還沒有任何的抵禦方法呢！如果邪靈得到許可的話，他們很能打亂我們的思想，殘害我們的身體，並毀滅我們的生命財産。他們唯一的樂趣就是使人類受痛苦，遭毀滅。可見那些抗拒上帝的旨意，並順從撒但的試探，直到上帝任憑他們受邪靈控制之人的情況是何等可怕。但那些跟從基督的人既然受他的看顧，就是永保安全的了。必有大能的天使奉命下來保護我們。那惡者決不能衝破上帝在他子民四圍所設置的保障。
基督與撒但之間的大爭戰已經進行了幾乎六千年之久，現在快要結束了;所以那惡者現今要加倍努力擊敗基督爲人類所成就的工作，並把人緊緊套在他的羅網之內。他的目的是要將世人籠罩在黑暗與頑梗之下，直到救主中保的工作完結，罪人再沒有贖罪祭的時候爲止。
當人們不作特別的努力去反抗撒但的勢力，而不冷不熱的精神風行於教會和社會之中的時候，撒但是很放心的;因爲這樣就不怕那些受他任意支配的人離開他。但什麽時候人的心意被喚起來注意永生的事物，以至發問說:“我當怎樣行才可以得救?”此時，撒但就要出動設法與基督抗衡，並消滅聖靈的感化。
《聖經》中提到有一次，當上帝的衆天使來到上帝面前時，撒但也來到他們中間;（見伯1:6） 他並不是來跪拜永生之君，而是來進行他那攻擊義人的毒計的。當世人聚集敬拜上帝的時候，他也必以這同樣的目的參加。他雖然不爲人眼所能看見，但他卻在全力作工，要管制敬拜之人的心思意念。他象一位精明幹練的將帥，爭先籌定種種計劃。在他看到上帝的仆人查考《聖經》的時候，他便注意那要傳給衆人的題目。然後他就要運用自己一切的伎倆和詭詐，來盡力操縱環境，使他們所要欺騙的物件得不到那一次講道的幫助。撒但要鼓動那最需要警告的人，使他在工商業務上忙得不能脫身，或是用一些別的方法去阻止他，使他聽不到那一篇象活的香氣叫他活的道理。
再者，撒但見到上帝的僕人因那籠罩衆人的屬靈黑暗而焦慮;他聽到他們的懇切祈禱，聽到他們求上帝的恩典與能力來打消冷淡，大意與怠惰的迷陣。於是撒但便再發熱心去運用自己的手段，引誘人放縱食欲，或其他恣情享樂的事，以便麻木他們的感覺，而聽不到他們所最需要明白的事。
撒但深知凡能被他引誘忽略祈禱與查經的人，終必倒在他的勢力之下。因此，他便發明種種足以牢籠人心的方法。世上向來有一等人，他們自命是敬虔，卻不追求明白進一步的真理，他們所有的宗教無非是在他們所不贊成之人的品格或信仰上吹毛求疵。這種人乃是撒但有力的助手。現今控告弟兄的人真是爲數不少;並且當上帝正在作工，而他的僕人正在忠心事奉他的時候，他們常是很活躍的。他們要在那些熱愛並順從真理之人的言語和行動上加以虛僞的色彩。他們要誣衊那些最懇切，熱心，克己的基督僕人爲受騙或騙人的。他們的工作就是要歪曲每一椿忠實高貴行爲的動機，用冷言冷語譏刺人，並在沒有經驗的人心中灌輸疑念。他們總要千方百計地使人把純潔與正義的事看爲污穢而邪僻的。
但是任何人都不必受他們的欺騙。我們能很容易地看出他們是誰的子民，是跟隨誰的榜樣，作誰的工作。“憑著他們的果子，就可以認出他們來。”（太7:16） 他們的態度和行動乃是與撒但，那惡毒的誹謗者，“控告我們弟兄”的魔鬼相同的。（啓12:10）
這大騙子有許多部下隨時散佈各種玄虛的錯誤來陷害世人，－－他預備許多異端邪說來迎合他所要毀滅之人的各種不同的口味和理解力。他的計劃是要引領一些不誠心而未重生的分子進到教會之中，以便助長懷疑與不信，並阻礙一切渴望上帝聖工發展，而自己亦隨之而發展的人。現今有許多非真心信仰上帝和《聖經》的人只是對於真理的一些原則表示贊同，便被看爲基督徒了;這樣，他們就能提出他們的異端邪說，作爲《聖經》的道理去傳揚。
撒但最有成效的騙術之一，就是使人以爲自己不管相信什麽都是無關重要的。他知道人因愛慕而接受的真理，足使接受者的心靈成聖;因此，他便不斷地想出虛僞的理論，寓言，就是“別的福音”來代替真理。從創世以來，上帝的僕人一直必須駁斥一些假師傅，這些師傅不單是陰險分子，也是傳講那危害人心靈之邪說的人。以利亞，耶利米，保羅，都曾毅然決然地反對這些使人背離《聖經》的人。凡自作開明而以正確的宗教信仰爲無關緊要的人，乃是那些捍衛聖潔真理之人所不容的。
現今在基督教界所見到的含糊而離奇的《聖經》解說，和許多互相衝突的宗教理論，都是出於我們大仇敵的作爲;他盡力要混亂人的思想，使人不能辨識真理。近代基督教各公會中所存在著的彼此不和，分門別戶的情形，大半是由於曲解《聖經》所致，因爲各人都要支援自己所愛好的理論。許多人不肯虛心地借仔細查考《聖經》來明白上帝的旨意，而只想發現一些怪異或新奇的事物。
有一些人爲要支援異端左道或非基督教的規例起見，竟在《聖經》中斷章取義，甚至連一節經文也要截掉一半來證明自己的主張，殊不知他們所截掉的半句正足以說明與他們主張相反的意思。他們狡猾如蛇，常引用一些互不相關的章節，根據自己的私意解說，藉以掩飾自己的不是。有許多人就這樣故意曲解《聖經》。此外還有一些人具有活潑的想象力，他們按自己的幻想解釋《聖經》中的比喻和表號，卻毫不注意以經解經的方法，只知拿自己的幻想當作《聖經》的教訓去傳。
人研究《聖經》，若非本著誠懇禱告，虛心領教的精神，則最明顯的經文也要象最難懂的經文一樣被人曲解。羅馬教的領袖選了幾段最能符合自己宗旨的《聖經》，加以私意的解釋，然後向人傳講，同時不讓人有查考《聖經》並明白其中真理的權利。我們應當把全部《聖經》原原本本地傳給人。與其把《聖經》歪曲強解，還不如不解釋爲妙。
《聖經》的宗旨原是要作爲一切願意明白創造主旨意之人的向導。上帝已將正確的預言賜給人;天使，甚至基督自己，曾從天上下來，使但以理和約翰知道那即將發生的事。凡是有關我們得救的各項大事，都沒有被隱藏在神秘奧義之中。上帝對於這些大事的啓示，並沒有用費解的方法，使誠心尋找真理的人步入歧途。主耶和華曾借先知哈巴谷說，“將這默示明明的寫在版上，使讀的人容易讀。”（哈2:2） 《聖經》的話對於一切以虔誠的心來研究的人，乃是簡明的。每一個真正誠實的人必能看明真理的亮光。“散佈亮光，是爲義人。”（詩 97:11） 教會中的教友若不熱切尋求真理，象尋求隱藏的財寶一樣，則教會決不能達到聖潔的地步。
借著高唱自由主義，人們就看不出他們仇敵的種種陰謀，也不理會他一直在那裏努力達成自己的目的。他既能以人爲的學說來代替《聖經》，上帝的律法就要被廢棄，各教會也就要處於罪惡的捆綁之下，同時還要以“自由”自豪。
科學的研究對於許多人已經成了一種禍害。上帝固然已經賜下很多亮光，使科學與技術有了驚人的發明;但即或是人間最偉大的思想家，若不在科學的研究上遵循《聖經》的指引，便要在試圖考察科學與《聖經》的關係時感到惶惑不解了。
人類對於物界和靈界的知識都是局部而不完全的;因此，有許多人對於科學的見解不能符合《聖經》的啓示。許多人接受一些理論和學說作爲科學的事實，並想以“似是而非的學問”（提前6:20） 來批判《聖經》。創造主和他的工作原是超乎他們所能理解的;他們既不能用自然的定律來解釋這些事，便認爲《聖經》中的歷史是不可靠的。這些以新舊約的記載爲不可靠的人，往往還要進一步懷疑上帝的存在，並把無窮的能力歸功於大自然。他們既割斷了真理的錨碇，結果只有撞在無神主義的礁石上。
許多人就是這樣偏離了真的信仰而受到魔鬼的誘惑。世人竟要比創造主更聰明;人的哲學竟想搜索上帝所永遠不會啓示的奧秘。如果世人肯搜求並明白上帝對於自己和自己的旨意所作的啓示，他們就必能對於耶和華的榮耀，威嚴，和權能得到那麽清楚的認識，以至他們能體會到自己的渺小，並以上帝所已經啓示給他們和他們子孫的事爲滿足了。
撒但騙術的一個傑作，就是不斷地使人查究並臆測上帝所沒有顯示，而且無意讓人明白的事。原來路錫甫就是這樣失去他在天上的地位的。他因爲上帝旨意的一切秘密沒有向他說明，便大爲不滿，因此他也就全然忽視了上帝在安排他在高位上所指示給他的工作。他在自己屬下的天使中引起了這同樣不滿的精神，使他們墮落。現今他設法把這同樣的精神灌注在世人心中，使他們忽視上帝直接的命令。
凡不願意接受《聖經》中簡明而銳利的真理的人，一直想尋找一些足以鎮撫良心的聰耳的教訓。人所傳的道理越不屬靈，不需要克己，不需要自卑，便越能得到衆人的贊同。這些人竟降低自己的智慧，去迎合自己的情欲。他們既然過於聰明自負，就不肯存痛悔的心去查考《聖經》，不肯懇切祈求上帝的指導，他們便沒有什麽抵禦迷惑的保障了。撒但隨時準備要滿足人心的欲望，並提供他的欺騙來代替真理。昔日羅馬教就是這樣得到控制世人思想的能力;現今的基督教會也是因爲拒絕了那爲他們帶來十字架的真理而蹈入這同一的覆轍。凡忽視上帝的聖言而只考慮到自己的方便與利益，以便迎合世俗之要求的人，必被上帝遺棄，任憑他們去接受異端邪教作爲宗教的真理。凡故意拒絕真理的人，將要接受種種希奇古怪的謬論。有人或許厭惡某一種騙人的事，同時卻欣然接受另一種騙人的事。使徒保羅說，有一等人“不領受愛真理的心，使他們得救，”“故此，上帝就給他們一個生髮錯誤的心，叫他們信從虛謊;使一切不信真理，倒喜愛不義的人，都被定罪。”（帖後2:10－12） 我們既有這樣的警告在面前，就應當慎重考慮自己所接受的是什麽道理。
大騙子最有效的一個騙術，就是招魂術迷人的教訓和虛假的奇事。他裝成一個光明的天使，在人所最想不到的地方佈置他的羅網。只要人專心研究《聖經》，並懇求上帝使他們明白這經，他們就不致留在黑暗之中而接受虛僞的道理。但人既拒絕真理，就必受騙。
還有一個危險的異端，它否認基督的神性，說基督在降世之前是不存在的。雖然有一大群自稱相信《聖經》的人接受這種理論，但它卻是與《聖經》中說明救主與天父之關係，以及他的神性和他太初早已存在等最明白的經文直接相抵觸的。人若不是極端強辭奪理地曲解《聖經》，便不能接受這種謬論。它不但要降低人們對於救贖工作的概念，而同時也要破壞人的信仰，使人不信《聖經》是出於上帝的啓示。這一個結果使這種謬論顯得更爲可怕，但也是使它更難於應付。人既拒絕上帝所默示的《聖經》過於基督的神性所作的見證，那麽，與他們爭辯這個問題是枉然的;因爲無論多麽有理的論據，都不足以說服他們了。“屬血氣的人不領會上帝聖靈的事，反倒以爲愚拙;並且不能知道，因爲這些事惟有屬靈的人才能看透。”
（林前2:14） 無論何人若相信這種異端，就不能對於基督的品德和使命，以及上帝救贖人類的大計劃，有正確的認識。
此外還有一個迅速蔓延的陰險毒害的異端，說撒但並不是一個實有位格的東西，又說《聖經》中用這種名稱不過是代表人的邪情惡欲而已。
現今一般講臺上普遍回應著的又一種謬論，說基督的第二次降臨乃是在每一個人臨死的時候。這種教訓使人不相信基督要親自駕著天雲降臨。撒但多年以來就是這樣說:“看哪，基督在內屋中;”（太24:23－26） 可惜有許多人竟接受了這種欺騙沈淪了。
屬世的智慧還教訓人說，祈禱是不必要的。科學界的人說，禱告不能得到真實的答復;因爲這是與自然律相違的，是一種神迹，而神迹根本是不可能有的。他們說這個宇宙是被一些固定的自然律所支配，連上帝也不能作什麽與這些定律相違背的事。這樣，按著他們的見解，上帝是受他自己的律法所束縛的;似乎是說上帝律法的運用，足以限制他的自由權。這種教訓是與《聖人》的見證相反的。昔日基督與門徒豈不是行過神迹麽?這大有慈悲的同一位救主，今日依然活著，他樂意垂聽人們有信心的祈禱，如同他從前在人間生活的時候一樣。自然力是與超自然力合作的。上帝的計劃原來是要我們憑著信心祈禱，他就必應允;反之，我們若不祈求，他就不賜給我們了。
在現今基督教各公會中，有無數的異端邪說和離奇的觀念。《聖經》所建立的界石，若是被挪移了一塊，其所必致的惡果是人所不能估計得到的。這樣作的人總不會以拒絕一項真理爲滿足。大多數的人必要繼續一項又一項地取消真理的原則，直到最後他們完全成爲無神主義者爲止。
現代流行的神學的種種錯誤，已經驅使許多原可相信《聖經》的人成爲懷疑主義者。他們既不能接受這些違反正義，慈悲，與仁愛的道理;而這些道理又被人說成是《聖經》的教訓，他們就不肯接受《聖經》爲上帝的聖言了。
這正是撒但所要達成的目的。他的最大希望就是要破壞世人對於上帝和《聖經》的信仰。撒但是一切懷疑者的魁首，他竭力要誘惑人來加入他的隊伍。懷疑之風現在已經甚爲得勢。有很多人不敢相信《聖經》，正象他們不敢相信上帝一樣－－因爲《聖經》是指責罪惡的。凡不願意順從《聖經》中命令的人就竭力要推翻它的權威。他們讀《聖經》，或是聽講臺上所講的《聖經》教訓，只是爲要在《聖經》或講章中吹毛求疵。有不少人成了無神主義者，因爲他們要辯護或曲宥自己疏忽責任的罪。還有一些人卻因傲慢和怠情的心理而取了懷疑派的立場。他們太貪圖安逸不肯努力克己去作一些有價值的事，便以批評《聖經》來表顯自己有優越的智慧。其實《聖經》中有許多教訓不是人有限而未經神聖智慧啓迪過的心思所能明瞭的; 因此他們就有了機會可以進行批評。有許多人以爲自己站在不信，懷疑，無神派的一邊，是自己的長處;這等人雖然在外表上自作開明，但在實際上他們是自負而驕傲的。有許多人只知從《聖經》中找出一些事物來使別人希奇詫異;還有一些人因喜好爭辯，就假定站在錯誤的一方面來批評問題。他們卻不明白自己正是自投撒但的羅網。他們既然公開表示不信，便覺得必須堅持自己的立場。這樣，他們便與不敬虔的人同流合污，並替自己關閉了樂園的門。
上帝已經在《聖經》中留下充分的憑據，可以證明《聖經》的神聖性質。凡有關我們得救問題和種種偉大真理，都在《聖經》中很清楚地說明了。主已應許要賜聖靈給一切誠心祈求的人，人靠聖靈的幫助，便可以親自明白這些真理。上帝已經賜給人類一個穩固的根基，使人可以在其上建立自己的信仰。
但人有限的智力還是不能充分理解無窮之主的計劃與旨意。我們永不能測透上帝。我們萬不可用僭越的手，去揭開那蒙蔽著上帝威嚴的簾幕。使徒說:“深哉，上帝豐富的智慧和知識。他的判斷，何其難測！他的蹤迹，何其難尋！”（羅 11:33）
我們最多只能從他向我們所行的事上瞭解他的作爲和動機，以便體驗到那配合著無窮大能之他的無限仁愛與慈悲。我們的天父本著智慧與公義掌管萬事，所以我們不可焦躁不滿，惶惑不信，卻當屈身敬拜而順服他。凡有關我們利益的事，他無不儘量地把他的旨意向我們顯明;至於在這範圍以外的事，我們就當信賴他全能的手和慈愛的心。
上帝雖已賜人充分的憑證，作爲信心的根據，但他總不會爲不信之人除去一切懷疑的藉口。人若想找疑惑的托辭，總是可以找到的。如果非等到每一個反對的意見圓滿解決而再無懷疑的餘地之後就不肯接受並順從《聖經》，這樣的人是永遠不能得見光明的。
不信上帝原是一顆沒有重生而與上帝爲敵之人的自然現象。但信心乃是聖靈所感召的，並且人惟有保持信心，信心才能成長。人非下一番決心的努力，信心便不能堅強。不信的心也是在得到鼓勵之後才加強的;因此，人若不注意上帝所賜那足以支援他們信心的憑據，而讓自己疑問並強辯，結果他們便要發現自己的懷疑越來越固執了。
那些懷疑上帝的話而不信任他賜恩之應許的人，無異是羞辱了上帝;他們的感化力不是吸引人來歸向基督，反而是驅使別人離開他。他們是不結果子的樹，枝葉茂密，蔭蔽天日，使別的植物在其蔭下因不得陽光而凋落枯萎。這種人的一生工作將要永遠證明他們的不是。他們正在播撒懷疑和不信的種子，將來必要得到相應的收穫。
對於那些真心渴望擺脫懷疑心理的人只有一個辦法可循，那就是:不要疑問和強解自己所不明白的事，卻要留心主所已經照射在他們身上的亮光，這樣他們就必得到更大的亮光。他們應當實行自己所已經明白的每一個本分，然後主就要使他們明白並實行過去所懷疑的本分了。
撒但能提供一種與真理極其相似的膺造品，來欺騙一切願意受騙並存心逃避真理而不肯克己犧牲的人;但一個不惜任何代價而誠心要明白真理的人，撒但是無法把他拘留在自己權下的。基督就是真理，也是“真光，照亮一切生在世上的人。” （約1:9） 真理的聖靈已經奉差遣，來引領人明白一切的真理。上帝的聖子已經本著自己的權威，聲明“你們祈求，就給你們。”“人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓。” （太7:7;約7:17）
一般基督徒對於撒但和他的使者陷害他們的奸計是罕有所知的。但那坐在諸天之上的主卻要掌管一切，使這些毒計反而完成他深遠的旨意。上帝讓自己的子民經受如火如荼的嚴酷試煉，並不是因爲他樂於見到他們受苦遭難，乃是因爲這種過程是他們所必需的，使他們可以得到最後的勝利。他爲顧全自己的榮耀起見，就不能保護他們脫離試探;因爲這種考驗的目的正是要預備他們去抵抗罪惡的一切誘惑。
如果上帝的子民肯以順服和懺悔的心承認並離棄自己的罪，本著信心領受主的應許，則不論是惡人或鬼魔，都不能攔阻上帝的工作，或使上帝不與他們同在。每一次的試探，每一種反對的勢力，不論是公開的或是秘密的，他們都能予以有效的抵抗。“萬軍之耶和華說:不是依靠勢力，不是依靠才能，乃是依靠我的靈，方能成事。”（亞4:6）
“因爲主的眼看顧義人，主的耳聽他們的祈禱;···你們若是熱心行善，有誰害你們呢?”（彼前3:12－13）
在巴蘭因厚賂重賞的應許而動心，想要行邪術攻擊以色列民的時候，他便獻祭給耶和華，祈求他咒詛他的子民，但上帝的靈卻禁止他所要宣佈的咒語，並迫使他開口說:“上帝沒有咒詛的， 我焉能咒詛?耶和華沒有怒駡的，我焉能怒駡?”“我原如義人之死而死，我願如義人之終而終！”及至再度獻祭之後，這位不敬虔的先知又說:“我奉命祝福，上帝也曾賜福，此事我不能翻轉。他未見雅各家有罪孽，也未見以色列中有奸惡;耶和華他的上帝和他同在，有歡呼王的聲音在他們中間。”“斷沒有法術可以害雅各，也沒有占卜可以害以色列; 現在必有人論及雅各，就是論及以色列，說，上帝爲他行了何等的大事！”第三次築好祭壇之後，巴蘭盡力設法咒詛以色列，但上帝的靈仍是借著這位先知不情願的口宣明瞭上帝選民的昌盛繁榮，並斥責了他們仇敵的愚頑惡毒，說:“凡給你祝福的，原他蒙福;凡咒詛你的，願他受咒詛。”（民23:8， 10，20－21，23;24:9）
那時以色列人是忠心事奉上帝的;只要他們一直順從他的律法，則地上或陰間必沒有任何權勢能勝過他們。巴蘭雖被禁止，不得宣佈那攻擊上帝子民的咒詛，但他後來在引誘以色列人犯罪的事上卻成功了。在他們干犯了上帝的誡命之後，他們就把自己與上帝隔絕了，於是他們被撇棄在那毀滅者的權勢之下了。
撒但很明白，住在基督裏面的最軟弱的人，也足能得勝黑暗的大軍而有餘;他也知道若是露出自己的真面目，人們就必抗拒他。因此他設法勾引十字架的戰士離開他們那堅強的堡壘，另一方面埋下伏兵，預備毀滅一切冒險到他陣地上來的人。我們唯有虛心信賴上帝，並遵守他的全部誡命，才能得到安全。
人若忽略禱告，則沒有一日一時是安全的。我們特別需要求上帝賜智慧，使我們明白他的話。因爲《聖經》已將試探者的奸計，以及抵擋他的有效方法都指明了。撒但是善於引用《聖經》的，他常加上自己的解釋，希望借此使他們跌倒。所以我們應當虛心研究《聖經》，永不可忘記自己是必須依賴上帝的。我們一方面必須時刻謹防撒但的詭計，一方面應當不住地作信心的祈禱說:“不叫我們遇見試探。”