系統神學附件
進一步分辨真道和謬道
二，B089 關於《讀懂懷愛倫》一書（Z075）
三，B090 謹防拆毀本會聖所要道的信仰根基（Z051R）
四，B091 關於《我曾完全（罪與救恩之研究）》一書（Z052）
五，B092
《又見耶穌》和《來自拔摩島的福音》中的新神學觀點（Z114）
六，B093 名爲天使者所傳講的嚴重謬道（Z113）
八，B078
真假福音和矯枉過正（Z055）
九，B079 生命之光派的聖所教訓有什麽錯誤？（Z088）
十，B080 關於十四萬四千人受印前後的真實情况（Z082）
十一，B081 我們的罪惡記錄册怎樣才能被塗抹銷毀？（Z084）
十二，B082
所謂無中保的完全問題（Z083）
十三，B083 生命之光派的教訓主要錯誤是甚麽？（Z094）
十四，B084 應當是撥亂反正的時候了──誤譯誤解和不真實的懷訓引錄（Z047）
十五，B085 應正確理解在鄉村居住的教訓（Z061）
十六，B086 不可毁謗和分裂餘民教會（Z093）
十七，B087 改革派最嚴重的錯誤是甚麽？（Z099）
十八，B087-2闢謠，澄清，附三文（關於梁樸和麥田刊物的嚴重謬道）
十九，B087-3我對《天使期刊》的盼望──《天使期刊》中的問題（上）
二十，B087-4我對《天使期刊》的盼望──《天使期刊》中的問題（下）
二四，B087-8路光回答：小角除掉常獻的和第七號何時吹響？
（路光完成於2012,10,3）
本會安得烈大學退休的教會歷
上一届的華安聯合會曾翻譯、出版、采用此書作爲2011年度的晨鐘課本，我才得以看到此書，發現其中存在不少的問題，此處逐一舉例，分十大段論述：
一，不信大失望後主所賜的潔淨天上聖所的真理大光
懷愛倫說：『「到二千三百日，聖所就必潔淨。」（但8:14）。這一句話比任何其他經文更可作爲復臨運動之信仰的根基和柱石。它對於一切信仰救主快要復臨的人已是耳熟能詳。許多人反復重提這個預言作爲他們信仰的口號。大家都覺得他們最光明最寶貴的希望都寄托在這節經文所預言的大事上。他們已指明這一段預言的時期要在一八四四年秋天結束。那時，復臨運動的信徒與一般教會抱有相同的見解，以爲這個地球或其上的某一部分就是聖所。所以他們認爲潔淨聖所就是末後大日用火潔淨全地，幷且這件事要在基督復臨的時候實現。因此，他們得出結論說，基督要在一八四四年復臨。』（善惡之爭23章潔淨聖所）。
由於基督幷沒有在1844年復臨，於是復臨運動傳道人和信徒遭受了一次空前的大失望的痛苦。雖然有些信仰沒有基礎的信徒放棄了他們的信仰；也有些傳道人和信徒毫無聖經根據地誤以爲年代算錯了，一再地提出新的年代而不能應驗；也有些稱爲『屬靈派』的人胡亂地解釋聖所就必潔淨是指基督在
懷愛倫早在1845年初就看到關於『二千三百日的終點』的異象，她和仰望主耶穌的復臨信徒『便聽見祂可愛的聲音說：「你們在這裏等候；我現在到我父那裏去承受那國度；你們要保守自己的衣服毫無玷污，過不久我便要從婚禮回來迎接你們歸我自己。」於是有一駕雲彩的車輦，輪子好像烈火，爲衆天使所環繞，來到耶穌面前。祂登上車輦，便被帶到那有聖父坐在那裏的至聖所。在那裏我看到大祭司耶穌立在聖父面前。在祂的衣袍上有一個金鈴鐺、一個石榴，一個金鈴鐺、一個石榴。那些和耶穌一同站起來的人常使自己的信心達到他在至聖所的地方，幷祈禱說：「我父啊，求你賜給我們你的靈。」這時耶穌便將聖靈吹在他們身上。在祂所吹出的一口氣中有亮光、能力和很多仁愛、喜樂、和平。』（《早期著作》二千三百日的終點第二段）。懷愛倫在1847年又見了異象，印證了克路賽爾對潔淨天上聖他的正確解釋，說：『主在異象中啓示我，一年多以前克路賽爾弟兄在潔淨聖所等論題上有了真亮光，主的旨意讓他寫下這一篇論文，就是他發表在
可惜，喬治．賴特對但以理八章十四節到公元1844年基督進入天上至聖所，開始潔淨聖所，也即查案審判的真理大光却拒絕不信，因此他在《唯恐》一書中對復臨運動大失望後情况的描寫，却是一片混亂和黑暗，就是不介紹上述主對本會先賢們的光照和引導，引領他們走出大失望的迷團，幷獲得激動人心的基督開始潔淨天上聖所的查案審判的空前真理大光。他還清描淡寫地說本會的興起『需要等待三樣東西……』（請看書中一月26到29日大失望後的一連四天的『大分散（一二三四）』內容）。接著，我就查看到二月14到18日一連五天講到的『聖所的新亮光（一二三四五）』，仍然看不到有上述激動人心大光的清楚有力的陳述。論到大失望後的早晨愛德生所得到的光照啓示，1844年是指天上的聖所將要被潔淨時，他也明顯表示了不信的心態，說：『愛德生的經歷充其量只不過是在聖所含義的多種解釋中，道出了其中一個。』（二月15日）
如果說，喬治．賴特在本書中對基督1844年開始潔淨天上聖所的真道只是低調表示了拒絕不信的話，那麽他在《啓示的異象和復臨信仰的淡化》（The Apocalyptic Vision and the Neutering of Adventism）一書第三章不要把獸忘記以及啓示的相關問題中，對此已是公開表明了不信和否定。他說：『我們在這裏應當注意，傳統的立場確實有一個我們不可忽視的問題。但這個問題不在於預言應驗的時間，雖然在過去的三十年對這問題的懷疑廣爲彌漫。』（英文Page 62）。『這種思想把我帶回到我的真正的問題，就是關於但8：14的傳統的理解，就是我們傳統的復臨信仰所傳講的潔淨聖所的問題。傳統的曾受到尊敬的觀點是，潔淨聖所就是對聖徒的查案審判。但我在經文中盡力尋找，在經文中我找不到對聖徒的查案審判或復臨前的審判。我所發現的是在2300日的終點，對小角的審判，以及與這個勢力有關係的聖所的恢復、稱義和潔淨。這就是我們應當注意到的問題的所在。我們的答案太簡單而且沒有以經文本身爲根據。』（英文Page 63-64）。『復臨信徒對復臨前的審判的認識理解不是問題。問題在於他們誤用了但8:14來證明來自但以理書第七章的觀點。然而但8:14只是提到對小角的審判，但由於但七章清楚講到小角和聖徒要同時受審判，因此通過對比的方法可以得出結論，基督復臨前對小角和聖徒的審判都是在2300日的終點開始的。』（英文Page 64）
由以上賴特自己所寫的話，已可清楚看出他的觀點：他認爲本會對但8:14預言『到二千三百日聖所就必潔淨』的傳統解釋（當然包括了《善惡之爭》一書中對此預言的解釋）是錯誤的。他認爲但8:14不是指1844年天上的聖所開始被潔淨，不是指對信徒的查案審判，而是指『在2300日的終點，對小角的審判，以及與這個勢力關聯的聖所的恢復、稱義和潔淨。』這種否定了本會傳統純正的聖所要道的說法，是一個嚴重的錯誤！
其實，但8:14『到二千三百日聖所就必潔淨』的預言，確實是指我們的大祭司基督將要在1844年進入天上至聖所上帝寶座所在的查案審判廳中（但7:9-10,13），開始潔淨天上的聖所，也就是要對信徒進行查案審判的工作，正如地上大祭司在每年
這次查案審判的對象主要是歷代以來直到末時的上帝家裏的人，也就是每一個上帝的兒女，基督的信徒,從亞當夏娃起，直到末世每一活著的信徒（彼前4:17-18.來10:26-31）。這次查案審判要正式决定歷代以來所有能真正信而悔改，得蒙拯救的人選和他們各人獎賞的大小（約3:3-5.太7:21-23.來3:12-14.
6:4-8. 10:26-31），幷永遠銷毀他們在天上聖所中的罪惡記錄册，這也就是潔淨天上聖所的最主要的含義。
其次，潔淨聖所也包括了要審判和除滅撒但利用小角等離經背道，迫害上帝子民的不法作爲，因爲聖所不但是被上帝子民過去所犯的罪（即存放在天上聖所中的罪惡記錄册）所污穢的，而也是被引誘迷惑逼迫他們犯罪的撒但和他所利用的小角離經背道的不法活動所污穢的！因此這次查案審判也要附帶判决小角和追隨它的活著的惡人的初步刑罰，幷在查案審判結束後的七灾四風中刑罰小角的權勢，幷以基督復臨時的榮光烈火毀滅所有惡人和罪人（但7:11,25-26.啓16-18章.啓19:11-21.彼後3:9-13. 啓22:11-12）！幷也要囚禁和流放那歸與阿撒瀉勒的羊撒但於無底坑的荒無人烟的曠野中，等候最後的審判和毀滅（啓20:1-3.利16:8-10, 20-22）！
二，所謂『壞消息』和『好消息』
看了上述內容，我們可能産生一個疑問：喬治．賴特爲甚麽只肯接受但以理七章中講到的基督復臨前對信徒和小角的審判，而不肯接受但8:14講到的基督在1844年要開始潔淨天上聖所的正確解釋──實質上也就是要對信徒進行查案審判的工作，幷也要在查案審判結束後刑罰和除滅小角等離道背教的權勢？爲甚麽不肯接受預言之靈在《善惡之爭》一書中對潔淨聖所，也即查案審判真道的一切解釋？其實，有關天上聖所和潔淨聖所，也即查案審判的真道，正是上帝賜給本會的獨特的重大真理信仰的基柱之一，他爲甚麽特意要加以删改和否定呢？原因是在於他對救恩的真道持有
嚴重錯誤的觀點。他實質上是認爲《善惡之爭》和本會傳統所教導的潔淨聖所，查案審判， 爲要决定每一信徒能否得永生進天國的教訓是錯誤的，是要求太高了，是將審判講成了『壞消息』；他所要傳的『好消息』是每一個自以爲信靠主救恩的信徒都能得永生進天國，和他們行爲的表現無關，和在主裏遵守律法，靠主離罪成聖無關。
正如他在上述《啓示的異象和復臨信仰的淡化》第三章不要把獸忘記以及啓示的相關問題中，接著迫不急待所表達的，他帶著輕蔑而歪曲的口氣說：『我最早訪問復臨教會是十八歲在部隊服役的時候。目的是要見我的女友，結果我所見所聞令我吃驚。一位大約四十來歲的「老」婦人（她年約四十歲），用又長又細的手指指點著我們十幾歲的孩子。她的信息是我們最好晚上不要睡覺，專心回憶和承認自己所犯過的每一罪，因爲我們如果遺漏了一件，最後就得下地獄。審判已經開始，不知甚麽時候會點到我們的名字。復臨信仰的不幸之處，就是我們把基督復臨前的審判，說成是一件可怕的事情。』（2012年9月份《末世牧聲》上刊登的對此書第三章的譯文49頁）
在他所著的《唯恐我們忘記》一書中『審判是好消息』的一大段內（
喬治．賴特對上述婦女所講的教訓非常反感，其實她所講的教訓幷沒有錯誤。主耶穌也同樣勸告我們說：『日期滿了，上帝的國近了，你們當悔改信福音。』（可1:14-15）。又說：『你們若不悔改，都要如此滅亡！』（路13:3,5）。
聖經上也教導我們說：『祂願意萬人得救，明白真道。』『不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。』（提前2:4.彼後3:9）。使徒彼得也發出勸告說：『所以你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹。』（徒3:19）。使徒約翰也教導我們說：『我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』（約一1:9）。經上也說：『遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤。』（箴28:13）
他在此狠批這位愛主姐妹的教導，實際上也是在暗批預言之靈在《善惡之爭》一書中的相似教導：『當案卷在審判台前展開時，一切信奉耶穌之人的生活都要在上帝面前被檢查。我們的中保要陳述每一個人的案情，從第一個生在世上的人開始，順序而下，世世代代，直到現今還活著的人爲止。每一個名字都要被提出，每一件案情都要經過詳盡的審查，有些名字要蒙悅納，有些名字要被棄絕。什麽人若是在案卷上還留有未經悔改未蒙赦免的罪，他們的名字就要從生命册上塗去，同時他們所留在上帝記念册中的善行也要被塗抹。上帝曾曉諭摩西說「誰得罪我，我就從我的册上塗抹誰的名。」（出32:33）先知以西結也說：「義人若轉離義行而作罪孽，……他所行的一切義，都不被記念。」（結18: 24）。凡過去已經真心悔改，幷憑著信心領受基督的血作爲自己贖罪犧牲的人，在天上的案卷中已有赦免二字寫在他們的名字下面；當他們在基督的義上有分，他們的品格也顯明是與上帝的律法相符時；他們的罪惡就要被塗抹，他們也要被認爲是配得永生的人。上帝曾藉著先知以賽亞說：「惟有我爲自己的緣故塗抹你的過犯，我也不記念你的罪惡。」（賽43:25）。主耶穌也曾說：「凡得勝的，必這樣穿白衣，我也必不從生命册上塗抹他的名，且要在我父面前，和我父衆使者面前，認他的名。」「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前，也必認他。凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前，也必不認他。」（啓3:5;太10:32-33）。』又說：『人所沒有悔改，沒有丟棄的一切罪，决不能蒙赦免，也不能從記錄册上塗抹掉，乃是要留到上帝大而可畏之日來證明罪人的不是。』（引自《善惡之爭》第二十八章）
其實，任何一個神學教授，牧師，傳道人和信徒，如果早上起來後和晚上臨睡前沒有個人禱告，沒有天天不斷在上帝面前悔改認罪，懇求主的寶血不斷洗淨自己心靈意念和言語行爲上的一切罪，懇求主的聖靈大能不斷使自己
完全離罪成聖，愛上帝愛人，就證明他們根本沒有悔改重生。正如懷愛倫在一篇『守安息日的青年人』的證言中，也同樣適用於任何年齡的人，說：『我見到青年人若非有一番完全的改變，一種徹底的悔改，他們就要使上天失望。從主所指示我的看來，在現今自命爲信仰宗教及真理的青年人中，有過真實悔改的，幷沒有超過一半。……我不願承認那種粗心的，輕率的，不祈禱的人爲基督徒，因爲那是過於羞辱我的主了。他們不能算是基督徒，因爲基督徒是必須勝過那纏累自己的，勝過自己的情欲的。對於爲罪所病的人，有一個救治之道；這個救治之道就是在耶穌裏面。祂真是一位寶貴的救主！祂的恩典足够救拔最軟弱的人，連那最强的人，也必須靠祂的恩典，否則必要滅亡。我見到怎樣可以得著這恩典，就是當到密室中，獨自向上帝祈求說：「上帝阿，求你爲我造清潔的心，使我裏面重新有正直的靈。」應當迫切，應當誠懇。熱切的禱告是大有功效的。……在未覺得自己在上帝裏面剛强之前，不要離開那密室，幷要警醒謹守，何時你能這樣警心祈禱，就必制服諸般罪惡的纏累，上帝的恩典就必能顯現在你的身上了。』（同上，守安息日的青年人51頁，簡體版25頁）。
像喬治．賴特這樣宣講的所謂審判的『好消息』是毫無聖經的根據的。請聽主耶穌親口的教訓：『凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說：「主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？」我就明明的告訴他們說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」』（太7:21-23）。
這一段教訓是多麽觸目驚心啊！將來必有許多人自以爲已經信靠主的救恩，而蒙恩得救，自以爲信主愛主，稱呼主啊，主啊，甚至還自以爲熱心爲主作工，但却想不到主耶穌竟對他們說：『我從來不認識你們！』這是因爲他們從來沒有在主面前徹底悔改認罪，從來沒有懇求主的寶血洗淨他們心靈意念，言語行爲上的一切罪，從來沒有懇求主的聖靈潔淨，更新，重生他們的心靈；他們從來沒有真正信而悔改，被寶血洗淨，被聖靈重生，獲得屬靈新生命。正如主對尼哥底母所說的：『我實實在在告訴你，人若不重生，就不能見上帝的國。』（約3:3）。他們早上起來後，晚上睡覺前都沒有個人的禱告，更沒有在每天和隨時隨地的禱告中不斷信而悔改，求靠主的寶血功勞洗淨他們心靈意念和言語行爲中的一切罪而不斷因信稱義，不斷求靠主的聖靈大能使他們
完全離罪成聖，愛上帝愛人，而不斷因信成義。他們或者有時也有禱告，但也都是爲其他的事情禱告，像其他佛教道教或別的宗教的善男信女向他們的神明禱告祈求一樣。主耶穌又說：『你們這些作惡的人離開我去罷！』這不是說他們的行爲比不信的人更壞，而是因爲他們長久在教會中得到了那麽多的真理亮光，明白了天父上帝和救主耶穌的無限的大愛，犧牲，和救恩，却始終不肯徹底信而悔改，求主寶血洗淨
自己一切罪，求主聖靈大能使自己完全離罪成聖，愛上帝愛人，因此他們的罪在主耶穌眼中看來比未信主的惡人的罪惡更大（參太11:20-24）。
三，論斷貝約瑟有律法主義思想
喬治．賴特在本書中論斷本會創始人之一貝約瑟有律法主義思想，因爲『他最喜歡引用的一段經文是馬太福音十九章，富有的少年官的故事，來支持以律法主義方式教導安息日的道理。他不斷以此故事來立論。「那個少年人來見耶穌說：良善的夫子，我該作甚麽善事才能得永生？」耶穌回答說：「你若要進入永生，就當遵守誡命。」……表達這樣的觀點後二十年，貝約瑟還是以同樣的思路理解少年官的故事，幷且下結論說：「如果你真的渴望在耶穌來的時候有永生的生命，確記，哦！一定要確記，你遵守上帝的十條誡命。」』（
其實，單憑摘錄這樣的話，幷不能證明貝約瑟有律法主義思想。如果他是教導人靠自己守誡命得永生，他就是律法主義者。如果他是教導人靠救恩守誡命──也就是求靠主寶血的功勞赦免自己違犯上帝誡命的罪，幷求靠主聖靈的大能遵守上帝的誡命，而離罪成聖，愛上帝愛人，他就不是律法主義者。
的確，我們基督徒是靠恩得救，而不是靠律法得救的。靠律法得救是不可能的，因律法只能使人知罪，却不能赦免人的罪，况且我們自己也沒有力量遵守律法。因此沒有任何一個人能靠自己遵守上帝律法而得救。幸虧有主的寶血能洗去我們違背律法的罪，有主的恩助能使我們遵守律法而成聖，因此我們是必需靠恩得救的。但是靠恩得救的也必須遵守律法。如果我們不肯遵守律法，或不肯完全或嚴格遵守律法，也就等於有罪不肯悔改，那麽主的寶血也就不會赦免我們的罪，我們也根本不可能靠恩得救了。其實在有關靈性得救的事上，救恩和律法的功用本是互相配合，缺一不可的。
首先從消極方面來說，律法的功用『本是叫人知罪』。如使徒約翰說：『凡犯罪的，就是違背律法，違背律法就是罪。』（約一3:4）。又如使徒保羅說：『只是非因律法，我就不知何爲罪。非律法說「不可起貪心（貪心原文是情欲lust）」，我就不知何爲貪心（原文是情欲lust）。』『因爲律法本是叫人知罪。』（羅7:7.3:20）。而救恩的功用本是爲了除去人違背律法的罪，包括赦免人的罪和幫助人離棄自己的罪。（太1:21.路1:77.羅1:16.
7:7,14-25. 8:7-9,4）。
再從積極方面來說，律法的功用本是爲人提供一種成聖成義、愛上帝愛人的崇高道德標準。如上帝的十條誡命所屬的兩大總綱，是要我們盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝，幷愛人如己。（路10:25-28.太22:37-40.雅2:8-12）。十條誡命的屬靈精意是要我們在自己的思想、言語、行爲上完全聖潔無罪，幷不斷存著愛上帝、愛人的心，盡到服務、行善、傳道救靈的責任。（參：太5:21-22,27-30.約一3:15.結3:18-20）。實質上，全部聖經的道德教訓，都可視爲上帝誡命屬靈精意及其兩大總綱的發揮。主耶穌一生聖潔無瑕的榜樣，也可視爲遵守上帝誡命屬靈精意及其兩大總綱的完美典範（太5:17-18成全原文含有實行的意思；詩40:7-8）。因此，上帝十誡律法的屬靈精意及其兩大總綱，實質上也就是要我們在自己的心靈、品格上，不斷求靠主聖靈大能『變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的』（林後3:17,18），也就是要我們不斷在主裏追求『完全，像……天父完全一樣。』（太5:48）。而救恩的功用，本是爲要恩助我們達到上述愛上帝愛人、成聖成義的崇高道德標準，使我們因信稱義（即寶血赦罪，羅4:6-8），幷因信成義（即靠主成聖，羅6:19-22），也即『使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。』（羅8:3-13.加5:22-25）。
其實，應該審查和反省的倒是喬治．賴特，和一切新神學觀點者。他們强調信徒將來得永生進天國完全是因信靠主的救恩（這固然是對的），和他們在主裏遵守上帝律法無關，和他們在心靈意念、言語行爲中靠主恩助離罪成聖無關（這却大錯特錯了）。他們也不相信我們今生能在基督裏過離罪成聖的生活。這實在是一種嚴重而危險的錯誤道理。正如以上所說的，主的救恩就是爲了赦免我們一切違背上帝律法的罪，幷幫助我們遵守上帝律法，而離罪成聖，愛主愛人。我們若不肯不斷求靠主的寶血功勞赦免我們心靈意念、言語行爲上的一切違背上帝律法的罪，幷不斷求靠主的聖靈大能幫助我們遵守律法，而離罪成聖，愛主愛人，那麽我們也就等於有罪不肯悔改，主也不會赦免我們的罪，使我們進入聖潔無罪的永生的天國了。
在新神學觀點的人看來，主耶穌對青年財主所說的這一句話：『你若要進入永生，就當遵守誡命。』（太19:17），就是屬於律法主義的教訓；當然，他們不敢批評主耶穌有律法主義思想，於是他們就曲解說，主耶穌的這句話是說的反話，是不可以按字面來解釋的。因此，若有甚麽人按照主耶穌的原話去教導人：『你若要進入永生，就當遵守誡命。』他們就會批評他有律法主義思想，是想要靠守律法得永生的。
其實，主耶穌對青年財主的教導是千真萬確的真理：『你若要進入永生，就當遵守誡命。』但我們必須加以正確理解：主耶穌幷不是要我們靠自己遵守上帝的誡命而得永生，這是不可能的，因誡命本身不能赦免我們的罪，而且我們自己也沒有力量遵守誡命的屬靈精義和其中的兩大總綱──盡心盡性盡意盡力愛上帝，和愛人如己；主耶穌實是要我們信靠主的救恩遵守上帝的誡命！也就是要我們不斷求靠主寶血的功勞，赦免我們心靈意念、言語行爲上的一切違背上帝誡命的罪（也即不斷因信稱義），幷不斷求靠主聖靈的大能，使我們能遵守上帝的誡命，離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人（也即不斷因信成義）。這才是主耶穌向我們指出的求生之道！
或者換一種說法，主耶穌在此只是指出了得永生的條件：『你若要進入永生，就當遵守誡命。』但得永生的方法從古至今只有一個：就是不斷信靠主耶穌的救恩！只有主耶穌的救恩能赦免我們一切違犯上帝誡命的罪而使我們因信稱義，只有主耶穌的救恩能幫助我們遵守上帝誡命，離罪成聖，愛上帝愛人，而使我們因信成義。這也正是懷愛倫著作中不斷教導我們的。
例如懷愛倫在『喜樂的泉源』一書中說：『得永生的條件古今是一律的──現在與始祖在樂園內未犯罪時一樣──就是完全順服上帝的律法，完全行義。若上帝能讓這條件删改或减輕，而仍賜永生與人，那宇宙間的樂境必難保全，罪惡之路必無從斷絕，罪惡的苦楚灾殃，也必要存到永永遠遠了。
始祖亞當於未犯罪之前，本可以因順從上帝的律法養成仁義的品性。但他沒有這樣順從，所以因爲他的罪，世人的本性就變壞了，我們不能藉自己的力量成爲仁義。既然我們是有罪的，是不義的，就不能完完全全的遵守上帝的聖律法，我們自己也無一點公義可以應付律法的要求。幸有基督來替我們開了一條出路，他到世間遭受我們所要遭受的種種困苦試煉。他一生沒有犯罪，而替我們受死，現在情願將他的公義賜給我們，擔當我們的罪。若是你願將身心獻給他，接受他爲你的救主，那麽你以往縱有多大的罪愆，上帝必因耶穌的緣故稱你爲義。基督的品性代替了你的品性，上帝就悅納你，好象你未曾犯罪一樣。
不但如此，基督還改革了你的心。他因你的信住在你心裏，你以信心和時刻服從的態度與他保持密切的聯繫。你若這樣行，上帝就必在你心裏運行，爲要成就他的美意。那麽你就可以說，「現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著，幷且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活，他是愛我，爲我舍己。」（加2:20）。耶穌曾對門徒說：「不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裏頭說的。」（太10:20）。故此若有基督在你心裏，你所表顯的精神態度和所行的一切，必與他相同──出於公義與順服的工作。』（《喜樂的泉源》第七章45-46頁）。
懷愛倫在
另一處又說：『但藉著悔改與信心，我們在上帝面前得稱爲義，幷且靠著神聖的恩典，有力量可以遵守祂的誡命。』（彰顯主基督82頁）
四，冒用懷愛倫的名義批判貝約瑟有律法主義思想
喬治．賴特還冒用懷雅各和懷愛倫的名義批判貝約瑟有『律法主義思想』，說：『貝約瑟可以說服另外兩個基督復臨安息日會的創始人接受安息日的道理，但無法讓他們接受他的律法主義思想法。比如說懷雅各就非常仔細清楚地寫道：「讓我們清楚地理解，在律法裏沒有救恩，換句話說，在律法的特質裏沒有救贖的功能。」對懷雅各來說，最重要的是要「對耶穌有活潑的信心。」……』
又說：『懷愛倫和她的丈夫有同樣的觀點。特別是在她一生的傳道工作中，她引用馬太福音十九章少年官的例子，引導人們明白真理，跟貝約瑟，史密斯，和巴特勒完全不同，她從來沒有引用耶穌所說的這段話，來說明進入天國的辦法是遵守誡命。』（
喬治．賴特這樣的論斷是似是而非的。首先我們要指出，懷雅各牧師和懷愛倫師母一生中從來沒有批評過貝約瑟有律法主義思想，是想要靠守律法得永生的。若貝約瑟真有這種錯誤思想，懷牧師夫婦早就會向他指正，幫助他和受他影響的人了。喬治．賴特也早就在書中詳加引證了，事實上他一句也提不出。
我們還要指出，懷愛倫在1888年前後，或以後的年代，也從來沒有批評過《但以理啓示錄預言》的作者烏利亞．史密斯，和當時的總會會長巴特勒，或是其他本會的衆多傳道人，是有律法主義思想的，是想要靠守律法得永生進天國的。懷愛倫在有關1888年大會的證言中主要是批評他們在有關十角中一角和加3:23-25中律法的不同解釋的爭論中，陷入了嚴重的派性鬥爭，完全失去了基督化的愛心，甚至進行人身的攻擊，以致不能虛心接受瓦格納長老所傳講的因信接受基督的義和律法的關係的寶貴信息。懷愛倫也責備了有些傳道人在講道中沒有更多高舉基督，幷勸告本會的傳道人，在每次講道中都要高舉主耶穌的救恩，要將福音和律法結合起來一起傳揚，才能使人信而悔改得生命，幷且得的更豐盛。關於1888年大會中出現的問題下一段會提到。
我們更要指出，喬治．賴特說：『她（懷愛倫）引用馬太福音十九章少年官的例子，引導人們明白真理，跟貝約瑟，史密斯，和巴特勒完全不同，她從來沒有引用耶穌所說的這段話，來說明進入天國的辦法是遵守誡命。』其實，貝約瑟，史密斯，和巴特勒也從來沒有說過這樣的話，
不需要信靠主的救恩，只要靠自己守誡命就能得永生進天國。他們都明白必須信靠主的寶血赦免自己違背上帝律法的罪，幷信靠主的聖靈幫助自己遵守上帝的律法而離罪成聖，愛上帝愛人。還有，懷愛倫雖然從未說過進天國的方法是遵守上帝的誡命，但她却不斷指出：遵守上帝誡命或說遵守上帝律法是得永生的條件。就如史密斯在1888年1月的文章中也有相同說法，提到主耶穌對少年官的回答是指出了得『永生的條件』。
在1899-1900出版的《天路》（基督比喻實訓）一書中，懷愛倫解釋了基督對求問永生之道的少年官所的一句話說：『他（主耶穌）又說：「你若要進入永生，就當遵守誡命。」上帝的聖德表現在他的律法中；你既要與上帝諧和一致，那麽你就必須以他律法的原則作爲一切行爲的動機。
基督决不削减律法所有的要求。他用明白無訛的話說明瞭遵守律法乃是承受永生的條件──這也就是在亞當墮落之前向他所提出來的條件。主現今對人所存的期望和他從前在樂園對人所存的期望仍然相同，那就是完全的順從，毫無瑕疵的公義。上帝在恩典的新約下所提出的條件和他在伊甸園所提出的條件，有同樣廣大的要求──就是與上帝的聖潔，公義，良善的律法諧和一致。』（《天路》第二十八章第四第五段）。
懷愛倫在《先祖與先知》一書中也說：『上帝在《聖經》中已經提出各人蒙揀選得永生的條件，就是藉著相信耶穌基督，順從他的誡命。上帝已經定出一個合乎他律法的品格的標準，無論何人，只要達到他的條件，就可以進入他榮耀的國。基督親口說：「信子的人有永生；不信子的人得不著永生。」「凡稱呼我主啊主啊的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」
（約3:36.太7:21） 他又在啓示錄中說：「那些遵守他誡命的有福了，可得權柄能到生命樹那裏，也能從門進城。」（見雅各版英文《聖經》啓22:14） 關於人最後的得救，《聖經》中所提出的只有這一種蒙揀選的標準。
凡恐懼戰兢，作成自己得救功夫的人，必蒙揀選。凡穿上全副軍裝，爲真道打美好的仗的人，必蒙揀選。凡儆醒禱告，查考《聖經》，遠避試探的人，必蒙揀選。凡恒久相信，幷順從上帝口裏所出一切話的人，必蒙揀選。救贖的恩典是白白賜給萬人的，而救贖的結果，惟有那些合乎他條件的人才能享受。』（《先祖與先知》第十九章第十五，十六段）。
懷愛倫的上述教訓和是完全符合聖經的教導的。
正如經上所記：『約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳上帝的福音，說：「日期滿了，上帝的國近了。你們當悔改，信福音！」』（可1:14-15）。
所謂『當悔改』，也就是應當悔改自己違背上帝律法的罪。因經上說：『凡犯罪的，就是違背律法，違背律法就是罪。』（約一3:4）。所謂『信福音』，也就是要信靠主的救恩。因爲只有主的救恩能赦免我們違背律法的罪，而使我們因信稱義；只有主的救恩能恩助我們遵守律法，離罪成聖，愛上帝愛人，而因信成義。信福音和悔改自己違背律法的罪必須結含起來。如果只講信，不講悔改，那麽這種信就是一種死的信心，是不能使人得救得永生的（雅2:14-26）。反過來說，如果只講悔改，不講信，那麽這種悔改也不能使人得救得永生，因悔改本身不能赦免我們的罪，况且我們自己也沒有力量悔改，沒有力量遵守律法。因此我們必須信靠主的救恩，悔改自己違背上帝律法的罪；我們不但要懇求主赦免我們一切違犯上帝律法的罪，我們更要懇求主幫助我們遵守律法而離罪成聖，愛上帝愛人，就必立即得蒙主的赦免和拯救。主的寶血必要立即赦免我們一切的罪，主的聖靈必要立即潔淨，更新，重生我們的心靈，使我們獲得屬靈新生命。此後，我們還要每天早晚禱告和讀經，幷要隨時，每天，終身不斷求靠主的寶血功勞赦免洗淨我們心靈意念、言語行爲中一切違背律法的罪（也即使我們不斷因信稱義），幷不斷求靠主的聖靈大能使我們能歡樂地遵守律法，離罪成聖，聖而又聖，更加愛上帝愛人（也即使我們不斷因信成義）。這就是主耶穌向我們所傳的得永生，進天國之道！
新神學觀點宣講只要信靠主的救恩，就能得永生進天國，和遵守律法無關。這真是大錯特錯！說明他們根本不明白甚麽是主的救恩。正因爲人類違背了上帝律法，犯罪墮落，成爲將亡罪人，才需要主爲我們捨命贖罪，帶來無限浩大的救恩。主的救恩是要將我們『從罪惡裏救出來』（太1:21），而不是讓我們在罪中得救。主的救恩不但要赦免我們違犯上帝律法的罪，而也要恩助我們遵守律法，而離罪成聖，愛主愛人。凡偏面宣講只要因『信』靠『恩』就能得永生進天國，而和遵守律法無關的人，請聽主耶穌以下嚴厲的勸告：
『你們聽見有吩咐古人的話，說：「不可殺人。」又說：「凡殺人的難免受審判。」只是我告訴你們：凡向弟兄動怒的，難免受審判；凡駡弟兄是拉加的（意即無用的），難免公會的審斷；凡駡弟兄是魔利的（意即愚笨的），難免地獄的火。……你們聽見有話說：「不可奸淫。」只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與他犯奸淫了。若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裏。若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。』（太5:21-22,27-30）。『凡休妻另娶的，若不是爲淫亂的緣故，就是犯奸淫了。』（太19:9）
使徒保羅也同樣教導我們靠救恩守律法的永生真道。保羅首先提到自己在剛悔改信主時，由於還沒有學會靠主過得勝的生活，想要靠自己的努力遵守上帝律法的屬靈精意和二大總綱，却常常失敗，以致於痛苦感嘆說：『我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。……我也知道在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善。因爲，立志爲善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。……因爲按著我裏面的意思（原文作裏面的人，是指重生後的屬靈新生命，參弗3:16心裏的力量原文也是裏面的人，林後4:16外體原文是外面的人，內心原文是裏面的人），我是喜歡上帝的律（原文是律法）；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？』但不久保羅就學會了靠救恩守律法，靠主恩助過得勝的生活，他接著說：『感謝上帝，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。』（羅7:14,18-19,22-24,25）。
接著，保羅又教導我們說：『如今，那些在基督耶穌裏的（是指不斷信靠和順從基督的人，人若不信靠，或不順從基督，也就不在基督裏）就不定罪了。因爲賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了。律法既因肉體軟弱，有所不能行的，上帝就差遣自己的兒子，成爲罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。因爲隨從肉體的人體貼肉體的事，隨從聖靈的人體貼聖靈的事。體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。原來體貼肉體的，就是與上帝爲仇；因爲不服上帝的律法，也是不能服，而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡。如果上帝的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。……你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。』（羅8:1-9,13）。保羅在另一封書信中又說：『不要自欺，上帝是輕慢不得的。人種的是什麽，收的也是什麽。順著情欲撒種的，必從情欲收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。』（加6:7-8）。
主的兄弟雅各也教導我們說：『經上記著說：「要愛人如己。」你們若全守這至尊的律法，才是好的。但你們若按外貌待人，便是犯罪，被律法定爲犯法的。因爲凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了衆條。原來那說「不可奸淫」的，也說「不可殺人」；你就是不奸淫，却殺人，仍是成了犯律法的。你們既然要按使人自由的律法受審判，就該照這律法說話行事。』（雅2:8-12）
使徒約翰也教導我們說：『凡犯罪的，就是違背律法；違背律法就是罪。你們知道主曾顯現，是要除掉人的罪；在他幷沒有罪。凡住在他裏面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看見他，也未曾認識他。小子們哪，不要被人誘惑，行義的才是義人，正如主是義的一樣。犯罪的是屬魔鬼，因爲魔鬼從起初就犯罪。上帝的兒子顯現出來，爲要除滅魔鬼的作爲。』（約一3:4-8）
五，胡說1888年所傳信息糾正了本會律法主義思想
開始傳出了因信稱義的信息
我們必須正確理解1888年本會總會全球代表大會中所傳的信息是甚麽？1888年在美國明尼蘇達州明尼阿波利斯召開的本會總會全體代表大會上，瓦格納和瓊斯長老傳講了因信接受基督的義（不但是指因信稱義，而也是指因信成義）和律法之間關係的重要寶貴信息，一度遭到了當時總會一些領導人的誤解偏見和反對，但却獲得了懷愛倫的大力支持，這也是懷愛倫過去幾十年來一直所傳講的信息。後來在懷愛倫經過懇切禱告，不斷幫助、勸告和教導下，總於使不少人消除誤解，改變態度，幷使許多同工同道從這些重要寶貴的信息得到靈性的奮興。
但現在國外的一些新神學觀點者，却以此大作文章，言過其實地污蔑當時的總會領導和許多本會傳道人是律法主義者，更藉題發揮，將靠行爲得救的律法主義的帽子，亂扣在現在本會中許多不同意他們錯謬觀點的忠心愛主的同工同頭上。
其實，這些近二三十年來出現的少數新神學觀點的人，才是傳講嚴重謬道的人，他們偏面强調因信稱義、靠恩得救，連悔改認罪的要求都不講，錯誤認爲信徒得永生進天國和信主後行爲表現無關，和靠主離罪成聖，靠救恩守律法無關。其實，一個信徒若不肯求靠主寶血功勞和聖靈大能，不斷謙卑悔改，求主赦罪（也即因信稱義），幷求主恩助離罪成聖（也即因信成義）；若不肯天天不斷求靠主寶血的功勞赦免洗淨他們心靈意念和言語行爲中一切違背上帝律法的罪，幷不斷求靠主聖靈的大能遵行上帝律法而離罪成聖，愛主愛人，也就等於有罪不肯悔改，那麽主也决不會赦免他們的罪，稱他們爲義，使他們得永生進天國了。
可惜喬治．賴特在《唯恐》一書中也同樣散布類似思想。在書中前後多處指責貝約瑟，史密斯，和巴特勒，甚至許多人傳道人都有律法主義思想，直到1888年大會後才逐漸改變過來。認爲當時的新信息是：『它强調得救本乎恩，也是因著信，這也就是教會將要明白的「因信稱義」的道理。』（
當時的主要問題之一：嚴重的派性爭論
其實一八八八年時，當時本會總會領導層和傳道人中有好些人出現的問題幷不是甚麽靠律法得救的問題。當時主要問題有二個，其中之一是在解經觀點中出現了嚴重派性爭論的情况，起先由於對羅馬分成的十角之一的解釋，瓊斯對烏利亞史密斯但啓著作中解釋的批判所産生的爭論，和隨後瓦格納對加拉太書中律法的解釋所引起的爭論，形成了針鋒相對的二派觀點，使許多人失去了基督化的愛心和謙卑柔和的精神，甚至出現了人身攻擊的嚴重情况。
烏利亞．斯密史（Uriah Smith）所著述的『但以理和啓示錄的預言』（The Prophecies of Daniel and Revelation）曾得到懷愛倫的特別推薦，在教會中具有很高的威信。書中絕大部分的解釋都很正確幷很有說服力，只是對但十一章末了北方王的解釋沿用了復臨運動時代威廉米勒耳的過時的解釋，認爲是指土耳其，是錯誤的。懷雅各牧師曾特別指出了這一點。至於書中對但七章十角的解釋，基本上都是正確的，只是認爲其中的一角是指匈奴人（Huns）的王阿提拉是錯誤的。雖然阿提拉（Attila, 434-453年）是應驗了第三號筒中『有燒著的大星，好像火把從又上落下來』，帶給西羅馬帝國嚴重的灾禍，但他的出現也正如掃帚星或流星一樣短暫的一掃而過。隨著他十九歲於公元453年逝世，『匈奴的聯合很快便瓦解了。』（中世紀史第一卷67頁）。『其人同化於鄰族。』（世界史綱上册419頁）。『與他種合。』（邁爾通史上世紀卷三117頁）。由於匈奴族在西羅馬帝國於476年滅亡前早已瓦解了，因此不能成爲羅馬滅亡時所形成的十角之一。瓊斯當時看出了這一點，認爲應由阿勒曼尼（後來成爲德國）取代匈奴成爲十角之一。他的看法是正確的，但可惜在總會開會以前很長時期的辯論已形成觀點對立的二派，一派支持年長的烏利亞．史密斯，他也是總會公報的主編，另一派支持年輕的瓊斯。在總會代表大會開會前的傳道人七天聖經研討會中，在討論十角時，又引起了二派激烈的辯論。瓊斯口詞鋒利，說話毫無禮貌，當衆侮辱史密斯說：『史密斯的無知，不應叫我負責。』後來懷師母也責備瓊斯的粗魯無禮，他總於謙卑接受，改正了自己的態度。關於懷愛倫所寫的『1888年明尼玻利斯會議報告』前面有懷著托管委員會所寫的序言，其中也提到了這事：『關於「十王」的討論中，爭執漸漸進入白熱化，占用了太多時間。其它列入的題目顯得時間不够。研討會接近尾聲時，「時兆」編輯瓦格納長老，帶領了系列「加拉太書中的律法」的學習，且將其中的思想融進了「基督徒的信心」和「基督的義」的闡述中。學習一直持續到總會會議的第一周。』（信心與行爲附錄A91-92頁）。
接著，由於瓦格納將加拉太書中的律法（加3:23-29）解釋爲上帝的道德律法十條誡命，於是又引發了二派之間另一場已持續了三年的激烈的爭論，甚至『爭論曾一度達到白熱化。有一些人害怕這種新鮮的强調會削弱教會在上帝律法，特別是安息日真理上的立場。』（同上序言92頁）。當時一派以總會會長巴特勒爲代表，一派以瓦格納和瓊斯長老爲代表。前一派堅持這裏的律法應是指摩西的儀文律法，如聖所的崇祀，獻祭的禮儀和割禮等，都是預表基督的救恩，引我們到基督面前的。他們激烈反對將此處的律法解釋爲上帝的道德律法。瓦格納一派則堅持認爲這是指上帝的道德律法，使我們知道自己有罪，而引我們到基督面前。由於在這一問題上的爭論，以總會會長爲首的一派人甚至出現了敵對的精神，人身攻擊的言論，心懷偏見地將態度柔和的瓦格納所傳講的因信接受基督的義（不但是指因信稱義，而也指因信成義，表現在能遵守上帝至聖至義至愛的上帝的誡命和律法二大總綱上）的極重要的信息，也一概加以拒絕了。這是使懷愛倫最爲痛心的。在上述懷著托管委員會的序言中也提到了這情况：『當瓦格納帶領深入地查考「加拉太書中的律法」和「救恩是因信而來」時，在討論中敵對的精神控制了一些人，這使懷愛倫大爲不滿。儘管她還沒準備同意瓦格納長老陳述「加拉太書中的律法」的每一個要點，但「因信稱義」和「義是藉基督裏的信而獲得」的原則是那麽清晰地被表述，大大地溫暖了懷愛倫的心。』（信心與行爲附錄A92頁）。
懷愛倫關於1888年會議的的親筆報導中也指出了這些情况：『在一些主題上存在一些分歧，但難道因此就出現尖刻、難堪的態度嗎？難道嫉妒，惡意，邪惡的論斷，猜測，仇恨，這些就統治內心嗎？這一切都是邪惡的，也只能是邪惡。我們的幫助唯獨屬於上帝。讓我們多化時間禱告，用正確的態度查考聖經──渴望明白，在任何可能犯錯的要點上，情願接受改正，不致被仇敵欺騙。如果耶穌在我們中間，我們的心被他的愛融化而溫柔，這次會議就要成爲我們歷届所參赴的最好的一次了。』（懷愛倫會議報導98頁）。在另一段中，懷愛倫也批評他們不應當抓住加拉太書中律法的解釋問題小題大作，大搞爭論，說甚麽『如果我們在加拉太書上的認識錯了，那我們也就沒有第三天使的信息，我們的立場也就左右搖擺，我們的信心也就一無是處了。』『我說：「弟兄們，我一直責備你們的正是這點。你們的說法是錯誤的，是一個無聊誇大的說法。如果想把這樣的說法捲進討論，我就有責任把這事在所有參會人面前澄清。無論他們聽還是不聽，我都要告訴大家：你們的說法是錯誤的。眼下這個題目幷不是一個重要問題，也不必這樣大驚小怪，小題大作。這個題目的重要性和意義被誇大了，因此──由於錯誤的觀念和低俗的論調──我們看到控制會議的精神是非基督化的，最好永遠不要在弟兄中間看到這些。我們中間的那種法利賽式的精神，無論在哪里出現，我都作好準備，揚聲斥責。」』（同上報導106-107頁）。至於加拉太書中的律法究應怎樣解釋，在當時爭論激烈之時，懷愛倫幷未表態，以免火上加油。因他們已經認爲懷愛倫偏坦瓦格納和瓊斯。後來等大家平靜下來，情况向好的方向發展之後，懷愛倫才指出其中的律法既是指摩西儀文律法，也是指上帝道德律法。如懷愛倫說：『我曾被詢問關於加拉太書中的律法，哪一種律法是訓蒙的師傅，引我們到基督面前？我回答說，儀文律法和和十條誡命的道德律法都是。』（本會英文《聖經注釋》穆六卷1109頁，引自懷愛倫1900年87號手稿）。其實早在1886年天使就已向懷愛倫指出，瓦格納和巴特勒二派的看法都是不全面的（二派之爭延續發展到1888年大會上）。懷愛倫說：『我的嚮導當時有許多事情要說，在我的腦海中留下了不可磨滅的印象。他講的話嚴肅認真，……他伸手指著瓦格納醫生和你，巴特勒長老，說了下面這樣的話：「你們兩人都沒有得到關於律法的全部亮光；兩人的看法都是不完善的”』（懷愛倫1888年第21號書信）。
正是由於他們當時的這種嚴重派性爭論，盲目了他們的心眼，以致看不出上帝藉著瓦格納在1888年會議中所傳給他們的極重要而寶貴的信息。正如懷愛倫1889年在另一處所提到的：『曾經有人問我這樣的問題，「你如何看待這些人所傳的這亮光？」啊，我在過去的四十五年來一直在給你們傳揚它——基督無比的魅力。這就是我一直在努力向你們的心靈傳達的。當瓦格納弟兄在明尼阿波利斯帶來這些觀點時，那是我所聽到別人對這個主題第一個清楚的教導，除了我本人和我丈夫之間的交流之外。』另一處又說：『上帝憑著祂的大憐憫，藉著瓦格納和瓊斯長老給他的子民送來了極爲珍貴的信息。這個信息要在全世界面前，更加突出地高舉爲全人類的罪而犧牲的被釘的救主。這一信息提供了在中保裏因信稱義的保證，它邀請人們接受基督之義，這義顯明在全然順從上帝的一切誡命上（引者按：這一句話前面提到了因信稱義，後面提到了因信成義）。很多人已經不再看見耶穌。他們需要注目於他的神聖人格、他的功勞（引者按：指主爲我們捨命救贖的功勞）、和他對人類家庭不改變的愛。』（『給傳道人的證言』英文Testimonies to Ministers and Gospel Workers, 91-92頁）。
當時的主要問題之二：沒有高舉主的救恩
由以上所說可見，1888年總會領導層和某些傳道人的第一個主要問題，是在一些解經觀點上出現了嚴重的派性爭論，同時也可初步看出當時另一個主要問題不是甚麽靠律法得救的問題，而是對救恩的真道不够重視，也理解不深，沒有將基督無限的大愛，犧牲，和在十字架上所成就的救恩高舉起來，沒有將因信接受基督的義（包括因信稱義和因信成義）的信息結合到聖經的每一基本信仰要道中，結合到但啓預言和三天使信息中，結合到傳道人的每一篇講道中。他們在講道中傳講的更多的是律法的教訓（即或不提律法一詞，如單單講道德方面的教訓，例如勸人愛上帝愛人，服務行善，熱心作工，守安息日，奉獻捐款，遵守健康要道，飲食改良的教訓等等，也都是屬於律法的教訓），而沒有將主的救恩（教導人靠主寶血赦罪稱義和靠主聖靈離罪成聖，聖而又聖，愛上帝愛人，也即使人因信稱義和因信成義的恩典）結合進去，更沒有在每一篇講道中高舉上帝的大愛和基督的救恩，以致他們的講道缺乏感動人心的能力，也不能産生更大的救靈和培靈的果效。更嚴重的有些沒有真正因信稱義和因信成義經驗的傳道人，他們的講道完全如該隱所獻的祭，沒有主贖罪的寶血和悔改成聖的救恩在其中。
六，不正視1888年所傳因信接受基督的義的信息包括
因信稱義和因信成義，也正是懷愛倫過去以來一直傳講的！
現在我們來看看1888年瓦格納瓊斯所傳講和懷愛倫所要特別强調的信息是甚麽？當時瓦格納和瓊斯長老所傳講，懷愛倫所想要特別强調的真理信息，就是要我們高舉上帝無限大愛，基督無限犧牲，所爲我們帶來的十字架的救恩，就是要我們將福音和律法結合起來傳講，要將因信接受基督的義和律法要求的義結合起來傳講。所傳講的因信接受基督的義，不但是指因信稱義，而也是因信成義。正如上述懷愛倫所指出的：『上帝憑著祂的大憐憫，藉著瓦格納和瓊斯長老給他的子民送來了極爲珍貴的信息。這個信息要在全世界面前，更加突出地高舉爲全人類的罪而犧牲的被釘的救主。這一信息提供了在中保裏因信稱義的保證，它邀請人們接受基督之義，這義顯明在全然順從上帝的一切誡命上（注：這一句話前面提到了因信稱義，後面提到了因信成義）。』（『給傳道人的證言』91-92頁）。
但要知道因信接受基督的義，幷不是瓦格納和瓊斯開始傳出的。懷愛倫幾十年以來一直都在傳講和寫述，可惜仍沒有得到當時總會領導和好些傳道人的重視，因此上帝興起二位年輕傳道人來幫助宣講這一重大寶貴真理信息。正如懷愛倫當時自己所說：『在本次（1888年）會議上，我親眼見證到，在表述「基督的義，及其與律法的關係」這個偉大的主題時，──應時刻不停的呈現在罪人眼前，作爲罪人得救恩的唯一希望的主題──寶貴的真光從聖經中照射出來了！對我來說，這幷不是一個新的亮光，因爲四十四年前，這光就從至上的權威那裏照向我了，通過我的聲音和筆，見證他的靈，我已經把這真理講給我們的人了。但是幾乎沒有人回應真理，除非他們認可我在這個題目上的見證。有關這個偉大題目的談論和論述，全部加起來也少得可憐。實事求是地說，有些人的講道就是該隱所獻的祭。』（信心與行爲第十九章附錄A100頁）。
懷愛倫在當時的手稿中又說：『上帝的聖靈，豈沒有將這些偉大榮耀的真理，基督的義和他爲人所作的徹底犧牲，深深地印在我心中嗎？這個主題不是在證言裏一而再、再而三地被提到嗎？當主把傳播這個信息的重擔給予我的教友們時，我覺得對上帝的感激是不能用言語來表達的，因爲我知道這是這個時代的信息。』（懷愛倫1888年24號手稿）。
其實懷愛倫所傳講的聖經真理信息一直都是很全面的，她總是將救恩（或說福音）和律法，信心和行爲結合起來一起傳講，唯有這樣才能真正産生救靈和培靈的果效。甚至後來當瓊斯偏向另一極端，過分强調信心而有否定行爲傾向時，懷愛倫在澳洲於異夢中得蒙主的啓示，奉命寫信勸告他，說：『我正在出席會議，而且會衆不少。在我的夢中你正在陳述信心的主題和和藉著信心而歸於我們的義。你幾次重複說行爲無益和沒有先决條件。在亮光中事實已表明：我知道許多人的思想會被混亂，幷會不接受關於信心和行爲的正確觀念，爲此我决定寫信給你。你講述這事太激烈了。我們接受稱義、成聖和基督的義，是有條件的。我瞭解你的意思，但你在許多人的思想中留下了錯誤的印象。雖然好行爲不能使一個人得救，但一個人沒有好行爲也不可能得救。上帝拯救我們有一個法則，那就是必須祈求才能得到，尋找才能尋見，叩門才能向我們開門。』（『信心與行爲』第十七章信心和行爲，81頁，1893年信件44，出版於英文信息選粹卷一377頁，已根據英文重譯）
因此每當教會中有人將救恩和律法分離，使信心和行爲脫節，而出現任一偏向時，懷愛倫總是奉命及時發出勸告。正如此時一八八八年，當許多傳道人，未能更好地將基督高舉在世人面前，將主的救恩和上帝的律法結合起來一幷傳揚，更未能將主的救恩結合到我們所要傳講的每一聖經要道，每一預言信息，和每一篇講道中，懷愛倫也同樣發出了勸告。她在1892年出版的『傳道良助』中指出當時教會中存在的問題時，說：
『有許多人說本會傳道人在講道之時，只注重律法，不注重耶穌。這種話雖不是十分真實，然而他們說這樣的話，豈是毫無緣故的嗎？那站在講臺上的人，豈不是有些人對於上帝的事物還沒有真實的經驗嗎？豈不是有些人還沒有接受基督的義嗎？本會許多傳道人只是單單照例說教，用辯論的方式講解題目，幾乎不提救贖主的救人能力。他們的見證缺少基督救人的寶血。他們的祭物相當於該隱的祭物。他把地裏的土産獻給主，這土産原是上帝可以悅納的。這些土産雖是極好；但却缺少祭物的功能，就是那代表基督寶血之羔羊的血。那不含基督在內的講道也是如此。這樣的講道不能刺透人心，不會引人發問說，我當怎樣行才能得救呢？
在一切號稱基督徒的人中，基督復臨安息日會的人應當居先將基督高舉在世人面前。傳揚第三位天使的信息，是要宣講安息日的真理。這種以及包括在此信息之內的其它真理，都應該傳揚，但那最引人注意的中心就是耶穌基督，切切不可遺漏。在基督的十字架那裏，慈愛和真理彼此相遇，公義和平安彼此相親。應當引領罪人仰望髑髏地，存著小孩子天真純樸的信心，信靠救主的功勞，接受祂的義，相信祂的慈悲。』（傳道良助三十章156-157頁）
又說：『我們若願有第三位天使信息的精神與能力，就必將律法和福音一起傳揚，因爲這兩樣原是幷行的。』『我們所傳信息的要點，不單是上帝的誡命，也當有耶穌的真道。』
另一處又說：『應當仔細研究但以理和啓示錄的預言，幷使之與以下的話相連：「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。」（約1:29）。』（同上三十一章161,162頁和二十八章148頁）。
懷愛倫還提到，不但在傳揚三天使信息和但以理、啓示錄預言時，應當將律法和福音一起傳揚，應當高舉基督爲世人的救主，而在我們每一次的講道、禱告和唱詩中，也應當這樣，才能吸引萬人來歸向祂（約12:32）。讓我們繼續引錄懷愛倫在傳道良助一書中的論述：
『基督恩典的財寶已經藉著上帝的愛，在教會和世人面前顯現了。“上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。”（約3:16）這樣的愛使基督在我們還作罪人的時候爲我們死，這真是何等的奇妙無窮啊！……
上帝教會中有些傳道人，太易任性去斥責罪人，以致把天父犧牲聖子爲世人代死的大愛埋沒在背後。真理的教師應當使罪人明白上帝究竟是怎樣的上帝，他是一位「父親」，滿心渴望等候接待浪子的歸來，沒有發怒申斥他，乃是預備筵席歡迎他回來。唉，惟願我們都能學習主的方法去救人才好！』
『有些傳道人全用辯證的話講道，這是錯了。有的人聽了真理的理論，而佩服所提出來的證據，然而若把基督高舉爲世人的救主，那麽所撒的種子可能生長結實，榮耀上帝。然而往往傳道人沒有將髑髏地的十字架顯在人面前。有些聽衆也許是一生最後一次聽道的機會，這黃金似的機會一去便永不復得了。若是傳道人能把真理的理論與基督及其救贖之愛一同宣講出來，這些人也許就被引領歸主了。
世上渴望尋找來就基督之路的人，比我們所想到的還多。凡傳揚末次恩典信息的人。應當記著，要高舉基督爲罪人的避難所。有些傳道人以爲無需傳講悔改及信心的道理，他們認爲聽衆當已熟悉福音了，所以必須講些別的事，才能叫他們留心聽。然而可惜有許多人對於救恩的計劃，真是毫無所知。他們在這全然重要的題目上，實在需要多受教訓，過於其它別的題目。
理論的講道是不可少的，爲要使人看出真理的鏈條，環環相接，節節聯絡，結合完整；然而在每次講道時，却不可不講基督幷祂被釘十字架的道理，作爲福音的基礎。……有時，人們因爲所提的憑據確鑿有力，决意要順從真理，但却沒有悔改。傳道人若沒有勸告他的聽衆明白應當改變心性之需要，他的工作就不能算是完成。在每次講道之時，應熱切請求人離棄罪惡，歸向基督。』
『唉，但願我有口才，說出充滿能力的話，使那些在福音裏與我同工的人，受我所願他們受的感動。我的弟兄們哪，你們乃是在處理永生之道，在應付那能有最高發展的人心。基督被釘、基督復活、基督升到諸天之上，以及基督復臨，應當那樣軟化及充滿傳道人的心靈，使之歡樂，以致他能本著仁愛和懇切，向人們傳揚這些真理。這樣，耶穌就被表現出來，人就不再見那傳道人了。
你們這教導人的應當高舉耶穌，在講道、唱詩、祈禱上，都要高舉祂。要運用你全副的精力，向那模糊、惶惑、迷亡的人們指出「上帝的羔羊」。應當高舉那復活的救主，幷對凡聽的人說，來就那「愛我們，爲我們舍了自己」的主（弗5:2）。應當把救恩的科學列爲每次講道的重心，幷作每首詩歌的主旨。每回祈求，也當將這事盡情的傾述出來。在你們所講的道中，不可另加別的來補充基督，因爲祂乃是上帝的智能與能力。要將生命的道表明出來，顯明耶穌是悔改之人的希望，相信之人的保障。要向那些苦難及絕望中的人，顯示平安的道路，指明救主的恩典和全備。』（傳道良助第三十章157, 158-159, 159-160頁）。
七，偏面宣講1888年信息就是因信稱義，將因信稱義等同於
福音！又錯誤地認爲得永生進天國和遵守律法沒有關係！
國外新神學觀點者偏面宣講1888的信息就是因信稱義，他們强調一信就稱義，一信就得救，連悔改認罪的要求也不講；或是有意將悔改的含義也改變了，說甚麽承認自己是當死的罪人，就是悔改了，根本不提『悔改包含著爲罪痛心幷離開罪的意思。』（《喜樂的泉源》第三章悔改第二段）。他們只講因信稱義，不講靠主成聖，因他們根本不相信人能在基督裏過聖潔無罪的生活；或是有意將成聖的標準降低，說甚麽成聖不是沒有罪的意思。因此他們都是偏面引用懷愛倫著述中有關因信稱義的教訓，幷故意將懷訓中因信而有的義（righteousness by faith實包括因信稱義和因信成義），也都當作因信稱義（justification by faith）去理解。可惜現在有些中文翻譯的人，也糊裏糊塗地將因信而有的義，錯誤地譯成因信稱義，造成中文讀者思想認識上的混亂。在新神學觀點的宣講中，福音就是因信稱義，因信稱義就是福音。其實，他們所傳的福音不但是偏面的，而且是虛假的福音。因沒有真正悔改認罪的信心，是死的信心，是不能使人稱義得救的。懷愛倫解釋主耶穌所傳講的福音說：『「耶穌來到加利利，宣傳上帝的福音說：日期滿了，上帝的國近了，你們當悔改，信福音。」（可1:14-15）。悔改是和信心結合在一起的，福音力勸人悔改，是得救所絕不可缺少的。保羅宣講悔改，說：「你們也知道，凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的，或在衆人面前，或在各人家裏，我都教導你們；又對猶太人和希利尼人證明當向上帝悔改，信靠我主耶穌基督。」（徒20:20-21）。沒有悔改，就沒有救恩。不知悔改的罪人不可能在心中因信而得到義。』（信息選粹第一卷英文365頁）。另一處又說：『但藉著悔改與信心，我們在上帝面前得稱爲義，幷且靠著神聖的恩典，有力量可以遵守祂的誡命。』（彰顯主基督82頁）
新神學觀點者還偏面强調說，信徒得永生進天國完全因信靠恩（這固然是對的），和信主後行爲表現無關，和在主裏離罪成聖，靠主遵守律法無關（這却大錯了）。信心和行爲豈能分離，救恩和律法豈能無關。其實，救恩的功用就是爲了赦免我們違背律法的罪（也即因信稱義），幷恩助我們遵守律法，而離罪成聖，愛上帝愛人（也即因信成義）。.因此信徒若不信靠主的救恩，遵守律法，離罪成聖，愛上帝愛人，就等於有罪不肯悔改，那麽主也决不會赦免他們的罪，稱他們爲義，他們也决不能得永生進天國。
可惜喬治．賴特在《唯恐》一書中也同樣散布新神學的觀點。他也認爲1888年的信息是『强調得救本乎恩，也是因著信，這也就是教會將要明白的「因信稱義」的道理。』（
其實，倒是他自己『還沒有看見新約中的律法和福音的關係。』福音（也就是主的救恩）和律法的功用本是相互配合，缺一不可的。
律法能使我們知罪，福音能赦免我們違背律法的罪（也即使我們因信稱義），幷能恩助我們遵守律法，離罪成聖，愛上帝愛人（也即使我們因信成義）。事實上羅馬書中所講的福音不但是指講因信稱義（三四五章），而也是指因信成義（六七八章），『使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。』（羅8:4）。律法向我們指出了至聖至義至愛的崇高道德標準，福音却能使我們不斷因信稱義，和不斷因信成義，而不斷追求達到這樣崇高道德標準。我們能得永生進天國固然是完全靠賴主寶血赦罪稱義的恩典，但若要不斷獲得主寶血赦罪稱義的恩典，就要不斷求靠主的寶血赦免我們心靈意念，言語行爲中一切違背律法的罪（也即不斷因信稱義），幷不斷求靠主的聖靈大能，使我們能遵守律法，離罪成聖，聖而又聖，更加愛上帝愛人（也即不斷因信成義）。我們若不肯這樣追求，也就等於有罪不肯悔改，那麽主也不會赦免我們的罪，稱我們爲義，不會使我們得永生進天國了。懷愛倫論到『恩典的約』，也即後來被主寶血堅定爲『新約』中的律法和救恩的關係說：『《聖經》中曾提出兩種律法，一種是永久不變的，一種是臨時暫定的，照樣，約也有兩種。恩典的約乃是起初在人類墮落之後，上帝應許女人的後裔要傷蛇的頭時，在伊甸園與人訂立的。這約向人提供赦罪之福，和上帝恩典的幫助，使他們以後能藉著相信基督而順從上帝。在他們忠實履行上帝律法的條件之下，這約也應許他們永生。古代一切先祖都是這樣得到了救贖的盼望。』（《先祖與先知》第三十二章律法與諸約，第25段）。
他也根本不明白『你們得救是本乎恩，也因著信』的聖經教訓，讓我們讀一下整段有關經文：『你們死在過犯罪惡之中，祂叫你們活過來。……然而上帝既有富豐的憐憫，因祂愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裏向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。你們得救是本乎恩，也因著信，這幷不是出於自己，乃是上帝所賜的；也不是出於行爲，免得有人自誇。我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，爲要叫我們行善，就是上帝所預備叫我們行的。』（弗2:1,4-10）。由此可見，『你們得救是本乎恩』，這裏所說的『得救』幷不是指將來的得永生進天國說的，而是指現在靈性上的蒙恩得救說的。（在原文和英文中『得救』不是用的將來式，而是用的現在式）。而且我們靈性上的蒙恩得救經驗是需要不斷保持和加深的。而且這裏提到的『得救』包含三層意思：一，『當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。』這也就是指使我們悔改重生，獲得屬靈新生命，開始追求離罪成聖的意思。二，『祂又叫我們與基督耶穌一同復活』，也就是指學會靠主恩助，得勝肉體情欲，或說治死老我舊人，過復活後的新人生活的經驗（羅7:24.羅6:4.弗4:23-24）。三，『一同坐在天上，要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裏向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。』這是指學習靠主不斷得勝，勝而又勝的經驗。我們既已和基督一同坐在天上，當然也就可以完全超脫塵世對我們的影響。正如保羅在另一封書信中對我們的勸勉：『所以你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事。那裏有基督坐在上帝的右邊。你們要思念上面的事，不要思念地上的事。因爲你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在上帝裏面。基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裏。』（西3:1-4）。
他也不明白聖經中純正全備的福音包括因信稱義（即靠主寶血赦罪）和因信成義（即靠主聖靈成聖）二大恩典。羅馬書三四五章主要講解了因信稱義的恩典，六七八章主要講解了因信成義的恩典。
（一）關於因信稱義的恩典：所謂『稱義』，也就是指上帝稱我們爲義，算我們爲義，或者說不算我們爲有罪，也就是赦免我們罪的意思。使徒保羅所說：『惟有不作工的，只信稱罪人爲義的上帝，他的信就算爲義。正如大衛稱那在行爲以外蒙上帝算爲義的人是有福的。他說，「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算爲有罪的，這人是有福的。』（羅4:5-8）。由此可見，稱義和赦罪是同樣的意思，赦罪是從消極方面說的，稱義是從積極方面說的。懷愛倫也對此解釋說：『赦罪和稱義是同一件事。』（SDA聖經注釋第六卷第1070頁，1891年手稿21，或《信心與行爲》第十五章這就是因信稱義）。『稱義是一種充分的完全的罪的赦免。罪人因信接受基督的時刻，他的罪就被赦免了，基督的義就被算在他的身上，他也不再懷疑上帝的赦罪之恩。』（SDA聖經注釋第六卷第1071頁，
罪人所以能得蒙赦罪稱義，完全是自己不配得的，完全是靠賴主寶血贖罪的功勞，藉著我們的信心而白白領受的，因此稱爲因信稱義。也正如保羅所指出的：『因爲世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀，如今却蒙上帝的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。上帝設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明上帝的義。因爲他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明他的義，使人知道他自己爲義，也稱信耶穌的人爲義。』（羅3:23-26.約一2:1-2. 1:9）。
我們罪人怎樣才能因信稱義呢？也就是要存著真實的信心，依靠主的救恩，在上帝面前痛悔認罪，把我們一生中從小到大所犯的一切罪，都徹底承認清楚，不但懇求主赦免我們這一切的罪，而也懇求主使我們從心裏恨惡幷離棄這一切的罪，那麽主的寶血就必立刻洗淨赦免我們一切的罪，也即使我們因信稱義，主的靈也必要立刻潔淨、更新、重生我們的心靈，使我們獲得屬靈的新生命，成爲上帝所愛的兒女。正如經上所說：『我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』（約一2:1-2. 1:9）。經上也說：『遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤。』（箴28:13）。因信稱義的經驗也是我們信徒隨時每天終身不斷須要保持和加深的經驗。 隨時隨地我們心靈意念和言語行爲上有任何一點罪，我們就要立即求主赦免，求主潔除，求主恩助我們完全離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人。這樣我們就能立即幷不斷得蒙主寶血的赦罪而因信稱義。
懷愛倫也這樣教導我們說：『當悔悟的罪人在上帝面前痛悔，終於明白基督付出那樣無限的贖價原來是爲了他，幷且接受這個拯救，作爲他今生和將來生命的唯一希望時，他所犯的罪就赦免了，這就是因信稱義。每一個信靠基督的生靈都應將自己的意志完全歸服於上帝的意志，保持悔改和懺悔的狀態（keep in a state of repentance and contrition），操練在救主拯救功勞裏的信心，就會不斷前進，力上加力，榮上加榮。』『罪人可能犯錯，但幷沒有被無憐憫地拋棄，罪人的唯一希望，是在上帝面前的悔改和在主耶穌基督裏的信心（參可1:14-15.徒20:20-21），天父大赦我們的過犯和罪惡，是因基督背負了我們的罪，將他的義歸於我們。他的犧牲完全滿足了公義的要求。』（《信心與行爲》第十五章75, 75-76頁，節錄自
（二）關於因信成義的恩典：因信成義則是福音帶給我們的另一大恩典。主的福音不但是指主寶血贖罪的功勞，能赦免我們的罪，也即使我們因信稱義（羅3:23-26.羅4:5-8），而且也是指主的聖靈大能，能使我們不斷離罪成聖，聖而又聖，更加愛主愛人，也即使我們因信成義（羅6:15-22.羅7:25.羅8:1-4,7-9,13）。正如使徒保羅所說：『這福音本是上帝的大能，要救一切相信的。……因爲上帝的義正在這福音上顯明出來，這義是本於信，以致於信。』（羅1:16,17）。按照原文，17節應翻譯爲：『因爲上帝的義正在這福音上顯明出來，是藉著從信心到信心。』這裏提到兩個信心，看來前一個信心就是指的因信稱義，後一個信心就是指的因信成義。由此可見，福音不但能使人因信稱義，而且還能使人因信成義。而上帝的義也正是藉著從『因信稱義』到『因信成義』，而在福音上顯明出來。
如羅馬書六章中特强調了因信成義，靠主成聖的必須：『豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰就作誰的奴僕麽。或作罪的奴僕，以至於死，或作順命的奴僕，以至成義。』（羅6:16）。所謂成義也就是成聖的意思，正如經文中接下去所說：『因爲你們從前雖然作罪的奴僕，現今却從心裏順服了所傳給你們道理的模範。……現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。……但現今你們既從罪裏得了釋放，作了上帝的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。』（羅6:17-22）。
羅馬書七章八章告訴我們因信成義，靠主成聖的方法。保羅在七章中說：『我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。……我也知道在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善。因爲，立志爲善由得我，只是行出來由不得我。……我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝上帝，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。』（羅7:14,18,24-25）。在八章中又說：『律法既因肉體軟弱，有所不能行的，上帝就差遣自己的兒子，成爲罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。……原來體貼肉體的，就是與上帝爲仇；因爲不服上帝的律法，也是不能服，而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡。如果上帝的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。……你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。』（羅8:2-4,7-9,13）。聖靈不但能不斷治死我們肉體的情欲，眼目的情欲，和今生的驕傲，而且『能將上帝的愛澆灌在我們心裏』，使我們結出聖靈各樣的果子（加5:1,22-25.羅5:5），使我們能不斷效法基督，就漸漸『變成祂的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:18）。
因信稱義和因信成義的經驗也是緊密相連，不可分割的。因爲凡真正因信稱義的，也必然是不斷追求因信成義的。人若不肯追求完全成義成聖的，也就等於有罪不肯悔改，那麽主也不會赦免他的罪，稱他爲義了。在一個人真正信而悔改的經驗中，就已經包含了因信稱義（即求主赦免我們違背上帝律法的罪）和因信成義（即求主恩助我遵守上帝律法，而離罪成聖，愛主愛人）的經驗。對於那些有意將因信稱義和靠主成聖分割，認爲因信稱義和靠主成聖沒有關係的人，使徒約翰說：『小子們哪，不要被人誘惑，行義的才是義人（包括因信稱義和因信成義），正如主是義的一樣。』（約3:7）。但是另一方面也要認識到，因信稱義和因信成義却是二大恩典，二件事，决不能混爲一談，决不能將因信稱義（赦罪）等同於因信成義（成聖），决不能說因信稱義包括赦罪和成聖，將因信稱義等同於全備的福音。將來每一個得永生進天國的信徒，都是要完全靠賴主寶血赦罪的功勞而因信稱義的。當然，若要不斷因信稱義，也必須不斷依靠主聖靈的大能，追求完全離罪成聖，而不斷因信成義。將來各人一生在基督裏努力追求，最終因信成義，靠主成聖，愛主愛人的程度，還是各有不同的，這將决定各人將來在天國中的屬靈的獎賞大小，也會是各有不同的（腓3:7-15.路19:15-19）。
以上因信稱義和因信成義的信息，也就是因信接受基督的義的信息，才是全備的福音信息，也正是1888年大會中所强調的信息。正如懷愛倫所說：『上帝憑著祂的大憐憫，藉著瓦格納和瓊斯長老給他的子民送來了極爲珍貴的信息。這個信息要在全世界面前，更加突出地高舉爲全人類的罪而犧牲的被釘的救主。這一信息提供了在中保裏因信稱義的保證，它邀請人們接受基督之義，這義顯明在全然順從上帝的一切誡命上（引者按：這一句話前面提到了因信稱義，後面提到了因信成義）。……這就是上帝吩咐的要傳給這世界的信息。這就是第三位天使的信息，是應伴隨著聖靈的大量的澆灌而用大呼聲傳揚的信息。The Lord in His great mercy sent a most precious message to His
people through Elders Waggoner and Jones. This message was to bring more
prominently before the world the uplifted Saviour, the sacrifice for the sin of
the whole world. It presented justification through faith in the Surety; it
invited the people to receive the righteousness of Christ, which is made
manifest in obedience to all the commandments of God.……This
is the message that God commanded to be given to the world. It is the third
angel’s message, which is to be proclaimed with a loud
voice, and attended with the outpouring of His Spirit in a large measure. 』（《給傳道人的證言》英文Testimonies to Ministers and Gospel Workers, 91-92頁）。
懷愛倫在
在1892年出版的『傳道良助』有『基督是我們的義』一文，其中也說：『在他（基督）裏面，我們才有希望，才得稱義，成義。In Him is our hope, our justification, our righteousness.』（《信心與行爲》文本24頁）。
在1892年出版的《喜樂的泉源》一書中也寫道：「我們沒有自尊自大的理由。我們唯一的盼望，是在乎基督所歸給（或譯算給imputed）我們的義（即稱義），幷在乎他的聖靈運行在我們裏面幷藉著我們所成就的義（即成義）。“Our only ground of hope is in the righteousness of Christ imputed to
us, and in that wrought by His Spirit working in and through us.”〕』（《喜樂的泉源》第七章原文63頁）
在1895年的公開發表的講章中，懷愛倫又教導我們說：『那使我們稱義的義被算給（is
imputed）我們了，那使我們成聖的義被賜給（is imparted）我們了。前者使我們有權利進天國，後者使我們能適合於天國的生活。（The righteousness by which we are justified is imputed; the
righteousness by which we are sanctified is imparted. The first is our title to heaven, the
second is our fitness for heaven.－Review and Herald,
June 4, 1895）』（《告青年書》英文35頁，評論與通訊 1895,6,4）。
八，胡說本會創始人起初不信基督和聖靈是真神
──本會對三一真神的正確認識始終未變（上）
喬治．賴特在《唯恐》一書中毫無事實根據地論斷和誤解本會的創始人說：『他們是反對三一真神者，……他們認爲子不是永恒的，……對他們來說聖靈只是一種能力而不是位格。』（
阿雷安派認爲基督是上帝最先所造的被定爲異端
基督教對基督的神性問題最初曾出現了二派觀點：一派稱爲阿撒納修派，他們的領袖阿撒納修（ATHANASIUS 296-373年）是亞歷山大主教。此派相信基督是完全的真神。另一派稱爲阿雷安派，有的書上譯爲亞裏安派，或亞流派（ARIANS），他們的領袖阿雷厄斯（ARIUS 250-336年）爲亞歷山大的傳教士。此派不信基督有完全的神性，認爲基督是上帝最先創造的，以後又藉著基督創造萬有。公元325年，有羅馬各地約有300多位主教，聚集在羅馬皇帝康士坦丁所召開的小亞細亞的尼西亞會議中，辯論基督的神性問題。阿雷安派爲大多數人所反對，被定爲異端。可惜在當時會議中所制定的和公元381年會議中所修訂通過的『尼西亞信經』中，雖然相信基督是完全的上帝，不是被造的，但却認爲基督是在萬世之前爲天父上帝所生的，不是自己本來就有的。
尼西亞信經關於三位一體上帝的信條也有錯誤
不信基督是自有的而是萬世之前父上帝所生的
信經的內容是這樣說的：『我信獨一上帝，全能的父，創造天地的，幷造有形無形的萬物。我信獨一主耶穌基督，上帝的獨生子，在萬世之前，爲父所生，是從上帝出來的上帝，從光出來的光，從真神出來的真神，是受生的，不是被造的，與父一體的（也有譯爲同體同性的）；萬物都是藉著他受造的。又爲拯救我們世人，從天降臨，由聖靈感孕童貞女馬利亞所生，取得肉身，成爲世人。在本丟彼拉多手下，爲我們釘在十字架，被害，埋葬。照聖經第三日復活，升天，坐在父的右邊。將來必有大榮耀再降臨，審判活人死人，他的國無窮無盡。我信聖靈，是主，是賜生命的，是從父（和子──後來奧古士丁提出後加上的）出來的，與父子同受敬拜，同受尊榮，曾藉著衆先知傳言。我信使徒所傳的唯一聖而公的教會。我承認爲赦罪所立的獨一洗禮。我指望死人復活和來世的永生。阿門。』
懷愛倫和本會傳道人一直相信基督也是自有永有的
尼西亞信經也已被羅馬天主教和聖公會、信義會等好些基督教派所接受，作爲他們對三位一體上帝的一種信條。由以上信經內容可見，尼西亞信經雖然相信基督是完全的上帝，但却認爲基督是天父上帝在萬世以前所生的，不是自己本來就有的。但懷愛倫和接受懷愛倫教導的本會絕大部分的傳道人和信徒，嚴格根據聖經的啓示，一直相信基督也是自己本來就有的，是自有永有，無始無終的真神上帝。有關經文和懷訓下面會詳細介紹。
本會早期個別二三位牧師對基督神性的看法
早期本會也有個別幾位教會領袖一度對基督的神性存有不同看法。根據喬治．賴特『關於三位一體』一連六篇的本會歷史回顧中（見《唯恐我們忘記》十月七至十二日），充其量所能舉證的也只有二或三位早期本會牧師，說了幾句對基督神性有爭議的話。而且他的評論也是混亂錯誤和似是而非的，因他至今都沒有明白天主教和許多基督教宗派所接受的尼西亞信經有關於三位一體上帝的信條有甚麽差錯，也沒有看明以懷愛倫爲代表的本會的同工同道先前不接受尼西亞三位一體信條的原因，更沒有真正明白本會後來采用三位一體說法的原因。本會後來采用三位一體說法，幷不是像他和新神學觀點者所胡說的，是由於通過聖經的不斷研究，獲得了新的真理亮光，而接受了上述尼西亞信經的三位一體的信條。事實的真相是：本會後來所以采用了三位一體的說法，只是爲了避免其他基督教派對本會不必要的誤會和攻擊；實質上本會現在對三位一體上帝的解釋，仍然是繼承了以懷愛倫的教導爲代表的本會先輩的正確看法，是完全符合聖經的啓示和教訓的。我們堅信基督决不是被造的，也不是在萬世之前被天父上帝所生的，而是本來就有，自有永有，在神性上和父上帝是同等的。聖靈也同樣如此，幷且也是有位格的。因此本會現在對三位一體的解釋仍然和許多教派的解釋是有所不同的。本文後面將會詳細論述。至於本會即或有個別一些人過去或現在對基督和聖靈存有錯誤看法，只能代表他們自己，而不能代表懷愛倫著作和本會傳統的正確解釋。
《唯恐》一書中首先提到『基督徒聯會』的領袖之一約書亞．海姆茲說：『海姆茲指出，只有聖父是「非受造的，自主的，和永恒的」。這樣基督必定是受造的，從屬的，是天父使之生存的。基督徒聯會的信徒還看聖靈只是「上帝的能力和能量，上帝神聖的影響力」。』但是，海姆茲幷不是本會的牧師。喬治．賴特一開始就想以海姆茲的『基督徒聯會』對基督和聖靈的錯謬觀點套在本會創立者頭上，是毫無事實根據的。
接著賴特提到原爲『基督徒聯會』信徒的本會懷雅各牧師，也只能舉證他1846年說過這樣一句話：『三位一體論是沒有聖經根據的老信條。』1852年又說那是『陳舊的三位一體錯誤論說。』但是懷雅各牧師從沒有說過基督是被造的，不是自有的，或聖靈只是上帝的能力的話，假如說過這一類的任何一句話，賴特早就將他揭發出來了。至於他爲甚麽不贊同三位一體的說法，相信有更正確的理由。我們知道懷牧師和懷師母（原爲衛理公會的信徒）是1846年8月結婚的，他們之間也一定會討論到三位一體和基督的神性問題，而且在早期本會的同工同道系統研究聖經時，也一定會研討過這一些問題。我相信懷雅各牧師是會贊同懷師母的正確觀點的，相信基督具有完全的神性，是自有永有的；不是上帝所造的，也不是上帝萬世前所生的。
隨後賴特又提到安得烈在1869年寫道：『上帝的兒子……以上帝爲父親，很顯然，在過去永恒的某一點上，有他起源的時間。』看來，安得烈的觀點是接受了上述尼西亞信經的錯誤觀點。
接著又提到烏利亞．史密斯1865年說，基督是『首先被創造的』，這顯然是受到了上述阿雷安派錯謬觀點的影響。但他在1898年對基督神性的說法已有了改變，他說：『唯獨上帝是沒有起源的。在幾乎是開始的最早的時期──是那麽遙遠，以致對有限的頭腦來說，基本上是永遠的時候──「道」便出現了。』（參約1:1-3）。這顯然又回到了尼西亞信經的看法。
賴特隨後又提到了年輕的瓦格納，其實他已不是建立本會的先輩，1890年他在《基督和他的義》一書中寫到：『總是有一個時候，基督開始從上帝出來，……但這個時間追溯到很久以前的遠古，對有限的理解力來說，其實也可以看爲是沒有起源的。』這顯然也是屬於尼西亞信經的看法。由此可見，喬治．賴特所舉證的本會早期著名牧者安得烈，烏利亞．史密斯，和瓦格納認爲基督是幾乎永恒的過去，從父上帝所生的，或出來的看法，實際上和尼西亞信經的看法相同。
再者我們必須指出：上述個別二、三位早期本會的牧者，一度發表的關於基督神性的言論，只能代表他們個別之人的看法，幷不能代表接受懷愛倫著述中正確解釋的本會大多數牧者和信徒的看法。最明顯有力的證據是本會1872年最早出版的二十四條『本會信仰簡述』中，幷沒有出現上述個別二、三位牧者的觀點（懷雅各牧師當時也健在，他是1881年在主內安睡的）。從1889年到1914年刊印在年鑒上的擴充爲二十八段的本會基本信仰內容，也沒有出現上述錯誤觀點（懷愛倫師母也在世，她是1915年在主內安睡的）。更重要的有力證據是本會全體信徒所信認的主的使者先知懷愛倫，在她一切的著述中對聖父、聖子和聖靈的完全的神性都一直有正確的論述。
本會一直相信聖父聖子聖靈都是自有永有的真神上帝
顯然，本會的先輩們和教友們以懷愛倫著述中的正確解釋爲代表的，根據聖經的研究對基督的完全的神性都一直具有正確認識，一直相信聖父、聖子、聖靈三位上帝都是自有永有，無始無終，無所不能，無所不知，無所不在的完全合而爲一的真神上帝，正如懷愛倫著述中所闡明的。但她在著述中却不喜歡采用『三位一體』的說法。因『三位一體』幷不是聖經上的話語，只是一個神學的名詞。又由於羅馬天主教和好些基督教派所接受的尼西亞信經對三位一體的解釋，也存有錯誤，認爲基督是在萬世之前從父上帝所生的，不是自己本來就有的，聖靈也是從父上帝出來的。又由於基督教界有不少人對『三位一體』的說法已産生嚴重的誤解，他們把三位一體真的當成一體理解了，例如以太陽的本體代表上帝，以太陽的光輝代表基督，以太陽的熱能代表聖靈。也有人以固體的水，液態的水，和氣化的水代表三位一體上帝。此外，也有人認爲上帝是靈，是沒有形體的。甚至更有人認爲上帝的寶座和天父的家，都不是真實存在的，不過是比喻的說法，因上帝是充滿天地的靈，是沒有形體的。但本會的先輩們根據聖經的研究和懷愛倫著述中的解釋，相信上帝是靈（約4:24），但也是有本體的真神（來1:3.本體的原文意思爲essence本質，實體，英文聖經KJV譯爲person，在英文牛津大辭典中將person譯爲：人，人格，人品，身體living body of human being，儀態，容貌等等；在神學意義方面，譯爲：位格：聖父God the Father，聖子Son，聖靈Holy Ghost的三位一體），正如懷愛倫所清楚指出的：『上帝是靈，然而祂也是一位有形體的神（a personal Being），因爲祂曾在人類面前顯示自己。（God is a
Spirit; yet He is a personal Being; for so He has revealed Himself.）』（服務真詮384頁）。當然，上帝的形體是可以不受時間，空間，物質和任何限制的。主耶穌的也是如此，他也是『全能的上帝』（賽9:6）。有一次，懷愛倫在異象中『看到一個寶座，有聖父和聖子坐在其上。』她說：『我瞻望耶穌的榮顔，幷贊賞祂可愛的儀態（原文是lovely person）。聖父的本體（person）我不能看見，因爲有一層光榮的雲彩遮蓋著祂。我問耶穌祂的父是否像祂一樣有形的（had a form like Himself）。祂說父是有形的，但我不能觀看，因爲祂說，「如果你只一次看到祂本體（person）的榮耀，你就不再存在了。」』（早期著作17頁，二千三百日的終點）。』（“I saw a throne, and on it sat the Father and the Son. I gazed on
Jesus' countenance and admired His lovely person. The Father's person I could
not behold, for a cloud of glorious light covered Him. I asked Jesus if His
Father had a form like Himself. He said He had, but I could not behold it, for
said He, "If you should once behold the glory of His person, you would
cease to exist.”）
九，胡說本會創始人起初不信基督和聖靈是真神
──本會對三一真神的正確認識始終未變（下）
現在本會采用三位一體名詞的原因和對此應有的正確理解
但現在本會從1931年開始編制的基本信仰中却已采用了『三位一體』的神學名詞，這是爲了避免基督教界有些教派對我們的誤會和攻撃，他們胡說我們不信三位一體上帝，就是異端。因此本會現在采用了『三位一體』的名詞，然而我們在解釋上仍是嚴格按照聖經的啓示和預言之靈著述中的教訓，是和好些教派的似是而非的解釋有所不同的。我們認爲：『三位一體』是神學的名詞，不是聖經的說法，只是用來形容聖父、聖子、聖靈三位上帝在凡事上都是同心同德、同智同能、同工同榮，分工合作，完完全全合而爲一的真神上帝（約17:21-23），而不是說只有一個身體，或說實體。例如聖經上說：『起初上帝創造天地』（創1:1）。這裏的『上帝』原文中既非單數，又非雙數，而是用的複數式『伊羅欣』ELOHIM，暗示我們的上帝有三位。但接下去所用『創造』一詞，原文中却爲單數形態的動詞『巴拉』BARA，這暗示我們的上帝在創造大工中是完全合作同工的，是完完全全合而爲一的三一真神上帝。又如主耶穌說：『所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名給他們施洗。』（太28:19）。這裏提到父、子、聖靈三位上帝的名字，但其中的『名』在原文中特意用單數。這又暗示我們的上帝在救贖大工中也是完全合作同工的，是完完全全合而爲一的三一真神上帝。又如聖經上說：『以色列阿，你要聽，耶和華我們上帝是獨一的主（原文是獨一的耶和華），你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的上帝。』（申6:4,5）。這裏所說『耶和華我們上帝（耶和華是上帝的聖名，意爲自有永有的）』，其中『上帝』一詞，原文也是用複數式，意即暗示有三位上帝。但這三位上帝却又被稱爲『是獨一的主（耶和華）』。不過需加注意的，此處『獨一的』一詞，原文爲『阿卡得』ECHAD， 僅用來形容一個集體單位，而不是指絕對單一的數目。正如有一位作者所指出的：此處『希伯來的「一」字除在群名字應用外，是從來不會發見的。ECHAD 這字是用於複數單位體的，比如「一球葡萄」，或是「衆人起來如一人一樣」。希伯來文指點絕對單位的「一」字是YACHEED， 乃用在唯一的時候，但它從來沒有被應用來表明神格的一致性的。』（『真理的聖經』141 頁）。而且這裏『獨一的』一字，原文中和創2:24提到的丈夫要『與妻子連合，二人成爲一體』中的一字是同一個字。
由以上所述可見，所謂三位一體上帝只是用來形容聖父、聖子、聖靈三位上帝在凡事上都是同心同德、同智同能、同工同榮，分工合作，完完全全合而爲一的真神上帝的意思（參約17:20-23.啓3:21），而决不能被解釋爲只有一個身體，或說實體（essence），或說只有一個位格（person）。因上帝是有『本體（原文意義爲實體essence, person英文聖經譯爲person）』的（來1:3），當然上帝的本體是不受時間空間物質觀念限制的，雖然『在天上立定寶座』（詩103:19,20），但又『充滿天地』（耶23:24），天是上帝的座位，地是祂的脚凳，天和天上的天尚且不足祂居住（賽66:1.王上8:27），却又因愛我們住在我們中間（賽57:15.約14:21,23），甚至住在我們心中（約15:1-8. 17:23）；主耶穌基督也同樣如此，不要忘記主也是無所不能的『全能的上帝』（賽9:6）。基督所以被稱爲『上帝本體的真像（the express image of
His person）』（來1:3），是因爲只有主耶穌能向我們彰顯上帝無限的慈愛公義聖潔的美德。經上說：『從來沒有人看見上帝，只有在父懷裏的獨生子將祂表明出來。』人認識了祂就是認識了上帝，看見了祂就是看見了上帝（約1:18. 14:7-10）。基督所以被稱爲『上帝之道（按原文和英文也可譯爲上帝的話）』又說『道與上帝同在，道就是上帝。』（啓19:13.約1:1），是爲要表明主耶穌是上帝真裏思想的表達者，主說：『我就是道路，真理和生命。若不藉著我，沒有人能到父那裏去。』（約14:6. 17:17）。事實上基督也是有『真體』或說『身體』的。經上說：『主若顯現，我們必要像祂，因爲必得見祂的真體。』『祂要將我們這卑濺的身體改變形狀，和祂榮耀的身體相似。』主也說：『得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。』（約一3:2.腓3:21.啓3:21.來8:1）。至於聖靈也是和上帝，基督一樣有位格或說本體（Person）的。『聖靈參透萬事，就是上帝深奧的事也參透了。』聖靈按上帝旨意『用說不出的（原文是是用言語無法表達的）嘆息，爲我們代求。』主耶穌也尊榮聖靈說：『凡說話干犯人子的，還可得赦免，惟獨褻瀆聖靈的，總不得赦免。』（路12:10）。聖靈雖然被稱爲『上帝的靈』『基督的靈』而三合爲一，但也單獨地被稱爲『聖靈』，而與聖父、聖子幷列（太28:18-20），幷且聖靈也被稱爲『上帝』（徒5:3-4.參太12:31-32）。就如主耶穌自己一方面說『我與父原爲一』（約10:30），但另一方面也將聖父、聖子、聖靈的名幷列（太28:18-20）。其實，就主耶穌原有的神性來說，祂和父上帝本是『同等』的，正如經上所說：『他本有上帝的形像，不以自己與上帝同等爲强奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成爲人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。』（腓2:6-8）。主耶穌也說：『我與父原爲一。』這是指主耶穌與天父有一樣的神性，品德，和意志。正如懷愛倫解釋說：『祂與永生之父「原爲一」──性質相同，品格相同，意志相同，惟有祂能參與上帝的一切謀劃和旨意。』（先祖與先知第一章第二頁）。
特別要指出的，舊約中的『耶和華上帝（意即自有永有的上帝）』經常是用的複數式，包含聖父聖子聖靈三位上帝在內。甚至有一次提到耶和華（天父上帝）差遣耶和華（基督）和祂的聖靈同來。耶和華（基督）說：『雅各，我所選召的以色列阿，當聽我言。我是耶和華，我是首先的，也是末後的。我手立了地的根基，我右手鋪張諸天。我一招呼，便都立住。……自從有這事，我就在那裏。現在主耶和華（天父上帝）差遣我和祂的靈同來。』（賽48:12-16）。其實聖經中有幾處提到的耶和華上帝，明顯是指主耶穌說的。例如創世記三章中提到的來伊甸園中尋找亞當和夏娃的『耶和華上帝』就明顯是指主耶穌。創十八章中向亞伯拉罕顯現的三個人，其中一人是耶和華上帝，另二人是天使。這一位化身成人的耶和華上帝更明顯的是指主耶穌，因爲自從人類犯罪墮落之後，天父上帝已經不再直接和人類交往。天父上帝和人類之間一切的交往實際上都是通過主耶穌進行的。正如使徒保羅所說：『上帝在基督裏，叫世人與自己和好。』（林後5:19）。因此，我們務要牢記不忘，主耶穌也是耶和華上帝。耶和華是上帝的聖名，意思是『自有永有的』（出3:13-15）。因此主耶穌就祂原有的神性來說，也是自有永有，無始無終的。祂不是上帝所造的，也不是上帝所生的。
其實，基督被稱爲上帝的『獨生子』是由於三一真神上帝的分工合作，救贖人類時基督所兼任的身份，由於上帝是人類的天父，基督既要降生爲人，救贖罪人，因此也就被稱爲上帝的『獨生子』（約3:16），也被稱爲『長子』（來1:6）。『他稱他們爲弟兄也不以爲耻。』（來2:11）。預言中也將主耶穌的復活，比喻作上帝再次生養主耶穌。如聖經上說：『上帝已經向我們這作兒女的應驗，叫耶穌復活了。正如詩篇第二篇上記著說：「你是我的兒子，我今日生你。」』（徒13:33）。因爲在上帝眼中看來，過去的獨生愛子已經爲我們捨命贖罪而死去了，現在主耶穌從死裏復活，好像是再次生養一樣。但我們不要忘記，主耶穌有多種奇妙的身份。他不但是我們的長兄，從他的神性來說，他也是我們『全能的上帝』和『永在的父』：『因有一嬰孩爲我們而生，有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上，他名稱爲奇妙，策士，全能的上帝，永在的父，
再者，我們還要進一步明白，在三一真神上帝分工合作中，基督取了上帝兒子的地位，不但是爲了救贖人類大工而開始的，而實際上早在上帝創造衆天使和萬有之前，就已經作了這樣美好的分工合作的設計和安排：
（一）有一位無限慈愛、神聖、尊榮的天父上帝坐在寶座上，統治宇宙萬有。
（二）讓基督作爲宇宙萬有（包括衆天使和衆生靈）的創造主，和上帝同坐寶座，同掌王權，同管宇宙萬有；同時也兼任天使的統帥，以和天使相似的形體，和天使親密交往，使他們可以親身感受三位一體上帝的無限大愛和榮美聖德。由於天使都被稱爲上帝的兒子，如經上所說：『耶和華從旋風中回答約伯說，……我立大地根基的時候，你在那裏呢？……那時，晨星一同歌唱；上帝的衆子也都歡呼。』（伯38:1,4,7）。此處上帝的衆子就是指上帝所造的天使說的。因此兼任天使長和天使統帥的基督也被稱爲上帝的兒子，被稱爲『首生的』。啓示錄12:7-13提到的天使的統帥米迦勒就是指基督說的，他也被稱爲『天使長米迦勒』（但10:13,21.
12:1.猶9節）。原爲天使長的撒但所以會嫉妒基督原有的尊榮地位，也證明基督確是取了和天使相似的形體，和他們親密交往，兼任他們的統帥。因我們知道只有同類才可能嫉妒，人可能嫉妒人，不可能嫉妒天使。天使只可能嫉妒天使，不可能嫉妒上帝。以後基督爲了救贖我們將亡的罪人，又進一步道成肉身，降生爲人，爲我們捨命贖罪，將來還要在祂的神性之外，永遠保留祂的人性，和『人子』的形體，永遠和我們得救的聖徒在一起（約3:16. 14:1-3. 17:24）。我們得救的聖徒將來也要成爲天使的一部分（太22:30），取代三分之一墮落被滅的天使，將來要和天父上帝，救主耶穌，幷衆天使永遠在一起（啓21-22章）。從基督的神性來說，祂是『耶和華（自有永有的）上帝』『全能的上帝』『永在的父』（賽9:6），和天父上帝是『同等』的（腓2:6），是宇宙萬有（包括天使和人類）的創造主和統治主，幷永遠和上帝一同坐寶座，一同統管宇宙萬有。從基督的人性來說，或作爲天使的統師，或人類的救贖主，或上帝的愛子來說，基督確是甘心謙卑，降低自己的身份，爲要向衆天使和人類彰顯上帝對我們的無限大愛和榮美聖德，幷以身作則，爲我們留下最完美的榜樣，永遠歡樂地服從在無限慈愛的天父的權下。基督也甘心被稱爲『首生的』，被稱爲上帝的『獨生子』，却被人誤以爲祂不是自有永有的真神，誤以爲祂是上帝所造的，或所生的。其實，正如經上所說，在開始創造天使和衆生靈之前，三位一體上帝就早已作了這樣美好的分工合作：『愛子是那不能看見之上帝的像（要讓基督具有和天使相似的形體，兼任天使的統帥，後又降生爲人，成爲人類的救主，爲要向天使和人類彰顯上帝的無限大愛和榮美聖德），是首生的（首先被預定爲上帝的愛子），在一切被造的以先。因爲萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是爲他造的（爲要讓他成爲天使，人類和萬有的創造主和統治主）。』（西1:15-16）。
（三）又讓聖靈永遠隱蔽祂的形體，作爲上帝和基督的代表住在衆天使和我們的心裏，不斷指示，引導和幫助我們，從今世直到永遠；將來我們也會奉差派在宇宙諸天地執行上帝和基督永恒聖善的旨意。聖靈也甘心樂意永遠謙卑隱藏自己，竟被無知的人懷疑爲沒有位格，不是上帝，而是上帝的能力。其實聖靈和聖父，聖子上帝一樣，都是自有永有，無所不能，無所不知，無所不在的。可能有人要疑問，天父和基督也能無所不在嗎？是的，天父和基督既然是無所不能的，當然也能無所不在；若不能無所不在，也就不是無所不能的。天父上帝和基督的形體也都可以不受時間，空間，和物質的限制，若有需要可以同時出現在宇宙各處，因爲天父和基督都是無所不能的上帝（詩139:1-10）。但由於三位一體上帝的分工合作，天父和基督都喜歡以聖靈爲代表，藉著聖靈住在我們心中。聖靈有無限的神能，能不斷治死我們肉體的情欲和犯罪的傾向，或說治死我們的罪性，能『使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上』（羅8:2-4,7-9,13）。聖靈『能將上帝的愛澆灌在我們心裏』，使我們能結出各樣聖靈的果子（羅5:5.加5:22-25），使我們能不斷效法基督，就漸漸『變成祂的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:18）。
僅是一種解說方法的改變，教義內容實質絲毫未變
因此，現在我們采用三位一體的說法，這僅僅是一種解說方法的改變，教義內容實質絲毫未變，正如懷愛倫著述中所清楚闡明的。但新神學觀點者却不顧這些事實，仍妄想以此爲例證，胡說甚麽本會的基本信仰要道也在不斷改變和改正中，爲了掩蓋他們傳講自己嚴重謬道的目的。例如美國有一位新神學觀點的神學家，曾應邀來香港在傳道人學習大會中公開宣講，胡說甚麽預言之靈著作也有錯誤，正如聖經也有錯誤。又胡說甚麽贖罪大日的觀念是猶太人的異端，按原文也可譯爲保護大日；又胡說查案審判不是像本會先賢和懷愛倫在《善惡之爭》一書中所傳講的要審查我們每個信徒的案卷，最終正式决定誰能得救或不能得救，而只是基督要像一位律師一樣，在上帝面前要爲我們全體信徒作一次總的辯護，宣告我們無罪。就是這樣一位神學家也想要利用這一似是而非的例子，說現在本會在『三位一體的理論』上已『得到新的亮光』。其實根本不是甚麽新的亮光，不過是采用了『三位一體』的神學名詞，是屬於解釋方法上的一點改變，在內容實質的認識上一點沒有改變。在懷愛論的著述中早就清晰地闡明了這一切真理亮光。
懷愛倫著述中有關聖父聖子聖靈上帝的正確解釋始終未變，幷且從開始到現在一直被本會全球絕大多數上帝忠心僕人和愛主的餘民所衷心接受。
懷愛倫著述中有關三一真神和基督完全神性的論述
懷愛倫在世的一切著述中雖然沒有使用『三位一體』（the Trinity）這一神學名詞，但實質上她的著述中不斷講述到有關三位一體的教義。英國牛津大辭典，關於三位一體the Trinity的詞意是這樣解釋的：『trinity：三個，三人一組，三個一組。the Trinity：三位一體：父、子、聖靈三個位格（persona）爲一體的基督教教義。』
我發現懷愛倫在證言中特別用了另外一個詞語『天上的三位合一（the heavenly trio）』，也可譯爲『三位一組』，和『三位一體』意義相似。她說：『基督應許他升天後所要差來的保惠師，就是具有完全神性的聖靈，要向凡接受和相信基督爲個人救主的人，顯示神聖恩典的能力。天上有三位合一的三位活的有位格的上帝（There are three living persons of the heavenly trio）；那些藉著活的信心受浸接受基督的人，奉這三位偉大權能者的名（名英文爲單數見太28:19）──父，子，聖靈──，這三位權能者要和天國順從的子民合作，要努力在基督裏過一種新生活。』（特別證言，1905年，Special Testimonies, Series B, No. 7,
pp. 62, 63. (1905)。編輯於《傳道論》615頁，Evangelism, P.615）。
以上所說的『天上有三位合一的三位活的有位格的神）』較難翻譯，所以我將英文也列出來。前面幾個字的意思可譯爲：有三位活的有位格（或實質，本體）的上帝（There are three living persons）神學上是指聖父、聖子、聖靈說的。後面的幾個字意可譯爲：天上的三位合一的（of the heavenly trio）。trio這個英文字在牛津大辭典上解釋爲：三重奏，三重奏（唱）團，三人一組，三個一組等等。顯然，人類的詞語都不够完全，難以形容三一真神，三位合一的說法看來要比三位一體的說法更合適，不易被人誤解。但三位一體說法在基督教已被用慣了，而且也存在各種不同的解釋，因此我們只要能加以正確理解，也幷無不可。
懷愛倫的著述中實際上時常講到類似上述三位合一，或說三位一體的教義，只是沒有采『三位一體』（the Trinity）的神學名詞。如懷愛倫著作托管委員會在1946年編輯的《傳道論Evangelism》616頁4段中提到：『三位一體（the Trinity）的永遠的至高者（複數）：「天上永遠的至高者（The
eternal heavenly dignitaries）──上帝和基督和聖靈──以超然的能力環抱門徒，……願和他們一同推進聖工，使有罪的世人可以相信。」（懷愛倫1901年手稿145號）。』（傳道論616頁第4段）
『我們應當與天上三位至高的權能者──父、子和聖靈──合作，這三位權能者會藉著我們工作，幷使我們成爲上帝的同工。（We are to co-operate with the three highest powers in heaven,---the
Father, the Son, and the Holy Ghost,---and these powers will work through us,
making us workers together with God.）』（特別證言Special
Testimonies, Series B, No. 7, P.51. 1905，見傳道論617頁）
懷愛倫在1882年說：『永存的上帝（The eternal Godhead，此字意爲神，神性，神格）──父、子和聖靈──都被包括在所需的行動中，向人間的媒介作出保證……』（向上仰望134章The Upward Look (1882)/Chap. 134 - There
is a Safe Path）
『上帝（Godhead意爲神，神性，神格）因憐憫人類而被激動，幷且父、子和聖靈一同舍己，努力完成救贖的計劃。』（評論與通訊，1904, 5, 2. The Review and Herald/May 2, 1912. Sanitariums as
Centers of Influence and Training. Mrs. E G White）
又說：『我們需要認識聖靈也是完全像上帝一樣有位格的（We need to realize that the Holy Spirit, who is as much a person as
God is a person,）……』（手稿Manuscript 66, 1899. (From a
talk to the students at the Avondale School.) {傳道論616頁Ev 616.5}
在《歷代願望》一書中也提到：『人惟有依靠第三位真神的大能大力，才能抵擋幷得勝罪惡（Sin could be resisted and overcome only through the mighty agency of
the third Person of the Godhead.）。有了聖靈，世界的救贖主所作成的大工才能生效。靠聖靈，人的內心才能變爲聖潔。』（第七十三章671頁）
懷愛倫也時常論到基督具有完全的神性：『基督是原有的，自有的上帝之子（Christ is the pre-existent, self-existent Son of God.）。』（Signs of the Times, Aug. 29, 1900）。『他是與上帝同等的，無限的，和全能的。……他是永遠的，自有永有的神子。（He was equal with God, infinite and omnipotent….. He is the eternal, self-existent Son.）』（手稿Manuscript 101, 1897）。（以上見傳道論615頁）。『世界的救贖主和上帝原是同等的。祂的權柄也正如上帝的權柄。（The world's Redeemer was equal with God. His authority was as the
authority of God.）』（評論和通訊The Review and Herald, Jan.7,
1890, p.1.──
在《先祖與先知》一書中也提到：『「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝．這道太初與上帝同在。」（約1:1-2）。這道就是上帝的獨生子基督，祂與永生之父「原爲一」──性質相同，品格相同，意志相同，惟有祂能參與上帝的一切謀劃和旨意。「祂名稱爲奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、
在同書中又提到：『宇宙的大君招集了天上的全軍到祂面前，爲要當著他們宣布祂兒子的真正地位，幷說明祂和一切受造之物的關係。上帝的兒子是與父同坐寶座的，所以自有永有，永遠的榮耀，是父子所共有的。』（先祖與先知第一章英文第31頁）
在《善惡之爭》一書中也提到：『但上帝的兒子却是天庭所
十，不信預言之靈著作對聖經的解釋都是正確的
近二、三十年來國外本會部分持有新神學觀點的人，常別有用心、或明或暗地毫無事實根據地在貶低、否定預言之靈著作，胡說甚麽預言之靈著作也有錯誤，正如聖經也有錯誤一樣，目的是要散布他們的違背聖經和預言之靈著作的錯謬教訓。他們也常常打著懷愛倫著作的旗號，偏面甚至歪曲引用懷愛倫教訓，支持他們的錯誤觀點，達到反對懷愛倫著作的目的。有時他們也會在出版物中，表面上好像是在爲她的著作辯護，實質上是在斷章取義的歪曲，抵毀。固然預言之靈著作幾乎都是屬於思想意念的啓示，而不是文字的啓示，正如聖經絕大部分內容都是出於思想意念的啓示，而不是文字的啓示一樣；但這决不能說預言之靈著作，或聖經各經卷在以經解經方面也有錯誤。有人胡說：『懷愛倫自己承認，她的著作非完全，也非無誤。』懷愛倫從未說過這樣的話，這是有人曲解了她所說的話。懷愛倫在晚年時明確申明她正式出版的書籍，或刊物上公開發表的文章，或聖靈啓示下所寫的書信，都不是發表她個人的意見，而是出於主的啓示。她說：『我所有著作中的全部真理，乃是永不朽壞的。』（後面會有詳細引證）。因此上帝忠心的僕人和余民，務要提高警惕，堅决抵制和反擊這一類錯謬的宣講。我一生研究聖經，研讀懷愛倫著作，和其他許多研經著作，儘管時常會發現其它著作中的錯誤，但我至今還從未發現懷愛倫著作中在解經上，在信仰要道和教義神學的講解上有任何一點差錯。相反，却看出那些批評懷訓之人的嚴重錯誤。
可惜喬治．賴特在《唯恐》一書中也是在散布對預言之靈著作不信任的思想，說甚麽『她從來沒有把自己的著作當作神聖的聖經注釋。』『她的著作……不是向人提供萬無一失的聖經注釋。』（九月6日，8日）。他實際上想要說的是懷愛倫著作中在解經上，在信仰要道和教義神學的講解上也有錯誤，因他以爲自己對潔淨聖所，對查案審判，對得救要道的傳講，要比預言之靈著作中的講解更正確。
如果在本書中他說得比較含蓄的話，那麽在他所寫的《讀懂懷愛倫》一書中，他就講得更直白了：
『靈感啓示幷非永遠正確，不能出錯。』『有一些復臨信徒一直把懷愛倫視爲一名沒有錯誤的聖經注釋者。……因此，本會的一個主編才會在1946年的《評閱宣報》上寫道：「懷愛倫的著作構成了一部偉大的聖經注釋。」他繼續指出，懷愛倫的著作和其他的注釋不同，它們是「帶著靈感的注釋，由聖靈的提示所促成，這使得它們處於一個遠高於其它注釋的與衆不同的獨特等級上。』1888年後特別傳講因信接受基督的義的『阿朗索．瓊斯（A. T. Jones）在1894年關於懷愛倫著作之目的的文章中將她的著作說成是「沒有錯誤的」聖經解釋者。……瓊斯的提議給二十世紀的許多復臨信徒設定了路綫。』（引自《讀懂懷愛倫》25頁）。
喬治．賴特對上述的正確看法很反感，他似是而非，斷章取義摘錄，違反懷愛倫原意地冒用她的名義反對上述看法。但許多忠心愛主的神學家和教會領袖也不同意他的看法。就如本届新當選的全球總會會長泰德．魏爾遜牧師也不同意這一類新神學的錯誤看法。他在當選後的安息日面對七萬聽衆的大會中宣講說：『向前行，不要往後退！即使諸天傾覆也要堅持維護真理。不要屈服於狂熱或放任神學對上帝話語的曲解，而轉離基督復臨安息日會的聖經真理的基柱和信仰的地標。不要被「新」神學的每一點奇思怪想所搖動，或被那種申稱細心地解釋一些不尋常或含糊的觀念的錯綜複雜的時間圖表所搖擺，這種複雜的時間圖表對我們的整體神學和使命却不大相干。基督復臨安息日會歷史悠久的聖經信仰不會被移動。聖經的根基會穩固地堅立直到末時。讓我們聆聽信息選粹（懷愛倫著）第一册207-208頁上對我們所說的話：「這是甚麽樣的勢力竟然誘使一些人在現今這個歷史階段，以欺詐而有勢力的手法工作，要拆毀我們信仰的根基──就是我們起初工作時藉著禱告研究上帝的道和藉著上帝啓示所建立起來的？……我們是遵守上帝誡命的子民。……五花八門的異端思想都向我們撲來，要蒙蔽我們的思想使我們看不明白聖經真道的教訓──特別是關於基督在天上聖所中的工作，和啓示錄十四章三位天使關於末後的屬天的信息。各種各樣的理論說教，慫恿著基督復臨安息日會的信徒們，要取代已有的真理，這真理的一點一滴都是我們通過充滿禱告的研經得來的，幷且被主的神奇運行能力所證實。那已使我們取得今日成就的真理路標，應該被維護，幷且它們會被維護，正如上帝藉著祂的道和祂的靈的證言所己經預示的。上帝呼召我們緊握信心，堅固地持守這些基本的信仰原則，它們是堅立在那毫無疑問的權威之上的。」』
隨後又說：『向前行，不要往後退！要接受預言之靈爲賜給基督復臨安息日會的最大的恩賜之一，不只是爲了過去，而更重要的是爲了將來。聖經在我們的判斷方面具有最高的地位，是真理的終極的權威和最後的裁判者，預言之靈著作提供清晰的靈感的勸告，幫助我們應用實行聖經的真理。這是上天所差來的指導，爲要教導祂的教會怎樣完成使命。這是可靠的聖經的神學的解釋者。預言之靈的著作是應當被研讀，相信，實行，和推廣的。不應把預言之靈著作當成「棒」來使用，敲打人的頭，但預言之靈著作應被尊重和使用，好作爲引導地球歷史末日的上帝教會的奇異的恩惠。讓我覆述我的信念，預言之靈著作幷不過時，也不作廢，這是爲今日的，直到基督再來。』
懷愛倫晚年在證言中所作的宣告，也指證了喬治．賴特上述觀點的錯誤。雖然懷愛倫一生不斷高舉聖經是我們一切信仰和屬靈經驗的根據、標準和試金石，就連她自己的屬靈經驗和靈感著作也都要接受聖經的檢驗，幷也已通過了聖經的驗證，證明是完全符合聖經的教訓，是從主的靈啓示而來的；雖然懷愛倫也一直勸告我們復臨信徒要在禱告中不斷深入全面透徹地研究聖經，將我們的信仰完全建立在聖經的根基上，才能純正無誤，永不動搖，而且她自己也是這樣以身作則，爲我們留下了美好的榜樣；但同時，懷愛倫也要我們重視預言之靈藉著她一生所賜下的寶貴而重要的真理亮光，主使她一生見過約二千個異象，幷在她長達七十年之久的事奉中，藉著她寫下了大量的有關解釋聖經真理和預言的亮光，有關教會各方面聖工和基督徒人生各方面的證言，訓示和勉勵。這一切靈感的解經著作和證言都是完全正確無誤，完全符合聖經的教訓的。正如懷愛倫自己晚年時所作的申明。
懷愛倫論到她的著作說：『懷師母幷非這些書的創作人。它們乃是上帝在懷師母畢生中，所賜於她的指示。這些書籍當中，包含許多寶貴和安慰人心的真光，是上帝憑祂的仁慈，賜給他忠心僕人的恩物，再轉而賜給世人。這真光要藉這些書卷光照男女的內心，引領他們歸向救主。主指定這些書籍要遍布全世界。其中的真理要讓接受的人生髮生命之力。它們是上帝無聲的見證者。
過去許多年來，這些書藉成爲上帝手中的工具，改變和引領了許多生靈歸主。許多人以切慕真理的心情加以閱讀，幷因閱讀而得以明白基督救贖的功效，進而信靠他的能力。爲此人們受囑保守自己的心靈，以便歸主爲聖，幷以一種期望的心情，等候救贖主的復臨，以迎接他所愛的子民回天家。在未來，這些書籍要繼續講解福音，使之淺白，幷引領多人走上救贖的道路。
主已將許多教訓，賜給他的子民，例上加例，律上加律，這裏一些，那裏一點。由於世人不多閱讀聖經，上帝便賜下一個小光，以引領男女老少就近大光。若人們閱讀這些含有小光的書籍，幷决心實行其中的教訓，那麽，所將成就的事，是何等的大啊！若是，人的儆醒、自製、和决心，將不是現今的情况，而是有千倍的成果。也會有更多的人，因得著這現代真理而歡呼。』（1903年1月20日評論與通訊，引自『你必得著能力』
另一處又說：『我清楚地知道，我們要在那早期所賜予我們真理的亮光與信仰上扎根。那時，錯誤的道理接二連三地出現，壓得我們喘不過氣來，傳道士和醫生，也不斷帶進新的道理。我們多方禱告，極力查考聖經，期待聖靈將真理帶給我們。有時我們整夜誠心查考聖經，幷懇切尋求上帝的引領。一群群懇摯，獻身的男女，爲同一目標聚集禱告。上帝的靈便臨到我，使我能毫無錯誤的辨別真理和假道。當我們信仰的據點一一如此確定以後，我們便立足於穩固的根基上。在聖靈的啓示下，我們一點一滴的彙聚了真理。我一見異象，便會得著問題的解答。我曾蒙啓示，看見有關天上的事物和聖所的影像，使我們得以在清晰與分明的真光照射下，立穩我們的脚步。我所有著作中的全部真理，乃是永不朽壞的。上帝從未否定祂的話語。人可能一再推薦他們新的計策，仇敵更將施行詭計以引誘人離棄真理，但凡是相信上帝藉著懷姊妹的宣講，幷藉著她傳達信息的人，將免受那將在末世出現的誘惑。』（懷氏文稿七六○號第22,23面，引自『你必得著能力』
又說：『我在報刊上所寫的論題，沒有一項是僅發表我個人的意見。這些都是上帝在異象中所啓示給我的──是從上帝寶座所發的寶貴亮光而來的。』（證言卷五原文第六七面，一八八二年著）。
又說：『當我去科羅拉多省的時候，我非常關懷你，以致我在身體很軟弱的時候，還會寫下好多的話，以便你在年會中可以宣讀。在半夜以後三點鐘之時，我軟弱發顫地起來，寫信給你。那是上帝藉著瓦器說話。你也許說，這不過是一封信罷了。不錯，這是一封信，然而却是出於上帝聖靈的感動，把所顯示給我的事，陳明在你的面前。在我所寫的這些信中，也就是我所作的見證上，我乃是把主所指示我的事傳述給你。』（證言卷五原文第六七面，一八八二年著）。
她在1906年所寫的另一篇證言，以後又被編印在1913年出版的散頁小册中，又說：『我們雖身處這末後的世代，但却有豐盛的真光賜給我們。不論我的生命是否得以保存，我的著作仍要不斷的揚聲，它們的果效也要加以延續，直到世界的末了。我的著作已在辦公室內歸檔，即使我從世上消失，這些上帝所賜給我的話語，仍具有生命力，也要繼續向人傳講。……
我感謝上帝眷愛的確證，和每日所得的引領與指導。我終日忙於著作。無論早晚，我一一將上帝在我眼前所展現的事物寫出來。我所關懷的大事，是準備一批人，在主的審判大日站立得穩。在主的日子裏爲祂預備一群爲祂做工的工人。基督的保證不會落空。我們在世的時日無多。我們必須工作，警醒、幷等候祂的復臨。上帝呼召我們以堅定不移的信心，前來爲祂做工。我們所有希望的根基，乃是建立在基督身上。』（『信息選粹』第一册原文55-56面，『你必得著能力』
懷愛倫也早就預言說：『撒但最後的欺騙，乃是企圖使上帝聖靈的證言歸於無效。「沒有異象，民就放肆。」（箴29:18）撒但要以不同精巧的方式活動著，幷利用不同的媒介，動搖上帝餘民對真實證言的信念。』（信息選粹第一册48頁1SM 48, 1890年）
『仇敵已經作了他狡詐的努力，來動搖我們自己的百姓對於「證言」的信心……這恰好與撒但所謀劃的一樣。那些一直在爲百姓不注意上帝之靈的「證言」中的警告和責備而預備道路的人，他們要看到各種錯誤的思潮要涌入生活中。』（信息選粹第三册83頁3SM 83, 1890年）
『撒但的計劃是要削弱上帝子民對於「證言」的信心。下一步緊接著就是懷疑我們信仰的各要點，即我們的立場的支柱，然後就是懷疑聖經，最後墜入毀滅。當一度相信過的「證言」被懷疑和放棄時，撒但知道那些受騙者不會停在這裏；他再加倍努力，直到發動他們公開叛變，變得不可救藥，以滅亡告終。』（教會證言卷四211頁4T 211）。（路光完成於2012,10,3.最新修訂於2014,11,3）
有同工來信問我：《讀懂懷愛倫》Reading Ellen White繁體本書名譯爲《走進懷愛倫的異象世界》（喬治．賴特所著）一書內容是否有問題？是的，這本書中確實含有嚴重問題，說預言之著作也有錯誤，不能作我們解釋聖經的指導。說什麽『靈感啓示幷非永遠正確，不能出錯。』（第十七章標題）。他一直想要暗示和指證預言之靈著作在解經方而面也有錯誤，但他提出的二個例證都似是而非，斷章取義。實際上提不出任何一個有力的例證（一是對加拉太書3章23-25節中律法的解釋，二是對但以理八章中常獻的祭的解釋，其實懷愛倫所傳的靈感啓示幷沒有錯誤。正如本文後面附錄中所要說明的）。
其實，在他看來懷愛倫著作中最嚴重的錯誤，是有關查案審判的教訓，說每一信徒若有任何罪不肯認罪悔改，都不能得永生進天國。他認爲這是嚴重錯誤的教導，是講得太嚴厲可怕了，是將但七章中查案審判的道理講成了壞消息。當然他不敢這樣公開指責。他所要傳講的好消息是：基督在復臨前的審判中不是要定我們的罪，而是要像律師一樣爲我們辯護，宣告我們無罪；每一個自以爲信靠主救恩的人都能得永生進天國，和他們的行爲表現無關，和他們在主裏遵守律法，靠主離罪成聖無關，除非他背道不信。他曾指責本會的先賢貝約瑟有律法主義思想，因他引用主耶穌的話教導人說：『你若要進入永生，就當遵守律命。』（太19:17）。
他也曾嚴厲指責別人，指桑駡槐（懷著）。例如在他所著的《唯恐我們忘記》一書中『審判是好消息』的一大段內（
不信預言之靈著作對聖經的解釋都是正確的
近二、三十年來國外本會部分持有新神學觀點的人，常別有用心、或明或暗地毫無事實根據地在貶低、否定預言之靈著作，胡說甚麽預言之靈著作也有錯誤，正如聖經也有錯誤一樣，目的是要散布他們的違背聖經和預言之靈著作的錯謬教訓。他們也常常打著懷愛倫著作的旗號，偏面甚至歪曲引用懷愛倫教訓，支持他們的錯誤觀點，達到反對懷愛倫著作的目的。有時他們也會在出版物中，表面上好像是在爲她的著作辯護，實質上是在斷章取義的歪曲，抵毀。固然預言之靈著作幾乎都是屬於思想意念的啓示，而不是文字的啓示，正如聖經絕大部分內容都是出於思想意念的啓示，而不是文字的啓示一樣；但這决不能說預言之靈著作，或聖經各經卷在以經解經方面也有錯誤。有人胡說：『懷愛倫自己承認，她的著作非完全，也非無誤。』懷愛倫從未說過這樣的話，這是有人曲解了她所說的話。懷愛倫在晚年時明確申明她正式出版的書籍，或刊物上公開發表的文章，或聖靈啓示下所寫的書信，都不是發表她個人的意見，而是出於主的啓示。她說：『我所有著作中的全部真理，乃是永不朽壞的。』（後面會有詳細引證）。因此上帝忠心的僕人和余民，務要提高警惕，堅决抵制和反擊這一類錯謬的宣講。我一生研究聖經，研讀懷愛倫著作，和其他許多研經著作，儘管時常會發現其它著作中的錯誤，但我至今還從未發現懷愛倫著作中在解經上，在信仰要道和教義神學的講解上有任何一點差錯。相反，却看出那些批評懷訓之人的嚴重錯誤。
可惜喬治．賴特在《唯恐》一書中也是在散布對預言之靈著作不信任的思想，說甚麽『她從來沒有把自己的著作當作神聖的聖經注釋。』『她的著作……不是向人提供萬無一失的聖經注釋。』（九月6日，8日）。他實際上想要說的是懷愛倫著作中在解經上，在信仰要道和教義神學的講解上也有錯誤，因他以爲自己對潔淨聖所，對查案審判，對得救要道的傳講，要比懷愛倫著作中的講解更正確。
如果在本書中他說得比較含蓄的話，那麽在他所寫的《讀懂懷愛倫》一書中，他就講得更直白了。他說：『靈感啓示幷非永遠正確，不能出錯。』（第十七章標題）。『有一些復臨信徒一直把懷愛倫視爲一名沒有錯誤的聖經注釋者。……因此，本會的一個主編才會在1946年的《評閱宣報》上寫道：「懷愛倫的著作構成了一部偉大的聖經注釋。」他繼續指出，懷愛倫的著作和其他的注釋不同，它們是「帶著靈感的注釋，由聖靈的提示所促成，這使得它們處於一個遠高於其它注釋的與衆不同的獨特等級上。』1888年後特別傳講因信接受基督的義的『阿朗索．瓊斯（A. T. Jones）在1894年關於懷愛倫著作之目的的文章中將她的著作說成是「沒有錯誤的」聖經解釋者。……瓊斯的提議給二十世紀的許多復臨信徒設定了路綫。』（引自《讀懂懷愛倫》25頁）。
喬治．賴特對上述的正確看法很反感，他似是而非，毫無根據，企圖違反懷愛倫原意地冒用她的名義反對上述看法。他所例舉的二個例證，也都是似是而非，根本不能成立，正如本文後面附錄中所要說明的。
忠心愛主的總會會長幷不認同他的錯誤看法
但許多忠心愛主的神學家和教會領袖也不同意他的看法。就如本届新當選的全球總會會長泰德．魏爾遜牧師也不同意這一類新神學的錯誤看法。他在2010七月初當選總會會長後的安息日，面對七萬聽衆的大會中宣講說：『向前行，不要往後退！即使諸天傾覆也要堅持維護真理。不要屈服於狂熱或放任神學對上帝話語的曲解，而轉離基督復臨安息日會的聖經真理的基柱和信仰的地標。不要被「新」神學的每一點奇思怪想所搖動，或被那種申稱細心地解釋一些不尋常或含糊的觀念的錯綜複雜的時間圖表所搖擺，這種複雜的時間圖表對我們的整體神學和使命却不大相干。基督復臨安息日會歷史悠久的聖經信仰不會被移動。聖經的根基會穩固地堅立直到末時。讓我們聆聽信息選粹（懷愛倫著）第一册207-208頁上對我們所說的話：「這是甚麽樣的勢力竟然誘使一些人在現今這個歷史階段，以欺詐而有勢力的手法工作，要拆毀我們信仰的根基──就是我們起初工作時藉著禱告研究上帝的道和藉著上帝啓示所建立起來的？……我們是遵守上帝誡命的子民。……五花八門的異端思想都向我們撲來，要蒙蔽我們的思想使我們看不明白聖經真道的教訓──特別是關於基督在天上聖所中的工作，和啓示錄十四章三位天使關於末後的屬天的信息。各種各樣的理論說教，慫恿著基督復臨安息日會的信徒們，要取代已有的真理，這真理的一點一滴都是我們通過充滿禱告的研經得來的，幷且被主的神奇運行能力所證實。那已使我們取得今日成就的真理路標，應該被維護，幷且它們會被維護，正如上帝藉著祂的道和祂的靈的證言所己經預示的。上帝呼召我們緊握信心，堅固地持守這些基本的信仰原則，它們是堅立在那毫無疑問的權威之上的。」』
隨後又說：『向前行，不要往後退！要接受預言之靈爲賜給基督復臨安息日會的最大的恩賜之一，不只是爲了過去，而更重要的是爲了將來。聖經在我們的判斷方面具有最高的地位，是真理的終極的權威和最後的裁判者，預言之靈著作提供清晰的靈感的勸告，幫助我們應用實行聖經的真理。這是上天所差來的指導，爲要教導祂的教會怎樣完成使命。這是可靠的聖經的神學的解釋者。預言之靈的著作是應當被研讀，相信，實行，和推廣的。不應把預言之靈著作當成「棒」來使用，敲打人的頭，但預言之靈著作應被尊重和使用，好作爲引導地球歷史末日的上帝教會的奇異的恩惠。讓我覆述我的信念，預言之靈著作幷不過時，也不作廢，這是爲今日的，直到基督再來。』
懷愛倫本人所作的見證
懷愛倫晚年在證言中所作的宣告，也指證了喬治．賴特上述觀點的錯誤。懷愛倫晚年曾公開申明：凡她所出版的書籍，和在刊物上公開發表的論題，以及奉命所寫的每一封書信，『沒有一項是僅發表我個人的意見。這些都是上帝在異象中所啓示給我的──是從上帝寶座所發的寶貴亮光而來的。』雖然懷愛倫一生不斷高舉聖經是我們一切信仰和屬靈經驗的根據、標準和試金石，就連她自己的屬靈經驗和靈感著作也都要接受聖經的檢驗，幷也已通過了聖經的驗證，證明是完全符合聖經的教訓，是從主的靈啓示而來的；雖然懷愛倫也一直勸告我們復臨信徒要在禱告中不斷深入全面透徹地研究聖經，將我們的信仰完全建立在聖經的根基上，才能純正無誤，永不動搖，而且她自己也是這樣以身作則，爲我們留下了美好的榜樣；但同時，懷愛倫也要我們重視預言之靈藉著她一生所賜下的寶貴而重要的真理亮光，主使她一生見過約二千個異象，幷在她長達七十年之久的事奉中，藉著她寫下了大量的有關解釋聖經真理和預言的亮光，有關教會各方面聖工和基督徒人生各方面的證言，訓示和勉勵。這一切靈感的解經著作和證言都是完全正確無誤，完全符合聖經的教訓的。正如懷愛倫自己晚年時所作的申明。
懷愛倫論到她的著作說：『懷師母幷非這些書的創作人。它們乃是上帝在懷師母畢生中，所賜於她的指示。這些書籍當中，包含許多寶貴和安慰人心的真光，是上帝憑祂的仁慈，賜給他忠心僕人的恩物，再轉而賜給世人。這真光要藉這些書卷光照男女的內心，引領他們歸向救主。主指定這些書籍要遍布全世界。其中的真理要讓接受的人生髮生命之力。它們是上帝無聲的見證者。
過去許多年來，這些書藉成爲上帝手中的工具，改變和引領了許多生靈歸主。許多人以切慕真理的心情加以閱讀，幷因閱讀而得以明白基督救贖的功效，進而信靠他的能力。爲此人們受囑保守自己的心靈，以便歸主爲聖，幷以一種期望的心情，等候救贖主的復臨，以迎接他所愛的子民回天家。在未來，這些書籍要繼續講解福音，使之淺白，幷引領多人走上救贖的道路。
主已將許多教訓，賜給他的子民，例上加例，律上加律，這裏一些，那裏一點。由於世人不多閱讀聖經，上帝便賜下一個小光，以引領男女老少就近大光。若人們閱讀這些含有小光的書籍，幷决心實行其中的教訓，那麽，所將成就的事，是何等的大啊！若是，人的儆醒、自製、和决心，將不是現今的情况，而是有千倍的成果。也會有更多的人，因得著這現代真理而歡呼。』（1903年1月20日評論與通訊，引自『你必得著能力』
另一處又說：『我清楚地知道，我們要在那早期所賜予我們真理的亮光與信仰上扎根。那時，錯誤的道理接二連三地出現，壓得我們喘不過氣來，傳道士和醫生，也不斷帶進新的道理。我們多方禱告，極力查考聖經，期待聖靈將真理帶給我們。有時我們整夜誠心查考聖經，幷懇切尋求上帝的引領。一群群懇摯，獻身的男女，爲同一目標聚集禱告。上帝的靈便臨到我，使我能毫無錯誤的辨別真理和假道。當我們信仰的據點一一如此確定以後，我們便立足於穩固的根基上。在聖靈的啓示下，我們一點一滴的彙聚了真理。我一見異象，便會得著問題的解答。我曾蒙啓示，看見有關天上的事物和聖所的影像，使我們得以在清晰與分明的真光照射下，立穩我們的脚步。我所有著作中的全部真理，乃是永不朽壞的。上帝從未否定祂的話語。人可能一再推薦他們新的計策，仇敵更將施行詭計以引誘人離棄真理，但凡是相信上帝藉著懷姊妹的宣講，幷藉著她傳達信息的人，將免受那將在末世出現的誘惑。』（懷氏文稿七六○號第22,23面，引自『你必得著能力』
又說：『我在報刊上所寫的論題，沒有一項是僅發表我個人的意見。這些都是上帝在異象中所啓示給我的──是從上帝寶座所發的寶貴亮光而來的。』（證言卷五原文第六七面，一八八二年著）。
又說：『當我去科羅拉多省的時候，我非常關懷你，以致我在身體很軟弱的時候，還會寫下好多的話，以便你在年會中可以宣讀。在半夜以後三點鐘之時，我軟弱發顫地起來，寫信給你。那是上帝藉著瓦器說話。你也許說，這不過是一封信罷了。不錯，這是一封信，然而却是出於上帝聖靈的感動，把所顯示給我的事，陳明在你的面前。在我所寫的這些信中，也就是我所作的見證上，我乃是把主所指示我的事傳述給你。』（證言卷五原文第六七面，一八八二年著）。
她在1906年所寫的另一篇證言，以後又被編印在1913年出版的散頁小册中，又說：『我們雖身處這末後的世代，但却有豐盛的真光賜給我們。不論我的生命是否得以保存，我的著作仍要不斷的揚聲，它們的果效也要加以延續，直到世界的末了。我的著作已在辦公室內歸檔，即使我從世上消失，這些上帝所賜給我的話語，仍具有生命力，也要繼續向人傳講。……
我感謝上帝眷愛的確證，和每日所得的引領與指導。我終日忙於著作。無論早晚，我一一將上帝在我眼前所展現的事物寫出來。我所關懷的大事，是準備一批人，在主的審判大日站立得穩。在主的日子裏爲祂預備一群爲祂做工的工人。基督的保證不會落空。我們在世的時日無多。我們必須工作，警醒、幷等候祂的復臨。上帝呼召我們以堅定不移的信心，前來爲祂做工。我們所有希望的根基，乃是建立在基督身上。』（『信息選粹』第一册原文55-56面，『你必得著能力』
懷愛倫也早就預言說：『撒但最後的欺騙，乃是企圖使上帝聖靈的證言歸於無效。「沒有異象，民就放肆。」（箴29:18）撒但要以不同精巧的方式活動著，幷利用不同的媒介，動搖上帝餘民對真實證言的信念。』（信息選粹第一册48頁1SM 48, 1890年）
『仇敵已經作了他狡詐的努力，來動搖我們自己的百姓對於「證言」的信心……這恰好與撒但所謀劃的一樣。那些一直在爲百姓不注意上帝之靈的「證言」中的警告和責備而預備道路的人，他們要看到各種錯誤的思潮要涌入生活中。』（信息選粹第三册83頁3SM 83, 1890年）
『撒但的計劃是要削弱上帝子民對於「證言」的信心。下一步緊接著就是懷疑我們信仰的各要點，即我們的立場的支柱，然後就是懷疑聖經，最後墜入毀滅。當一度相信過的「證言」被懷疑和放棄時，撒但知道那些受騙者不會停在這裏；他再加倍努力，直到發動他們公開叛變，變得不可救藥，以滅亡告終。』（教會證言卷四211頁4T 211）。（路光寫於2013,4,8，最新修訂於2015,10,19）
附錄一：關於加拉太書中的律法問題
關於加拉太書中的律法問題（加3:23-25），瓦格納長老認爲其中的律法是指上帝的誡命，巴特勒長老認爲是指摩西的儀文律法，例如獻祭的制度。我以前寫過有關1888年的三篇論文，在第三篇中已詳細提到這方面的問題。我僅引錄其中的一段：至於加拉太書中的律法究應怎樣解釋，在當時爭論激烈之時，懷愛倫幷未表態，以免火上加油。因他們已經認爲懷愛倫偏坦瓦格納和瓊斯。後來等大家平靜下來，情况向好的方向發展之後，懷愛倫才指出其中的律法既是指摩西儀文律法，也是指上帝道德律法。如懷愛倫說：『我曾被詢問關於加拉太書中的律法，哪一種律法是訓蒙的師傅，引我們到基督面前？我回答說，儀文律法和和十條誡命的道德律法都是。』（本會英文《聖經注釋》穆六卷1109頁，引自懷愛倫1900年87號手稿）。其實早在1886年天使就已向懷愛倫指出，瓦格納和巴特勒二派的看法都是不全面的（二派之爭延續發展到1888年大會上）。懷愛倫說：『我的嚮導當時有許多事情要說，在我的腦海中留下了不可磨滅的印象。他講的話嚴肅認真，……他伸手指著瓦格納醫生和你，巴特勒長老，說了下面這樣的話：「你們兩人都沒有得到關於律法的全部亮光；兩人的看法都是不完善的”』（懷愛倫1888年第21號書信）。
附錄二：關於但八章小角除掉常獻的二派解釋的爭論
根據懷著托管委員會檔案（Q和A4-D-4，由Arthur L. White編寫）上提到：『1910年懷師母寫了二篇通訊，給我們正在爲此問題熱烈爭論的弟兄，幷禁止他們引用她的著作去支持他們的辯論。因爲她說：「在所辯論的這一問題上，我從來沒有得到過甚麽指示，幷且我看無需爲此問題爭論。」』（轉引自『警告』180頁）。
這二篇通訊已被刊印在懷著『信息選粹』第一册164-168頁上。我現在摘譯其中的幾句話：『我現在要求我的傳道的弟兄們，在他們有關「每日的」（中文譯爲「常獻的」）問題的爭論中，不要引用我的著作；因爲在所辯論的這一問題上，我從來沒有得到過甚麽指示，幷且我看無需爲此問題爭論。』（信息選粹164頁）。“I now ask that my ministering
brethren shall not make use of my writings in their arguments regarding this
question (‘the daily’); for I
have had no instruction on the point under discussion, and I see no need for
the controversy.”（Selected Messages -1, P.164）。
後來總會會長但尼爾牧師和其他二位牧師去訪問懷愛倫時，懷愛倫也明確回答：她所反對的是那些想藉著解釋常獻的祭而爲基督復臨定出新年代的人，因她已從主得到明確啓示，1844年是最後的定期，以後不再有預言的時期了。至於對小角『除常獻的（英文譯爲daily）』，她沒有得到過任何啓示。（關於以上問題的詳細解釋，請參看《聖道專題研究》最後預言的信息部分，關於但以理八章預言解釋末了的附錄：『關於小角除掉常獻的祭的進一步研討』。在《但以理研究與默想》一書中，也同樣有此篇內容。另外請看《合一晚雨和主來》一書中第三十八題對預言之靈著作應有的正確認識。在路光網站www.godsword777.net上，有這三本書）。
『到2300日聖所就必潔淨』的進一步研究
（寫於2012,4,29最新修訂增補於2016,6,23）
激動人心的重大真理信息
但以理書第八章異象，向我們末後時代上帝子民傳出了一個激動人心的重大真理信息：『到二千三百日，聖所就必潔淨。』（但8:14）。但以理書第九章異象又進一步啓示我們，『七十個七』日是『二千三百日』時期中的頭一段，是從二千三百日時期中『截出』來的。因此，七十個七日和二千三百日都是以公元前457年秋天，波斯王亞達薛西王在位第七年『出令重新建造耶路撒冷』時，爲計算起點的（拉6:14.拉7章但9:24-27）。又因爲預言中計萛日期的方法，都一貫是以『一日頂一年』（結4:6.民14:34.但9:24-27）。因此所謂二千三百日，實際上等於二千三百年，正如七十個七日等於七十個七年一樣。這樣我們也就可以計算出2300日的終點。從公元前457年秋天，經過2300年，正好是公元1844年秋天。因此，但8:14說：『到2300日，聖所就必潔淨（原文是聖所將要被潔淨）。』也就是說：到公元1844年秋天，聖所將要被潔淨。
對潔淨聖所的誤解
但『聖所就必潔淨』是甚麽意思呢？在十八世紀末，十九世紀上半業，世界各國，特別是美國和歐洲各國基督教，都有一些虔誠愛主的傳道人和信徒，在聖靈的引導下，不約而同地一起查考了這些激動人心的預言。但他們由於受到當時教會中流傳的錯誤觀念影響，誤以爲這裏提到的『聖所』是指地球或地球上的一部分，而潔淨聖所是指基督復臨用火潔淨地球。於是他們得出了一個錯誤的結論：基督將要在1844年復臨。再加上當時自然界接連出現了幾個重大預兆，如公元1755年發生在葡萄牙首都里斯本，震動了大半個地球的有史以來空前的大地震，1780年發生在美國的奇異的大『黑日』，『日頭變黑像毛布，滿月變紅像血』，1833年發生在美洲天空的空前絕後的連續幾小時的特大流星雨，『天上的星辰墜落於地……』等等，也更使他們對基督復臨的迫近深信不疑（啓6:12,13）。由於他們都是熱忱獻身，深切愛主愛人的牧師，傳道人和信徒，於是他們到處傳揚基督即將復臨的信息，勸人『悔改信福音』，幷預備迎見救主（可1:14-15）。結果他們的工作造成了普世的宗教奮興，但最後也不免經受了一次大失望的痛苦。
潔淨聖所的實意
由於基督1844年沒有復臨，許多人感到困惑不解，大失所望。其中有一些上帝忠心的聖僕和子民便在聖靈的指引下，重新開始檢查自己對聖經預言的解釋是否有錯。經過反復的查考研究，結果他們發現自己對於預言時期的解釋雖然沒有差錯，但對『聖所就必潔淨』的解釋却是明顯錯誤的，絲毫沒有聖經根據。他們發現這裏提到的『聖所』，幷不是指地球或地球上的一部分，而却是指天上的聖所。所說潔淨聖所也不是指基督復臨，用火潔淨地球，而却是指基督要在天上至聖所中，開始進行潔淨聖所的工作。因他們看到聖經中提到的聖所只有兩個：一個是舊約時代在地上的聖所，後又擴建爲聖殿，當主在十字架上斷氣時，『忽然殿裏的幔子從上到下裂爲兩半』，藉此宣告舊約的聖所和其中的崇祀已被廢除，上帝的羔羊已爲我們流血捨命，完成贖罪大功，從此以後不需要再獻牛羊爲祭了（太27:50,51.但9:27）。後來聖殿於公元70年又被羅馬軍隊所焚毀（但9:26）。另一個是新約時代在天上的真聖所，正是舊約時代地上聖所所預表的。主耶穌被釘、復活、升天後，便以新約大祭司的身份進到那裏天天不斷爲我們贖罪和代求。正如經上所說：『我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊，在聖所，就是真帳幕裏作執事，這帳幕是主所支的，不是人所支的。他若在地上必不得爲祭司，因爲已經有照律法獻禮物的祭司。他們供奉的事，本是天上事的形狀和影像，正如摩西將要造帳幕的時候，蒙上帝警戒他說：「你要謹慎，作各樣的物件，都要照著在山上指示你的樣式」。』（來8:1-5）。另一處又說：『但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大更全備的帳幕，不是人手所造，也不是屬乎這世界的，幷且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。』『按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的，若不流血，罪就不得赦免。照著天上樣式作的物件，必須用這些祭物去潔淨，但那天上的本物，自然當用更美的祭物去潔淨。因爲基督幷不是進了人手所造的聖所（這不過是真聖所的影像），乃是進了天堂，如今爲我們顯在上帝面前。也不是多次將自己獻上，像那大祭司每年帶著牛羊的血進入聖所。如果這樣，他從創世以來就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次，把自己獻爲祭，好除掉罪。』（來9:11-12,22-26）。
主耶穌雖然在十字架上一次流血捨命，爲我們全人類『成了永遠贖罪的事』，但祂復活升天後還要時時不斷天天不斷用祂的寶血爲我們每一個信而悔改的罪人和信徒贖罪和代求。就如使徒約翰所說：『我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。他爲我們的罪作了挽回祭，不是單爲我們的罪，也是爲普天下人的罪。』又說：『我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』（約一2:1-2. 1:9）。又如使徒保羅所說：『因我們的大祭司幷非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，爲要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。』（來4:15-16）。又說：『凡靠著他進到上帝面前的人，他都能拯救到底；因爲他是長遠活著，替他們祈求。』（來7:25）。
到了預言中2300日的終點，也就是到了公元1844年的秋天，我們的新約大祭司基督，又要進入至聖所的審判廳中，在上帝寶座前爲我們進行最後的查案審判，實質上也就潔淨天上聖所的工作（但7:9-14.啓14:6-7.啓22:11-12）。正如地上大祭司在每年
這次查案審判要在全宇宙衆天使面前公開進行，主要是審判歷代以來所有上帝家裏的人，一切自以爲敬拜上帝，信靠主救恩的信徒（彼前4:17-18.提前3:15），『主要審判祂的百姓。』（來10:26-30），爲要審查决定每一個信徒能否得永生進天國（約3:3-5.太7:21-23.約15:2-6.來3:12-14. 6:4-8. 10:26-31），也要决定他們各自在天國中獎賞的大小（路19:15-19.腓3:13-14.提後4:7-8.可12:41-44），幷永遠銷毀他們在天上聖所中的罪惡記錄册，這也就是潔淨天上聖所的最主要的含義。因天上的聖所所以會被污穢，主要是由於信徒所犯的罪，被記錄在天上聖所中的罪惡記錄册中。雖然信徒每次悔改認罪後，立即得蒙主的赦免，有主的血遮蓋在其上，但罪惡記錄册却不能被消毀，因信徒以後若又犯罪，至死未再悔改，他以前所犯的罪仍要向他追討。必須要等到查案審判來到時，才能正式决定每一得救的人選和各自的獎賞，幷永遠銷毀塗抹他們罪惡的記錄册。這也就是天上聖所被潔淨的最主要的含義。
其次，潔淨聖所也包括了要除滅撒但利用小角等離經背道，迫害上帝子民的不法作爲，因爲聖所不但是被上帝子民過去所犯的罪（罪惡記錄册）所污穢的，而也是被引誘迷惑强迫他們犯罪的撒但和他所利用的小角離經背道的不法活動所污穢的！因此這次查案審判也要附帶判决小角和追隨它的活著的惡人的初步刑罰，幷在查案審判結束後刑罰他們。在查案審判結束時，實際上世界上每一個人或得救或滅亡的命運也就永遠决定了。主耶穌就要站起來宣告說：『不義的叫他仍舊不義，污穢的叫他仍舊污穢；爲義的叫他仍舊爲義，聖潔的叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啓22:11-12）。接著，就要降下七灾和放任四風刑罰小角的權勢，幷有基督復臨時的烈火毀滅所有惡人和罪人（但7:11,25-26.啓16-18章.啓19:11-21.彼後3:9-13）！幷也要囚禁和流放歸於阿撒瀉勒的羊撒但，使他在無底坑所象徵的荒無人烟的曠野中，等候上帝最後的審判和毀滅（利16:8-10,20-22.啓20:1-3）！同時，基督也要拯救歷代以來的所有得蒙救贖的上帝的子民進入天上的新耶路撒冷城，在上帝和羔羊的寶座前晝夜不斷贊美敬拜和事奉。以上有關贖罪大日，潔淨聖所和查案審判的一切聖經真道，懷愛倫在『善惡之爭』第23章「潔淨聖所」428-442頁，第24章「作中保的耶穌基督」444-447頁，和第28章「查案審判」498-510頁中，都已作了詳細講解。本人在『聖道專題研究』和『但以理書研究和默想』二書中，也已作了詳細講解。
這些真理信仰都是完全符合聖經教訓的，幷有預言之靈的啓示爲印證。我們若根據聖經進行深入全面透徹研究後，必可深信不疑。但現代有些人對聖經缺乏研究，却心懷偏見，對此進行似是而非的質疑和攻擊，近些年來本會也有個別少數新神學觀點者想對本會傳統的純正真道加以否定，攻擊，和竄改，實際上却是完全違背聖經和預言之靈教訓的。對此我們務要提高警惕！必須抵制謬道，維護真道，保護羊群！
本會傳統純正真道和新出現的錯謬觀點的爭論
本會一百幾十年來在基本信仰和教義神學觀點上一直是基本統一的，完全以聖經爲根據，以預言之靈著作中的正確解釋爲指導；但近三十年來出現一些不同看法，也應驗了懷愛倫一百多年前的預言。根據主給末後時代老底嘉教會書信中的啓示（啓3:14-22），和懷愛倫在大搖動異象中所見的情景（證言精選第一輯），末後上帝餘民必將經過『責備、管教』和『吐出去』的大搖動經歷，才得以被煉淨，接受晚雨的澆灌。但大搖動的經歷是怎麽會形成的呢？正如懷愛倫在大搖動異象中已提到：『當蒙指示知道，原來這就是那「真實見證者」爲勸告老底嘉教會而作之直接見證所造成的大搖動。這道見證必在領受之人的心上生了效驗，使他提高標準，幷傳播正直的真理。但也有些人受不住這道直截的見證，便起來反對它。這樣，就在上帝的子民中起了一場大搖動。這位「真實見證者」的見證，還沒有被人注意到一半。這嚴肅的見證乃是教會命運之所寄，人們即或沒有完全忽視它，但也把它看得很輕。這道見證必須使人深切悔改，凡真心接受的人，必要遵從它，幷要被煉淨純潔。』（61-62頁）。由此可見，大搖動主要是由於主對老底嘉教會的責備的信息所造成的，也就是由於教會內部不同信仰觀點之間的矛盾和鬥爭所造成的。這種信仰上的矛盾和鬥爭在最近三十多年來已出現，幷不斷在擴大。本會傳統的純正信仰教義，正和新出現的種種謬道在論戰。
這一切情况的發生，也應驗了懷愛倫另一篇預言：『我蒙指示，看出許多自稱擁有現代真理之知識的人，不知道自己所信的是什麽。他們不明白自己信仰的憑證，對於現代的工作也沒有正確的認識。當磨煉的時期來到，有許多現今向別人傳道的，在檢討自己所持的立場上，會發覺有不少事物是他們提不出充分之理由來證明的。非經過這樣的試驗，他們就不曉得自己愚昧之深。教會中許多人以爲自己是明白所信仰的；但非到爭論發生之日，他們竟不知道自己的軟弱。當他們與同信仰的人分開，而被迫單獨解釋其信仰之時，就會驚奇地看出自己對於以前所領受當爲真理的觀念是多麽的錯亂。……
上帝要喚醒祂的子民；如果別的方法都失敗了，異端就要滲入他們之間，將他們篩出，使糠秕從麥子中分別出來。主呼召一切相信祂道的人從睡夢中警醒過來。寶貴的光已照出，足供現代之用。這光就是聖經真理，要指明我們當前的危險，引我們殷勤研究聖經，幷嚴格檢討自己所持的立場。上帝願人禁食祈禱，徹底而恒切地查究真理各方面的關係與論點。信徒不當以假定的或不健全的觀念所組成之真理爲滿足。他們的信仰必須堅立在聖經上，以致當試驗時期來到，他們被帶到公會之前解答自己信仰之時，他們就能用溫柔敬畏之心述說出心中盼望的緣由。』（證言精選二，聖經的奧秘證明它是聖靈所啓示的天書，230-231頁）
正如上述預言之靈早就告誡我們的，嚴重的謬道已在本會中出現了！
戴斯莫．福特的錯誤觀點及其危害影響
1980年美國加州本會太平洋大學神學教授戴斯莫．福特（Desmond Ford原爲澳洲神學院教授，後被反映神學觀點有問題，而被調到美國）因公開反對基督於公元1844年開始潔淨天上聖所，進行查案審判的真道，污蔑這些真道會使信徒失去得救的保證，平安和喜樂，因他偏面强調信徒得永生進天國完全因信靠恩（這固然是對的），和信主後行爲表現無關，和在主裏追求離罪成聖，遵守律法無關（這就大錯了）。他也不相信人能在主裏過聖潔無罪的生活。他認爲每一個信徒都能得永生，進天國，不需要進行查案審判。他也是毫無真實根據，似是而非，吹毛求疵地批評懷愛倫著作也有錯誤的人。經總會幫助無效，而被解除教職。他被解職後，仍不斷散布他的謬道，受他迷惑的學生和人員，至今仍在教會中工作著，幷不斷擔任著教會的要職。他們仍或明或暗地宣講像他那樣的種種新神學的錯誤觀點，也想要竄改或閹割潔淨聖所，查案審判的真道；只是他們改變了講法，承認查案審判是有的，但不像本會傳統的如懷愛倫在《善惡之爭》一書中的解釋，要審查决定每一個信徒能否得救。例如有一個身居要職的神學家曾謬稱：查案審判不是像本會先輩們和善惡之爭一書中解釋的那樣，基督要審查每個信徒的案件，决定能否得救，而只是在上帝面前完成一種法律的手續，爲我們全體信徒作一次總的辯護，宣告我們無罪。他們當中也有一些人宣講，查案審判只是審查各人是否信靠主的救恩，而不審查各人的行爲，因他們認爲每一個自以爲信靠主救恩的信徒都能得永生進天國。這種謬道出現在本會中真是很奇怪的，難道信心和行爲是可以分割開的嗎！雅各書第二章豈不是一再强調信心若沒有行爲就是死的，是不能使人稱義得救的嗎！主耶穌在查案審判結束時，豈不是要宣告說：『不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；爲義的，叫他仍舊爲義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啓22:11-12）。此外，也有一些人只傳講他們的偏面虛假的福音，而有意避而不提查案審判（啓14:6-7）。
戴斯莫．福特對2300日潔淨聖所的真理提出責難說：基督復活升天之後，即已進入至聖所，坐在上帝寶座的右邊了（來8:1-2. 10:12-13.徒7:56）。你們怎麽說，基督於1844年進入至聖所，開始進行潔淨聖所，查案審判的工作呢？但他却沒有正視但以理七章查案審判的異象中，明確提到基督於1844年『駕著天雲而來，被領到亘古常在者面前』，進入至聖所的審判廳中，和父上帝一同進行查案審判，實也即潔淨天上聖所的工作（但7:9-12,13-14.利16章）！父上帝是最高的審判長，主耶穌是執行審判官，擔任具體的查案審判工作，幷在審判工作結束時，『得了權柄、榮耀、國度』，準備復臨。主耶穌在世時早就告訴我們說：『父不審判甚麽人，乃將審判的事全交於子，叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣』，『幷且因爲祂是人子，就賜給祂行審判的權柄。』又說：『我的審判也是公平的，因爲我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。』（約5:22-23,27,30）。父上帝所以不直接審判人，是爲了堵住撒但和滅亡之人埋怨和毁謗上帝的藉口，他們會說：上帝阿，你對我們的要求太高了，你不知道我們作人的困難，不知道我們人性的軟弱，敗壞，和墮落，我們的人性都是有罪的，都有肉體的情欲和犯罪的傾向，我們今生是不可能在主裏過聖潔無罪的生活的！父上帝所以要讓基督來審判我們，是因爲基督具有神人二性，是最有資格審判我們的。祂既是『全能的上帝』（賽9:6），是無所不知，無所不能的，祂的審判是不會有錯誤的；祂又是道成肉身的『人子』，是最能體察人情的。『因我們的大祭司幷非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，爲要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。』（來4:15-16）。主耶穌不但要負責具體的查案審判工作，而且還要繼續擔任我們的大祭司和中保的贖罪和代求的工作，以不斷在『兩職之間籌定和平』。正如撒迦利亞所說：『他要建造耶和華的殿，幷擔負尊榮，坐在位上掌王權；又必在位上作祭司，使兩職之間籌定和平。』（亞6:13）。至於在上帝寶座左右的千千萬萬天使，也都要擔任見證人，以證明上帝和基督查案審判的無限慈愛和公義！
其實，基督復活升天後即坐在上帝寶座右邊，和基督在聖所中上帝寶座前作大祭司，爲我們不斷贖罪與代求，這兩者之間幷無矛盾。這是因爲基督升天後在天上是有著多種身份和使命的。祂既是『三位一體』真神上帝中的一位『聖子上帝』，又是天使的最高統帥；既是宇宙萬有和我們的創造主，又是我們的救贖主；既是坐在寶座上的君王，又是爲我們贖罪代求的大祭司和中保。從基督和天父『原爲一』的『三位一體』神聖屬性和地位來說，祂作爲聖子上帝，總是和聖父同坐寶座的。因此經上說，基督升天後即已坐在聖父上帝寶座的右邊。但是我們必須明白，基督幷不是一直坐在上帝寶座右邊不動的，因祂作爲我們的大祭司，祂在聖所中還有著其他的工作要進行的。
撒迦利亞的預言中也提到，主耶穌升天後，『祂要建造耶和華的殿，幷擔負尊榮，坐在位上掌王權，又必在位上作祭司，使兩職之間籌定和平。』（亞6:13）。
希伯來書中也清楚告訴我們，我們的大祭司基督升天後雖然『已經坐在天上至大者寶座的右邊』，但同時，祂也是『在聖所，就是真帳幕裏作執事。這帳幕是主所支的，不是人所支的。』（來8:1-2）。至於希伯來書10章19節所說的『至聖所』，原文也是聖所（和但9:24. 8:2中的聖所，在原文中是同一個字the holies）。『至聖所』本是指聖所的內層，裏面設有上帝的寶座。但在天上的真聖所中，不論是內層或外層，都同樣是赤露敞開在上帝寶座面前的。
聖經中還清楚告訴我們：主耶穌被釘、復活、升天後，便以新約大祭司的身份，帶著自己在十字架上所流的寶血，進到天上聖所裏天天不斷在上帝面前爲我們贖罪和代求（約一2:1-2. 1:9.來7:25. 4: 4-16），正如地上祭司每天在祭壇上爲百姓獻贖罪祭，又進到聖所爲百姓贖罪和代求的禮儀所預表的（利四章.利6:24-30.10:16-18）。公元1844年秋天，基督又進入至聖所中上帝寶座前開始進行最後的查案審判和潔淨聖所的工作，正如地上大祭司在每年七月初十『贖罪日』，一年一次進入『至聖所』進行潔淨聖所的禮節中所預表的（利23:26-32.16:6-34）。也正如但以理七章異象中所看到的情景：基督在祂復臨以前，也就是公元1844年，『駕著天雲而來，被領到亘古常在者面前』，在至聖所的審判廳中，和聖父上帝一同坐在審判的寶座上，進行查案審判的工作，同時也繼續作我們的大祭司和中保，爲要决定得救的人選和各人的獎賞，幷永遠消除各人罪惡的記錄册（但7:9-10,13.約5:22-23,27,30）。這也就是天上聖所被潔淨的最主要的含意。當然潔淨聖所也包括要除滅撒但藉著小角和惡人的不法作爲，因爲聖所不但是被上帝子民過去所犯的罪（存放在天上聖所中的罪惡記錄册）所污穢的，而也是被引誘迷惑强迫他們犯罪的撒但和他所利用的小角的離經背道活動所污穢的。在查案審判結束時，基督要站起來宣告說：『不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；爲義的，叫他仍舊爲義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啓22:11-12）。接著，基督要以七灾，四風和基督復臨時的烈火刑罰和毀滅小角與所有惡人罪人（但7:11-12,25-26）；也要差派天使捆綁和流放歸於阿撒瀉勒的羊所代表的撒但於無底坑所象徵的曠野中（啓20:1-3.利16:8-10,20-22）。同時，基督也『得了權柄，榮耀，國度』，準備復臨，要『使各方各國各族的人都事奉祂。祂的權柄是永遠的，不能廢去，祂的國必不敗壞。』（但7:14.路19:12）。
受戴斯莫．福特新神學觀點影響者的錯謬看法
我過去看過林大衛牧師年邁退休去美國子女家後，曾寫過一文，反駁美國本會一位牧師的謬論。該牧師說：但8:14『到二千三百日聖所就必潔淨（按原文和英文應譯爲：聖所將原被潔淨）』中的『潔淨』，和贖罪日潔淨聖所中的『潔淨』，即利16:19,30『潔淨了壇』『爲你們贖罪，使你們潔淨』中的『潔淨』，在英文欽定本聖經中雖然是同一個字潔淨，但在希伯來原文中却是兩個不同的字（但以理用sadaq，利未記用tahar）。他因此下結論說，但8:14不是指基督1844年開始潔淨天上的聖所，進行查案審判的工作。而是指地上的聖所被恢復，被改正，被復興等意。總之，他認爲但8:14沒有講到對聖徒的查案審判，只有但以理七章中講到了查案審判。於是林牧師在文中反駁了他的錯謬觀點。
其實，在原文中這二個字的含意是相似相類相通的。tahar含有『潔淨』的意思，sadaq也含有『潔淨』『成義』『稱義』的意思。
讓我們先來看一下本會英文『聖經注釋』上對此字的解釋：『潔淨（但8:14）來自希伯來文sadaq 「成爲公義」「成爲義」（to be just, to be righteous）。這個動詞出現在此處的形式，在舊約中僅被找到一次。……詞典的編輯者和翻譯者建議了各種意義，諸如「被改正」或「被恢復正常情况」「被成爲公義」「被宣稱爲正義」「被稱爲義」「被辯護」。七十士希臘文聖經譯爲「被潔淨」，所用的希臘文字爲katharisthesetai。……武格特拉丁文聖經將此字譯爲mundabitur，也是「被潔淨」的意思。』（SDA BIBLE COMMENTARY, VOL.4, P.844）。
由以上介紹可見，sadaq 原意爲『成爲公義』（to be just）『成爲義』（to be righteous），也包含有『潔淨』（be cleansed）『稱義』（be justified）『辯護』（be vindicated）的意思。『成爲義』和『被潔淨』的意思也是相似相同的。主耶穌在查案審判和潔淨聖所後，所作的宣告中就用了爲義和聖潔（潔淨）二個字意，說：『不義的叫他仍舊不義，污穢的叫他仍舊污穢；爲義的叫他仍舊爲義，聖潔的叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啓22:11-12）。英文聖經1611年雅各王欽定本和新欽定本（KJV和NKJV）幷中文聖經在本節中，聯繫到聖所問題，將此字譯爲『被潔淨』（shell be cleansed）是非常確切的。這和利未記十六章提到的潔淨聖所的意思相一致。公元前二、三世紀七十士希臘文聖經也是將此字譯爲『被潔淨』。當時七十位猶太教學者既將此字譯爲『被潔淨』，顯然是有他們的原文字意方面和解經方面根據的。這也是一種內行的翻譯法。可以相信當時這些猶太學者總比現在有些神學家更瞭解希伯來文字的含意，和猶太人的習慣說法罷。
現在新建議的譯意，諸如『被改正』或『被恢復正常情况』等等，實質上幷不附合sadaq 原來的含義。這些譯意之所以被有些人加添采用，實是由於他們不明白但以理八章小角除掉常獻給上帝的燔祭（原文無燔祭二字），毀壞踐踏污穢聖所，和聖所就必潔淨等預言的正確含意；他們根據經文表面字句看來，既然上文提到小角毀壞踐踏聖所等，於是接下去就想當然地翻譯爲：『到二千三百日，聖所就必恢復正常情况（或其他類似意思）。』更爲嚴重的，另有一些人將但以理八章小角毫無根據地謬解爲叙利亞王安提阿古四世埃皮法尼斯，在位年代是公元前175-164年，他曾一度進入耶路撒冷聖殿，擅自闖入至聖所，又在祭壇上獻猪，污穢踐踏聖殿等等。他們就更堅持聖所就必被恢復奉獻一類譯法，爲了牽强附會地將這一預言套用在他的身上。更須警惕的，本會少數的新神學觀點的人和外教會對本會有偏見的人，站在同一立場，有意歪曲此字原文的含義，將它譯爲「被改正」或「被恢復正常情况」。
所有宗教改革家和復臨運動傳道人，以及本會堅持純正信仰傳統的上帝餘民們，都明白本段預言是指小角教皇說的。後來也確知深信這裏的聖所也是新約時代天上的聖所說的。所謂除掉常獻的，毀壞踐踏污穢聖所等等，當然都是指屬靈預表的含意說的。例如羅馬教離經背道，逼迫信徒遵守她的錯誤道理和迷信禮儀，删改了作爲上帝寶座根基的上帝全備的律法，將十條誡命第四條中的安息日改爲星期日，將第二條不可拜偶像的誡命也廢除了，提倡敬拜馬利亞和聖徒的像，向馬利亞祈禱，向神父認罪求赦，出售贖罪券，靠苦行贖罪等等，實際上破壞了大祭司基督在天上聖所中的中保代求和贖罪工作，使許多信徒陷在黑暗，迷信，無知，和罪惡中，又强迫忠心愛主的信徒服從她的錯誤教義和信條，以致在屬靈意義上污穢了天上的聖所。天上的聖所固然是被信徒所犯的罪（罪惡記錄册）所污穢的，但也是被使人犯罪的撒但和小角等不法作爲所污穢的。『到二千三百日』即1844年『贖罪日』開始後，所要進行的查案審判，潔淨聖所的工作，正是要爲上帝子民完成最後的贖罪工作，要在衆天使和全宇宙面前公開審判，正式决定得救的人選和他們各人的獎賞，幷永遠銷毀他們的被存放在天上聖所中的罪惡記錄册，這也就是潔淨聖所的最主要的含義。但潔淨聖所的工作也包含了要除滅撒但藉著小角引誘迷惑强迫信徒犯罪的不法作爲。因此在查案審判中也要附帶决定小角和跟從它的活著的惡人的初步刑罰，幷在查案審判結束時以七灾四風刑罰他們，幷在基督復臨的烈火中毀滅所有罪人（但7:11,25-26.啓16-18章.彼後3:9-13）。正如查案審判結束時，基督要公開宣告說：『不義的叫他仍舊不義，污穢的叫他仍舊污穢；爲義的叫他仍舊爲義，聖潔的叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啓22:11-12）。基督復臨時，還要差派天使捆綁和流放歸於阿撒瀉勒的羊所代表的撒但，使他在無底坑所代表的荒無人烟的曠野中，等候最後大日的審判和火湖中的毀滅；同時也要接取歷代以來所有得救的上帝子民，進入天上的新耶路撒冷聖城，在上帝和羔羊的寶座前，晝夜歡樂事奉和敬拜，直到永永遠遠。
喬治．賴特著作中的相同錯謬觀點
喬治賴特在2008年出版了一本「小書」（little book）：《啓示的異象和復臨信仰的淡化》（George Knight,
The Apocalyptic Vision and the Neutering of Adventism, Hagerstown: Review and
Herald, 2008），他在此書第三章不要把獸忘記以及啓示的相關問題（可對照2012年9月份《末世牧聲》上刊登的對此書第三章的譯文45-50頁）中說：
『我們在這裏應當注意，傳統的立場確實有一個我們不可忽視的問題。但這個問題不在於預言應驗的時間，雖然在過去的三十年對這問題的懷疑廣爲彌漫。And we should note that here indeed the traditional position has a
problem that we should not minimize. But that problem is not one of dating the
fulfillment, in spite of widespread doubts on that topic during the past 30
years.』（英文Page 62）
『這種思想把我帶回到我的真正的問題，就是關於但8：14的傳統的理解，就是我們傳統的復臨信仰所傳講的潔淨聖所的問題。傳統的受到尊敬的觀點是，潔淨聖所就是對聖徒的查案審判。That thought brings me back to my real problem with the traditional
understanding of Daniel 8:14, which has to do with what Adventism has done with
the cleansing of the sanctuary. The time honored view is that the cleansing is
the investigative judgment of the saints.
但我在經文中盡力尋找，在經文中我找不到對聖徒的查案審判或復臨前的審判。我所發現的是在2300日的終點，對小角的審判，以及與這個勢力有關係的聖所的恢復、稱義和潔淨。But looking
as hard as I can at the text, I find no investigative or pre-Advent judgment of
the saints in that passage. What I do find is judgment on the little horn and a
restoration, justification, and cleansing of the sanctuary in relation to that
power at the end of the 2300 days.
這就是我們應當注意到的問題的所在。我們的答案太簡單而且沒有以經文本身爲根據。Here is a problem we ought to be aware of. Our answers have been too
simple and have not been rooted in the text itself.』（英文Pages
63-64）
『復臨信徒對復臨前的審判的認識理解不是問題。問題在於他們誤用了但8:14來證明來自但以理書第七章的觀點。然而但8:14只是提到對小角的審判，但由於但七章清楚講到小角和聖徒要同時受審判，因此通過對比的方法可以得出結論，基督復臨前對小角和聖徒的審判都是在2300日的終點開始的。The Adventist understanding of a
pre-Advent judgment is not the problem. Rather, it is the wrong use of Daniel
8:14 to prove a point that comes out of chapter 7. However, Daniel 8:14 only
mentions the little horn. But since chapter 7 makes it plain that the little
horn and the saints are judged at the same time, it is safe to conclude through
parallelism that the pre-Advent judgment of both the little horn and the saints
takes place at the end of the 2300 days.』（英文Page 64）
由以上賴特自己所寫的話，已可清楚看出他的觀點：他認爲本會對但8:14預言『到二千三百日聖所就必潔淨』的傳統解釋，和《善惡之爭》一書中對此預言的解釋是錯誤的。他認爲但8:14不是指1844年天上的聖所開始被潔淨，不是指對信徒的查案審判，而是指『在2300日的終點，對小角的審判，以及與這個勢力有關係的聖所的恢復、稱義和潔淨。』這是一個嚴重的錯誤！
其實，但8:14『到二千三百日聖所就必潔淨』的預言，確實是指我們的大祭司基督將要在1844年進入天上至聖所上帝寶座所在的查案審判廳中（但7:9-10,13），開始潔淨天上的聖所，也就是要對信徒進行查案審判的工作，正如地上大祭司在每年
其次，潔淨聖所也包括了要除滅撒但利用小角等離經背道，迫害上帝子民的不法作爲，因爲聖所不但是被上帝子民過去所犯的罪（即存放在天上聖所中的罪惡記錄册）所污穢的，而也是被引誘迷惑逼迫他們犯罪的撒但和他所利用的小角離經背道的不法活動所污穢的！因此這次查案審判也要附帶判决小角和追隨它的活著的惡人的初步刑罰，幷在查案審判結束後傾降七灾四風刑罰小角的權勢，幷以基督復臨時的榮光烈火毀滅所有惡人和罪人（但7:11,25-26.啓16-18章.啓19:11-21.彼後3:9-13. 啓22:11-12）！幷也要囚禁和流放那歸與阿撒瀉勒的羊撒但於無底坑的荒無人烟的曠野中，等候最後的審判和毀滅（啓20:1-3.利16:8-10, 20-22）！
由此可見，喬治．賴特最大的錯誤是否定了但8:14的預言，是指基督1844年進入天上至聖所的查案審判廳中，上帝寶座的所在，爲要對歷代以來一切信徒進行查案審判的工作，也就是潔淨聖所的工作。他不相信本會先導們通過日以繼夜，熱切查考研究聖經，幷在預言之靈的啓示下，終於真正明白了但8:14『到二千三百日，聖所就必潔淨（原文是聖所將要被潔淨）』的真正的含義。這從天而來的真理亮光，不但完美地解决了復臨運動的大失望之謎，而且使上帝餘民歡欣鼓舞地明白了天上聖所被潔淨的查案審判的真道，實際上也就是第一位天使的信息，及隨後又明白了第二位和第三位天使的信息，以致能爲基督復臨而作最好的預備，幷完成最後的傳道救靈大工！正如預言之靈藉著懷愛倫在晚年出版的《善惡之爭》中對上述潔淨聖所也即查案審判所作的正確的詳細解釋。可惜，喬治．賴特却始終不相信、不接受這一解開了復臨運動大失望之謎的激動人心的真理大光！
喬治．賴特不信預言之靈教訓的原因
在喬治．賴特所寫的《唯恐我們忘記》一書中，也更明顯地暴露了他這方面的嚴重問題，由於他不信大失望後主所賜的潔淨天上聖所的真理大光，他將1844年復臨運動大失望的情况，描寫得一遍混亂和黑暗，幷且始終不肯介紹主對本會先賢們的光照和引導，引領他們走出大失望的迷團，幷獲得激動人心的基督開始潔淨天上聖所的查案審判的空前真理大光。
喬治．賴特所以不接受《善惡之爭》中對潔淨聖所和查案審判的正確解釋，最主要的原因是由於他對救恩的真道産生了嚴重的謬解。他實質上是認爲《善惡之爭》和本會傳統所教導的潔淨聖所，查案審判，爲要决定每一信徒能否得永生進天國的教訓是錯誤的，是要求太高了，是將審判講成了『壞消息』；他所要傳的『好消息』是每一個自以爲信靠主救恩的信徒都能得永生進天國，和他們行爲的表現無關，和在主裏遵守律法，靠主離罪成聖無關。
他在《唯恐我們忘記》一書中『審判是好消息』的一大段內（
喬治．賴特對上述婦女所講的教訓非常反感，其實她所講的教訓幷沒有錯誤。主耶穌也同樣勸告我們說：『日期滿了，上帝的國近了，你們當悔改，信福音。』（可1:14-15）。又說：『你們若不悔改，都要如此滅亡！』（路13:3,5）。所謂當悔改就是要悔改自己違背上帝律法的罪，因聖經上說：『凡犯罪的就是違背律法，違背律法就是罪。』（約一3:4）。所謂信福音，也就是要信靠主的救恩。因只有主的救恩能赦免我們違背上帝律法的罪，幷恩助我們遵守律法而離罪成聖，愛上帝愛人。主耶穌在山邊寶訓中也教導衆人說：『你們聽見有吩咐古人的話說，不可殺人。又說，凡殺人的難免受審判。只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判。凡駡弟兄是拉加的（意即無用的），難免公會的審斷。凡駡弟兄是魔利的（意即愚笨的），難免地獄的火。』（太5:21-22）。經上又說：『凡恨他弟兄的，就是殺人的。你們曉得凡殺人的，沒有永生存在他裏面。』（約一3:15）。而從積極方面來說，凡見死不救，見難不幫，見急不濟，知善不行，以及不盡到傳道救靈責任的，從屬靈的精意上來說，也都是犯了殺人的罪（參看：結3:17-21.林前9:16.雅4:17）。
主耶穌又說：『你們聽見有話說，不可奸淫。只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯奸淫了。若是你的右眼叫你跌倒，就挖出來丟掉。寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裏。若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉。寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。』（太5:21-30）。又說：『凡休妻另娶的，若不是爲淫亂的緣故，就是犯奸淫了。』（太19:9）
聖經上也教導我們說：『祂願意萬人得救，明白真道。』『不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。』（提前2:4.彼後3:9）。使徒彼得也發出勸告說：『所以你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹。』（徒3:19）。使徒保羅也說：『又對猶太人和希利尼人證明當向上帝悔改，信靠我主耶穌基督。』（徒20:21）使徒約翰也教導我們說：『我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』（約一1:9）。經上也說：『遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤。』（箴28:13）
賴特在此狠批這位愛主姐妹的教導，實際上也是在暗批懷愛倫在《善惡之爭》一書中的相似教導：『當案卷在審判台前展開時，一切信奉耶穌之人的生活都要在上帝面前被檢查。我們的中保要陳述每一個人的案情，從第一個生在世上的人開始，順序而下，世世代代，直到現今還活著的人爲止。每一個名字都要被提出，每一件案情都要經過詳盡的審查，有些名字要蒙悅納，有些名字要被棄絕。什麽人若是在案卷上還留有未經悔改未蒙赦免的罪，他們的名字就要從生命册上塗去，同時他們所留在上帝記念册中的善行也要被塗抹。上帝曾曉諭摩西說「誰得罪我，我就從我的册上塗抹誰的名。」（出32:33）先知以西結也說：「義人若轉離義行而作罪孽，……他所行的一切義，都不被記念。」（結18: 24）。凡過去已經真心悔改，幷憑著信心領受基督的血作爲自己贖罪犧牲的人，在天上的案卷中已有赦免二字寫在他們的名字下面；當他們在基督的義上有分，他們的品格也顯明是與上帝的律法相符時；他們的罪惡就要被塗抹，他們也要被認爲是配得永生的人。上帝曾藉著先知以賽亞說：「惟有我爲自己的緣故塗抹你的過犯，我也不記念你的罪惡。」（賽43:25）。主耶穌也曾說：「凡得勝的，必這樣穿白衣，我也必不從生命册上塗抹他的名，且要在我父面前，和我父衆使者面前，認他的名。」「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前，也必認他。凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前，也必不認他。」（啓3:5;太10:32-33）。』又說：『人所沒有悔改，沒有丟棄的一切罪，决不能蒙赦免，也不能從記錄册上塗抹掉，乃是要留到上帝大而可畏之日來證明罪人的不是。』（引自《善惡之爭》第二十八章）
其實，任何一個神學教授，牧師，傳道人和信徒，如果早上起來後和晚上臨睡前一直沒有個人禱告，沒有天天不斷懇求主的寶血洗淨自己心靈意念和言語行爲上的一切罪愆過犯，沒有天天不斷懇求主的聖靈大能使自己心靈意念和言語行爲完全離罪成聖，更深愛上帝愛人，就證明他們根本沒有悔改重生。凡自以爲只要信靠主的救恩，都能得永生進天國，而和靠主恩助遵守律法，離罪成聖無關的人。主耶穌早就發出嚴肅的告誡，說：『凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說：「主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？」我就明明的告訴他們說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」』（太7:21-23）。
預言之靈的證言
懷愛倫晚年在1903年論到她所出版的所有的著作（例如1888年出版的《善惡之爭》，1890年出版的《先祖與先知》，1892年出版的《喜樂的泉源》，1898年出版的《歷代願望》，1910年完成的《使徒行述》,1911-1915年完成的《先知與君王》，以及其它許多書）發出這樣的證言，說：『懷師母幷非這些書的創作人。它們乃是上帝在懷師母畢生中，所賜於她的指示。這些書籍當中，包含許多寶貴和安慰人心的真光，是上帝憑祂的仁慈，賜給他忠心僕人的恩物，再轉而賜給世人。這真光要藉這些書卷光照男女的內心，引領他們歸向救主。主指定這些書籍要遍布全世界。其中的真理要讓接受的人生髮生命之力。它們是上帝無聲的見證者。……許多人以切慕真理的心情加以閱讀，幷因閱讀而得以明白基督救贖的功效，進而信靠他的能力。爲此人們受囑保守自己的心靈，以便歸主爲聖，幷以一種期望的心情，等候救贖主的復臨，以迎接他所愛的子民回天家。在未來，這些書籍要繼續講解福音，使之淺白，幷引領多人走上救贖的道路。』（1903年1月20日評論與通訊，引自『你必得著能力』
另一處又說：『我清楚地知道，我們要在那早期所賜予我們真理的亮光與信仰上扎根。……我曾蒙啓示，看見有關天上的事物和聖所的影像，使我們得以在清晰與分明的真光照射下，立穩我們的脚步。我所有著作中的全部真理，乃是永不朽壞的。上帝從未否定祂的話語。人可能一再推薦他們新的計策，仇敵更將施行詭計以引誘人離棄真理，但凡是相信上帝藉著懷姊妹的宣講，幷藉著她傳達信息的人，將免受那將在末世出現的誘惑。』（懷氏文稿七六○號第22,23面，引自『你必得著能力』
又說：『別讓任何人拆毀那使我們有今日成就的真理根基。雖然倒處都有錯誤的陷阱，但上帝仍一步步地引領我們前進。藉著「耶和華如此說」這句既淺白又奇妙之話的引領下，現代真理在經受諸般考驗後建立起來。若有人興起，幷企圖唆使信徒追隨他們，當用那經火考驗的真理應對他們。……那些企圖移走古舊標界的人，沒有固守崗位；他們忘了以前所聽和所領受的。那些企圖引進新的理論，以促使我們對聖所或對上帝和基督位格産生疑念的人，無異是盲目工作。他們企圖撓亂上帝子民的心，使他們猶如無錨的船，在汪洋大海上隨波逐流。那些自稱奉行上帝所賜與我們真理的人，該具備敏銳、清明的屬靈識別力，以區別真理和謬論。』（懷氏文稿760 號原文第9-10面，『你必得著能力』227頁）。
一個觸目驚心的異象
最後，我要提到預言之靈在一百幾十年前讓懷愛倫所見的一個異象，早就預見到末後本會將有人起來質疑，批評，和否定『到二千三百日聖所就必潔淨』的偉大真理，或是擅改潔淨聖所，查案審判的真道，想要搖動三天使信息的根基。
懷愛倫說：『我看到一群立場堅定而謹慎自守的人，他們不贊同那些要搖動那個團體的堅定信仰的人。上帝對他們甚爲嘉許。我看到三級階梯──第一、第二、和第三位天使的信息。那陪同我的天使說：「凡想稍微動搖這些信息的人有禍了。人對這三道信息是否徹底認識，極關重要。人對於這信息的態度足以决定他們靈魂的命運。」
我又看到這三道信息的經過，幷看出上帝的百姓已經爲他們所有的這段經驗付出了何種貴重的代價。這經驗是在許多苦難和劇烈的爭戰中獲得的。上帝曾經一步一步帶領他們，直到他將他們安置在一個堅實不能動搖的平臺（platform）上。我看到有些人走近平臺，要檢查根基。有些人立即興高采烈地登上這個根基上。其他的人則開始對這個根基吹毛求疵。他們希望進行某些改革，這樣那平臺就更完美了，人們就會更快樂了。
有些人從平臺上走下來檢查，聲稱安放得不正確。但我看到堅定地站在平臺上的所有的人，差不多都力勸那些走下去的人停止發怨言，因爲這基礎的建築師乃是上帝，而且他們所反對的乃是他。他們重複地講述上帝如何帶領他們到這個堅定的平臺的奇妙作爲。他們一同舉目向天，大聲榮耀上帝。這使那些發怨言離開那基礎的人中幾個受了感化，他們便自卑地再登上那基礎。』（《救贖的故事》第五十五章堅固的基礎）
但願站在三天使信息平臺上的所有人，信心更加堅定，竭力維護純正信仰，傳揚聖經真道！但願有更多人走上平臺！但願已走下平臺的人中能有更多人謙卑悔改，再真正走上平臺！（路光寫於2011,5,15.最新修訂增補於2012,4,29和2012,9,4和2013,11,3和2016,6,23）
（作者：喬治．賴特 譯者：承道）
（路光寫於2011,7,22.最新修訂更新於2015,11,20）
《我曾完全（罪與救恩之研究）》（I USED TO BE PERFECT．A Study of Sin and
Salvation）是作者喬治．賴特（George R. Knight）於1994年出版的，出版後曾受到本會同工同道的撰文批評，於是
作者叙述自己過去曾有的病態經歷
『關於我，你所能瞭解的一件最重要的事就是我曾經完全。請注意我所使用的是過去式。我曾經完全在某種意義上就是說我現在不是完全的。爲什麽我過去是完全的？我過去是完全的，因爲我是一個基督復臨安息日會的會友。……』『我十九歲時從一個不可知論者轉變爲一名第七日復臨信徒。成爲復臨信徒之後，我觀察我的教會，教會裏的會友們，以及傳道者們，我最終得出一個結論。你們這些還沒有成功的人，真是一塌糊塗！我想，你們在成爲完全的過程中失敗，是因爲你們不够努力的結果。我會有所不同，我不會失敗，我會比你們任何人都更加努力的。那時，我就以很高的標準嚴格要求自己，我至今還記得對所有問題的默想，要求是何等的高。接下來我就自覺决定幷且口頭承諾，我要成爲繼基督之後第一個完全的基督徒。我是說，我當時是極度真誠的，但我實際的經歷却不似我的想法那樣令人滿意。』
『我立即開始了我的尋求。在幾周內，我就能說出幾乎任何事情的錯誤之處：我能告訴你，你所吃的東西什麽是錯的。我能告訴你，你所看的東西什麽是錯的。我能告訴你，你所打算做的事什麽是錯的。我能告訴你，你所思想的東西什麽是錯的。我在指出別人錯誤的方面變成了專家。在我對待飲食的嚴格方法中，三個月，我從
『後來我發現，我面前的完全之路不過是前人所走的老路而已。這帶給我一個關於完全的悖論。如果對那些「完全」的人有些瞭解，你們就會認可這個悖論的。你們當中的一些人也可能經歷過這個悖論。我發現大多數的會衆還活在這個悖論中，或者更糟，有人正努力要和活在這個悖論中的人處於同樣狀態。
關於完全悖論乃是這樣，我越思想我的完全，我就越變得以自我爲中心。我不但變得以自我爲中心，而且我越奮鬥，越努力，我就越變得喜歡審判那些沒有達到我的「高度」的人。我不但變得喜歡審判，而且我越是「完全」，我就越苛刻地對那些不如我「出衆」的人，對教會和那些不如我「純潔」或「獻身」的人也就變得越發消極。
簡而言之，我越刻苦努力，就變得越糟糕。這就是我關於完全的悖論。在我試圖完全地複製基督品格的路徑上，我却更多地反映出了魔鬼的性情。至少，我變成了一個很難相處的人。當我探索著仿效救主的品格時，別人却變成了我生活中的難題。他們妨礙了我嚴格的飲食，他們干擾了我每日對基督的默想時間，他們妨礙著我向著完全的努力。……太多的復臨信徒經由那條路去複製基督的品格。那是一條錯誤的路，那是一條人的路，而非神的路。
在我對教會以及自己的挫敗中，我上繳了我的傳道證書。但我的區會會長看到了我的迷亂，幷想要「爲工作留住我」，他帶我到
我不再是一個復臨信徒傳道者了。就如我所確信的，我既不再是復臨信徒也不再是基督徒。除了我在人前出於是無奈的情况之外，有六年之久，我沒有禱告，也沒有讀聖經。……
在1975年初，上帝從天上伸手觸摸了我。……我遇見了耶穌，我的復臨信仰受洗進入了基督教信仰。』（第六章85-86,90-93頁）
深感我們的教會被污蔑蒙羞辱
坦誠地說，當時我看了他這樣的論述，深感我們的教會被污蔑，蒙羞辱。若給其他教會基督徒看到，將對我們教會産生多麽嚴重的誤會和誤解！他們會想這是你們教會中自己的傳道人所作的『見證』，必定是真實的罷！？其實，像他過去曾有的這樣的病態思想和經歷，在我一生中我還從來沒有遇到過像他這樣的人。我是1948年受浸加入基督復臨安息日會的，接著進入本會中學讀書，以後又轉入橋頭鎮本會中華三育研究社求學，一心爲以後獻身傳道作準備。1954年三月開始在本會傳道。至今在教會中已生活工作了六十七年，我還從未遇到過像他這樣的人。假設在我們教會中有這樣的人，也應是極個別的事例，但他却說成教會中普遍現象似的，實際上他是在毁謗本會中許多信從聖經和預言之靈教訓的人，說：『後來我發現，我面前的完全之路不過是前人所走的老路而已。這帶給我一個關於完全的悖論。……我發現大多數的會衆還活在這個悖論中，或者更糟，有人正努力要和活在這個悖論中的人處於同樣狀態。』『太多的復臨信徒經由那條路去複製基督的品格。那是一條錯誤的路，那是一條人的路，而非神的路。』又說：『我不知你是否看到過任何一個完全的人。有時候我閉上眼睛，想像一些我所認識的完全人。有一個人走進我的腦海，她非常滿足，因爲她已經戰勝了奶酪。又有一個人走進來，這是一個第一世紀的法利賽人，……』（第六章89頁）
其實，我們教會的基本信仰二十八條是完全根據聖經教訓制定的，必不會使我們變成這樣的人。我們全球絕大部分傳道人和信徒公認的最能代表我們教會傳統純正聖經信仰的懷愛倫著作更不會使我們變成這樣的人。《我曾完全》的作者如果當初能仔細閱讀和實行普及全球本會的《喜樂的泉源》（懷愛倫著）一書，他就不可能會有上述病態的思想和經歷了！他也就早已真正信而悔改，被聖重生，幷不斷在基督裏長大成人，成爲上帝聖潔蒙愛的兒女和傳道人了！
我是1948年十四歲在上海受浸加入本會的。在受浸前就已深得《幸福的階梯》的幫助（《幸福的階梯》現在改名爲《喜樂的泉源》，內容完全相同，可惜現在每一章的題目改變得不倫不類了，不如原來的好，原來的題目是：上帝愛世人，罪人必需基督，悔改，認罪，獻己，信心與悅納，信徒的試驗，在基督裏成長，基督徒的生活和工作，認識上帝，祈禱的特權，怎樣對付疑惑，在主裏喜樂），使我能真正信而悔改，被聖靈重生，立志獻身傳道。對喬治．賴特上述的病態思想和經歷，我連想都未曾想到過。我此後所認識的主內老前輩和同輩中，有很多人都是殷切研究聖經，熱愛研讀懷愛倫的解經著作，熱心愛主愛人，堅守和傳揚聖經純正真道的同工同道。約於1953年前後，在林大衛牧師帶領下，開始全面翻譯懷愛倫的五大解經著作：先祖與先知，先知與君王，歷代願望，使徒行述，善惡之爭，以及基督比喻實訓，懷愛倫傳記等，幷由上海各教會的獻身青年和忠心愛主的長老與同道，將各譯本刻寫油印成幾千册書，散發到本市和全國各地本會愛主的同工同道手中。當時上海有許多位忠心愛主的獻身青年，都是爲了堅守安息日而被醫學院退學（四位），或被醫院解職（三位），或被其它機構解職（幾位）。他們失去學業和工作後，幾乎都在各教會獻身傳道。曾舉辦三次一連五日的靈修大會，本市和全國各地都有愛主的同工同道來參加，在靈命上獲得很大復興。通過三次靈修大會，和懷愛倫解經著作的大量散發，也造成了全國多處教會的靈命復興。及至1958年，在當時極左路綫的影響下，上海至少有十多位忠心愛主的傳道人，長老和同道，因堅守安息日，翻譯印發懷愛倫著作，熱心傳道被囚，1961年又有四位忠心愛主的弟兄姐妹因在安息日聚會被囚，1964年及在文革中又有忠心愛主傳道人和同道被囚。他們在獄中和勞改或勞教中，仍都堅持信仰，愛主愛人，爲主作了美好見證。在二十幾年後也都先後全部經法院復查，撤銷原判，宣告無罪，獲得平反。回上海後也都繼續盡心竭力，熱心堅守傳揚真道，直到如今。也有多位忠心愛主的年老僕人已先後在主內安睡。當然，在老底嘉教會時期的不冷不熱情况中，也必然會有沒有真正悔改，重生和獻身的傳道人與信徒，在1958年極左路綫時，和文化大革命時，信仰軟弱跌到，或離開教會的。
污蔑懷雅各歪曲懷愛倫
還有，書中論到懷雅各牧師和懷愛倫情况時，也是偏面的斷章取義．又歪曲污蔑甚麽『耶穌的誡命』『雙重的誡命』等等。例如他說：『但早期的復臨信徒不是相當確定啓示錄14:12的第三部分「耶穌的信心（中文聖經譯爲耶穌的真道）」指的是什麽。他們將「耶穌的信心」解釋爲需要去順從的真道。結果，我們早期的作家――懷雅各和幾乎所有其他的人――都說，「上帝有上帝的誡命，耶穌有耶穌的誡命，比如洗脚，洗禮，等等。」他們發展出一個關於耶穌誡命的完整目錄。這樣，復臨信徒就變成了「雙重誡命」的子民，不但注重上帝的誡命，而且注重耶穌的誡命。我們過去是，現在仍然是很好的守誡命者。』（第六章87頁）。在書中可以看到喬治．賴特對主耶穌的教訓『你若要進入永生，就當遵守誡命。』，是極爲反感的。當然他不敢批判主耶穌，於是就曲解主耶穌的教訓。說主耶穌在此所說的是反話，不是主耶穌心裏要說的原意。在另一本書中論到本會先賢貝約瑟教導人時，曾引用主耶穌的這句教訓：『你若要進入永生，就當遵守誡命。』於是他就熱諷冷刺，批評貝約瑟有律法主義思想。
讀了上述斷章取義，論斷懷雅各等的一段話，會使人産生誤解，以爲懷雅各牧師是注重守誡命，不注重主耶穌的救恩的。但他後來在另一本書中爲了利用懷雅各的話來暗示貝約瑟有律法主義思想時，却又承認懷雅各是很注重主的救恩的，說：『懷雅各就非常仔細清楚地寫道：「讓我們清楚地理解，在律法裏沒有救恩，換句話說，在律法的特質裏沒有救贖的功能。」對懷雅各來說，最重要的是要「對耶穌有活潑的信心。」……懷愛倫和她丈夫有同樣的觀點。』（《唯恐我們忘記》
喬治．賴特繼續發表他的錯謬論述：『在1888年的美國的敏尼泊利斯全球總會會議上，就「耶穌的信心」懷愛倫和其他人重新做出解釋，認爲「耶穌的信心」是啓示錄14:12節的一部分。這節經文可以同時翻譯爲「在耶穌裏的信心」或「耶穌的信心」。許多第七日復臨信徒以「耶穌的信心」來理解這經文時，就有了一種傾向，認爲這節經文暗示說，因爲我們有了「耶穌的信心」，故此我們就可以象耶穌一樣成爲絕對的無罪。』（第六章87頁）。可嘆，喬治．賴特又在歪曲講解，故意用過激的言論，堅决不信聖經和預言之靈的不斷教導：信徒在今生也能在基督裏過聖潔無罪，離罪成聖的生活。
讀了上述這一段話，又會使人誤以爲懷愛倫1888年時才重新解釋『耶穌的信心』或譯『耶穌的信仰』（中文聖經譯爲『耶穌的真道』）的含義，才明白因信接受耶穌的義（包括使我們稱義和成義）。其實，懷愛倫說『耶穌的信仰』是指主耶穌的救恩說的，不但能使我們因信稱義，而也能使我們因信成義。懷愛倫過去以來一生中都不斷教導這樣的教訓。以致於本會許多上帝忠心愛主的同工同道相信聖經和預言之靈的教導，因信接受基督的義包括因信稱義（靠主寶血得蒙赦罪），和因信成義（靠主恩助離罪成聖）。現在就讓我們看看懷師母自己是怎麽說的：『曾經有人（在1889年時）問我這樣的問題，「你如何看待這些人所傳的這亮光？」啊，我在過去的四十五年來一直在給你們傳揚它──基督無比的魅力。這就是我一直在努力向你們的心靈傳達的。當瓦格納弟兄在明尼阿波利斯帶來這些觀點時，那是我所聽到別人對這個主題第一個清楚的教導，除了我本人和我丈夫（指懷雅各牧師）之間的交流之外。』另一處又說：『上帝憑著祂的大憐憫，藉著瓦格納和瓊斯長老給他的子民送來了極爲珍貴的信息。這個信息要在全世界面前，更加突出地高舉爲全人類的罪而犧牲的救主。這一信息提出了因信稱義的保證，邀請百姓接受基督之義，這義就是全然順從上帝的一切誡命（引者按：這末了一句話前面提到了因信稱義，後面提到了因信成義，表現在全然順從上帝的一切誡命，包括二大總綱和屬靈精意）。很多人已經不再看見耶穌。他們需要注目於他的神聖人格、他的功勞（引者按：指主爲我們捨命救贖的功勞）、和他對人類家庭不改變的愛。……這就是上帝吩咐的要傳給這世界的信息。這就是第三位天使的信息，是應伴隨著聖靈的大量的澆灌而用大呼聲傳揚的信息。』（『給傳道人的證言』91-92頁）。』
在另一處又說：『在本次（1888年）會議上，我親眼見證到，在表述「基督的義，及其與律法的關係」這個偉大的主題時，──應時刻不停的呈現在罪人眼前，作爲罪人得救恩的唯一希望的主題──寶貴的真光從聖經中照射出來了！對我來說，這幷不是一個新的亮光，因爲四十四年前，這光就從至上的權威那裏照向我了，通過我的聲音和筆，見證他的靈，我已經把這真理講給我們的人了。但是幾乎沒有人回應真理，除非他們認可我在這個題目上的見證。有關這個偉大題目的談論和論述，全部加起來也少得可憐。實事求是地說，有些人的講道就是該隱所獻的祭。』（《信心與行爲》第十九章附錄A100頁）。
又如懷愛倫關於1888年全總會議的親筆報導中，論到第三天使信息的內容時說：『第三位天使的信息是傳揚上帝的誡命和耶穌的信仰（按：啓14:12中文爲耶穌的真道，按原文和英文the faith of Jesus也可譯爲耶穌的信心，或耶穌的信仰，是指主耶穌的福音或說救恩說的）。上帝的誡命已經被傳揚了，但基督復臨安息日會的人却沒有以同樣著重强調的方式、口吻去傳揚耶穌基督的信仰。律法和福音應結合起來一同傳揚。……「耶穌的信仰」被人談起，却幾乎無人明白。甚麽是組成「第三天使信息中耶穌的信仰」的因素？耶穌成爲我們的擔罪者，因此他才能成爲我們赦罪的救主。他受了我們本該受的對待，他來到了我們這個世界，背負了我們的罪，因此我們才能得到他的義（按：包括因信稱義和因信成義，這才是全備的福音）。相信基督的能力充足，完備，能徹底地拯救我們（按：也即使我們成義成聖），這才是耶穌的信仰。』（《信心與行爲》中文本104頁）
懷愛倫在1892年出版的『傳道良助』（Gosper Workers）一書中教導本會的同工同道說：
『有許多人說本會傳道人在講道之時，只注重律法，不注重耶穌。這種話雖不是十分真實，然而他們說這樣的話，豈是毫無緣故的嗎？那站在講臺上的人，豈不是有些人對於上帝的事物還沒有真實的經驗嗎？豈不是有些人還沒有接受基督的義嗎？本會許多傳道人只是單單照例說教，用辯論的方式講解題目，幾乎不提救贖主的救人能力。他們的見證缺少基督救人的寶血。他們的祭物相當於該隱的祭物。他把地裏的土産獻給主，這土産原是上帝可以悅納的。這些土産雖是極好；但却缺少祭物的功能，就是那代表基督寶血之羔羊的血。那不含基督在內的講道也是如此。這樣的講道不能刺透人心，不會引人發問說，我當怎樣行才能得救呢？
在一切號稱基督徒的人中，基督復臨安息日會的人應當居先將基督高舉在世人面前。傳揚第三位天使的信息，是要宣講安息日的真理。這種以及包括在此信息之內的其它真理，都應該傳揚，但那最引人注意的中心就是耶穌基督，切切不可遺漏。在基督的十字架那裏，慈愛和真理彼此相遇，公義和平安彼此相親。應當引領罪人仰望髑髏地，存著小孩子天真純樸的信心，信靠救主的功勞，接受祂的義，相信祂的慈悲。』（傳道良助三十章156-157頁）
又說：『我們若願有第三位天使信息的精神與能力，就必將律法和福音一起傳揚，因爲這兩樣原是幷行的。』『我們所傳信息的要點，不單是上帝的誡命，也當有耶穌的真道（宜譯耶穌的信仰）。』
又說：『應當仔細研究但以理和啓示錄的預言，幷使之與以下的話相連：「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。」（約1:29）。』（同上三十一章161,162頁和二十八章148頁）。
懷愛倫還提到，不但在傳揚三天使信息和但以理、啓示錄預言時，應當將律法和福音一起傳揚，應當高舉基督爲世人的救主，而在我們每一次的講道、禱告和唱詩中，也應當這樣，才能吸引萬人來歸向祂（約12:32）。例如懷愛倫教導我們說：
『有些傳道人全用辯證的話講道，這是錯了。有的人聽了真理的理論，而佩服所提出來的證據，然而若把基督高舉爲世人的救主，那麽所撒的種子可能生長結實，榮耀上帝。然而往往傳道人沒有將髑髏地的十字架顯在人面前。有些聽衆也許是一生最後一次聽道的機會，這黃金似的機會一去便永不復得了。若是傳道人能把真理的理論與基督及其救贖之愛一同宣講出來，這些人也許就被引領歸主了。
世上渴望尋找來就基督之路的人，比我們所想到的還多。凡傳揚末次恩典信息的人。應當記著，要高舉基督爲罪人的避難所。有些傳道人以爲無需傳講悔改及信心的道理，他們認爲聽衆當已熟悉福音了，所以必須講些別的事，才能叫他們留心聽。然而可惜有許多人對於救恩的計劃，真是毫無所知。他們在這全然重要的題目上，實在需要多受教訓，過於其它別的題目。理論的講道是不可少的，爲要使人看出真理的鏈條，環環相接，節節聯絡，結合完整；然而在每次講道時，却不可不講基督幷祂被釘十字架的道理，作爲福音的基礎。』
『唉，但願我有口才，說出充滿能力的話，使那些在福音裏與我同工的人，受我所願他們受的感動。我的弟兄們哪，你們乃是在處理永生之道，在應付那能有最高發展的人心。基督被釘、基督復活、基督升到諸天之上，以及基督復臨，應當那樣軟化及充滿傳道人的心靈，使之歡樂，以致他能本著仁愛和懇切，向人們傳揚這些真理。這樣，耶穌就被表現出來，人就不再見那傳道人了。
你們這教導人的應當高舉耶穌，在講道、唱詩、祈禱上，都要高舉祂。要運用你全副的精力，向那模糊、惶惑、迷亡的人們指出「上帝的羔羊」。應當高舉那復活的救主，幷對凡聽的人說，來就那「愛我們，爲我們舍了自己」的主。（弗5:2）。應當把救恩的科學列爲每次講道的重心，幷作每首詩歌的主旨。每回祈求，也當將這事盡情的傾述出來。在你們所講的道中，不可另加別的來補充基督，因爲祂乃是上帝的智慧與能力。要將生命的道表明出來，顯明耶穌是悔改之人的希望，相信之人的保障。要向那些苦難及絕望中的人，顯示平安的道路，指明救主的恩典和全備。』（傳道良助第三十章158-159, 159-160頁）。
全書中對『罪』的新奇的偏面的錯誤的說法
都是爲他的似是而非的得救觀點服務的
細看《我曾完全》全書，發現作者喬治．賴特對於罪，律法，試探，成聖，完全，都有著一套標新立異的看法，有些一看即知明顯違背聖經教訓的，有些却似乎很有道理，但實質上却仍是以偏面理解聖經中一方面的真理，而否定另一方面的聖經真理。或者有人要疑問：他爲甚麽要熱衷於宣講這些奇特的反常的看法呢？其實，這一切對於『罪』等似是而非的觀點，都是爲了他似是而非的得救觀點服務的或說辯護的。正如他在書名的副題中所點出的：《我曾完全：罪與救恩的研究》。也正如他在第一章某一段『對罪過的不同觀點導致不同的救恩之路』中所特別指出的：『我想强調的關鍵點，就是我已經作爲本書的基礎所提出的：一項關於罪的不恰當教義將必然地導致一項關於救恩的不恰當教義。這是在基督徒的生命中最重要的認識之一。在復臨信徒當中展開關於罪的教義的神學戰爭，不是一件意外事。許多人可能幷沒有清醒地意識到這個事實，但是，關於人如何被拯救，罪的教義不可避免地位於爭論的基礎部分。如果我們打算明白人是如何得救的，我們就需要明白他們是從什麽當中被救出來。討論救恩的起始之處，就是對罪的理解，……對罪的不同觀點徹底地導致不同的救恩道路。』
現在，我們就先來看看他在第一章中．對罪是怎麽理解的。
一，
他對罪是怎麽理解的：第一章罪是愛
空唱愛上帝的高調，蔑視否定嚴格遵守上帝誡命的必須！
他有意不提聖經中對罪的定義：『犯罪的就是違背律法，違背律法就是罪。』（約一3:4）。『因爲律法本是叫人知罪。』『只是非因律法，我們就不知何爲罪；非律法說「不可起貪心」，我就不知何爲貪心。』（羅3:20.7:7）。而且『罪的工價乃是死。』（羅6:23）。
他在文中一開頭就說甚麽『吃奶酪不是罪！我估計你們中的大多數人會在這一點上同意我。』──其實，我們的飲食若是爲了身體健康，爲了能更好榮主益人，愛主愛人而吃，就不是罪；若爲了貪吃而影響健康，就是罪！
接著他又說甚麽『違犯安息日不是罪。謀殺不是罪。偷竊不是罪（Sabbath breaking is not sin. Murder is not sin. Theft
is not sin.）。罪是先於所有這一切事物的。它們可能是罪過，但它們不是罪，罪是愛。（英文是：它們可能是一些罪──可能──但它們不是罪。罪是愛。They may be sins—maybe—but they are not sin. Sin is love.）。』（第一章5頁）
顯然，以上對罪的定義直接違背聖經的教訓：『犯罪的就是違背律法，違背律法就是罪。你們知道主曾顯現，是要除掉人的罪，在他幷沒有罪。凡住在他裏面的，就不犯罪。……犯罪的是屬魔鬼，因爲魔鬼從起初就犯罪。上帝的兒子顯現出來，爲要除滅魔鬼的作爲。』（約一3:4-8）。懷愛倫也解釋說：『我們對於罪惡所下的唯一定義，就是聖經所說：「違背律法就是罪。」』（善惡之爭第二十九章罪惡及痛苦的起源第二段）。
但他却認爲上述違背律法的行爲不是罪！原來他在全章中是要强調在人犯罪的行爲之前，已經有了不愛上帝，而愛自己的犯罪的思想和傾向，這才是主要的罪。固然，世人在違背律法之先，先已有了犯罪的傾向和犯罪的思想（就如仇恨，淫亂的思想）。犯罪的傾向和犯罪的思想是罪，而變成犯罪的行爲（就如謀殺，奸淫的行爲）是更嚴重的罪，怎能說它們不是罪？
又說甚麽『現在回到夏娃。她吃果子的行動不是罪，而是已經在她心裏統治她的罪所帶來的結果。她在摘果子之前就已經墮落了。』（第一章10頁）。其實夏娃被造後，違令吃禁果犯罪墮落前，是沒有肉體情欲和犯罪的傾向的，也沒有罪能轄制她。在這一點上她和我們現在罪人的情况是不相同的。她是在自由意志下違犯了上帝的禁令。她所以會犯罪墮落是由於她濫用上帝所賜給她自由選擇權，不信靠不順從上帝，却聽從撒但的話；是由於她違背上帝的禁令和律法。在她違令吃禁果的事上幾乎犯了十誡中每一條誡命的罪，如偷吃禁果，貪心不足，忘恩負義，不孝敬天父，不敬畏信靠順從上帝，也犯了自殺殺人的罪。當然夏娃在吃禁果之先，思想上已先被撒但迷惑，有了吃禁果的思想；如果說有了吃禁果的思想是罪，那麽有了吃禁果的行動更是明顯的罪！又怎能說『她吃果子的行動不是罪』呢？其實，如果夏娃受了撒但的欺騙，起先思想有了動搖，假如最後仍决定信從遵行上帝的命令，不去吃禁果，她仍不至於死亡。因上帝只是說：『你吃的日子必定死！』她若不吃禁果，就不會墮落成像我們現在這樣的將亡罪人。
又說甚麽『罪是愛』『罪就是聚焦在錯誤對象上的愛。罪就是愛對象過於愛創造對象的上帝。那個對象無論是客觀的事物，是另一個人，還是一個人自己本身，都沒有不同。愛任何事物或任何人過於愛上帝就是罪。罪就是愛瞄準了錯誤的靶子，幷且伴隨著一種活在錯誤瞄準管理下的生命狀態。這樣我們就有了導致罪過的罪。……我的一些朋友稱這種對罪的探討是「新神學」。』（第一章11頁）
其實，他在這裏所講的是屬於律法的第一大總綱，要愛上帝過於愛一切。這本來是正確的；但他的嚴重錯誤是想要用一種籠統的愛上帝的總綱，來否定遵守具體的上帝道德律法（十條誡命）的必須，幷否定聖經中對罪所下最完全的定義：『凡犯罪的就是違背律法，違背律法就是罪。你們知道主曾顯現，是要除掉人的罪，在他幷沒有罪。』（約一3:4-5）。這裏的律法應包括十條誡命的字句和屬靈精意，及貫徹在其中的愛上帝愛人的律法二大總綱（雅2:8-12.太5:21-22,27-30.太22:35-40）。他甚至認爲一個信徒只要自以爲愛上帝，即或沒有完全遵守律法，離罪成聖，也是能得永生進天國的。因他在書中曾自相矛盾地說：『完全的愛不是完全的行爲』（75頁）『却不是在行動上的完全或無罪。』（第五章82頁）。他和其他新神學觀點爲了抵制和貶低上述聖經中對罪的完美定義，也常喜歡提到另一定義：『凡不出於信心的都是罪。』（羅14:23）。其實這一定義也包括在上述定義中，因凡不出於信靠和信從上帝的心的，也都直接達背了律法的第一條總綱當盡心盡意盡力愛上帝，和第一條誡命應當敬拜信靠遵從真神上帝過於一切。還有人會提到雅各書中另一定義：:『人若知道行善，却不去行，這就是他的罪了。』（雅4:17）。其實這一定義也包括在上述定義中，因知善不行已直接違背了律法的第二條愛人如己的總綱和第六條不可殺人的誡命，因凡知善不行，見死不救，不盡到服務行善，傳道救靈責任的，在更高的含義上也都是犯了殺人的罪（結33:7-9.林前9:16-17）。
他爲甚麽要特別强調說『罪是愛』呢？表面上講得好像很高超，『罪就是聚焦在錯誤對象上的愛。罪就是愛對象過於愛創造對象的上帝。……愛任何事物或任何人過於愛上帝就是罪。……』實際上他是企圖用這一種對罪的較籠統的定義，來取代聖經中對罪更完全更具體的定義：『犯罪的就是違背律法，違背律法就是罪。』以致書中一開頭就說出這樣的話來：『違犯安息日不是罪。謀殺不是罪。偷竊不是罪。罪是先於所有這一切事物的。它們可能是罪過，但它們不是罪。罪是愛。』不但如此，他這種對『罪』的特別的定義，更是爲他對得救問題的特別觀點服務的。正如他自己在本章中所指出的：『對罪的不同觀點徹底地導致不同的救恩道路。』也正如他自己在本章末了時所詳細說明的：『在結束這一章時，我要說，男人和女人只有兩種與上帝聯繫的方式。我們可以對上帝和祂的旨意說「是」，或我們可以對上帝和祂的旨意說「不」。沒有其他的選項。要麽對上帝說「是」，要麽對上帝說「不」。對上帝說「是」是一種「信」的關係。對上帝說「不」是一種「罪」的關係。』『只有兩種與上帝聯繫的途徑――「罪」的關係和「信」的關係。作爲一個結果，我要麽在耶穌裏安全無虞，要麽在祂以外失喪。』（第一章13,15-16頁）
注意！他在這裏所說的「罪」不是指違背上帝律法和誡命的罪，而是指對上帝背逆不信的罪。只有這種罪是能叫人失喪滅亡的。他認爲只要對上帝保持『信』的關係，就能得永生，進天國，和靠主恩助遵守上帝道德律法（十條誡命），而完全離罪成聖無關。因他根本不相信信徒能在基督裏過聖潔無罪的生活。
其實，單單這樣的「信」是不够的。真正的信必須要信靠主的救恩，悔改我們的罪，也就是要悔改我們違背上帝律法的罪，不但要懇求主的寶血功勞赦免我們思想意念、言語行爲上一切違背上帝律法的罪（也即因信稱義），而也要懇求主的聖靈大能使我們能遵守上帝律法而離罪成聖，愛上帝愛人（也即因信成義）。這樣，信而悔改的罪人（不論罪惡多麽嚴重，敗壞，和墮落）就必立即得蒙主的赦免和拯救。主的血必要立即洗淨我們的罪，主的靈必要立即潔淨，更新，重生我們的心靈，使我們獲得屬靈的新生命，成爲上帝所愛的兒女。此後我們還要隨時，每天，終身不斷在主裏保持和加深這種信而悔改，求告主名的經驗，不斷求靠主的寶血功勞而得蒙赦罪稱義，不斷求靠聖靈的大能而離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，不斷在主裏盡到服務行善，傳道救靈的責任，凡事感恩，靠主常樂，得勝一切考驗。當我們一直這樣在主裏追求時，我們的心靈中也必一直滿有主的平安和喜樂，直到在主裏安睡，或歡然迎見主來。
這也正是主耶穌在世時所傳給我的大喜的福音：『約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳上帝的福音，說：「日期滿了，上帝的國近了。你們當悔改，信福音！」』（可1:14-15）
可見，信心和悔改必須結合起來。必須信福音，也就是信靠主的救恩，幷且悔改自己的罪，也就是悔改自己違背上帝律法的罪，才能得救。因經上說：『凡犯罪的，就是違背律法，違背律法就是罪。』（約一3:4）。如果只講信，不講悔改，那麽這種信就是一種死的信心，是不能使人得救的（雅2:14-26）。反過來說，如果只講悔改，不講信，那麽這種悔改也不能使人得救，因悔改本身不能赦免我們的罪，况且我們自己也沒有力量悔改。只有主的血能赦免我們一切違背律法的罪，只有主的靈能使我們産生深切悔改的心，幷使我們有力量遵守上帝的律法，而離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人。因此我們必須不斷信靠主的救恩，在主恩助之下悔改、承認我們每一點違犯上帝律法的罪，不但求主赦免，而也求主潔除我們的罪，才能使我們不斷得蒙主的赦免（也即不斷因信稱義），幷不斷得蒙主的恩助，而日益成聖，愛主愛人（也即不斷因信成義）。
我們接下來看看他對和罪相關連的律法，是怎麽看法的。
二，他對律法是怎麽理解的？第二章中說：
『十條誡命幷不是真正的律法』！律法是愛！
表面標榜律法二大總綱，實質蔑視否定嚴格遵守上帝誡命的必須！
他說：『我永遠不會忘記，當我發現十條誡命幷不是真正的法（英文是：十條誡命幷不是真正的律法 the Ten Commandments were not the real law）時，我所經歷到的震驚。實際上，在貫穿永恒的宇宙歷史背景下，十條誡命應該被看成是一項較晚的發展。讓我們從銀河系來看，人不必用很長時間和花很大精力去思考，就能得到這樣一個結論：在十條誡命中所表述的律法既不是永恒的，也不是宇宙性的。』（第二章第20頁）
以上這些說法是直接違背主耶穌的教訓的。主耶穌在世時曾親口宣告：『莫想我來要廢掉律法和先知（這裏的律法是指上帝的道德律法，包括上帝的十條誡命和其中愛上帝愛人的二大總綱。這裏的先知是指先知所講的一切有關道德的教訓。只要一看太7:12.太22:37-40二處經文就可確知，只要繼續看下文就可知道），我來不是要廢掉，乃是要成全（原文也含有實行的意思，下同）。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一劃也不能廢去，都要成全。所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣作，他在天國要稱爲最小的（意即也要被當作最小的而加以廢掉，意即永遠滅亡，看下面主耶穌自己所作的解釋）。但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱爲大的。……你們聽見有吩咐古人的話說：「不可殺人。」又說，「凡殺人的，難免受審判。」只是我告訴他們，凡向弟兄動怒的，難免受審判。凡駡弟兄是拉加的，（意即無用的），難免公會的審斷。凡駡弟兄是摩利的，（意即愚笨的），難免地獄的火。……你們聽見有話說，「不可奸淫。」只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯奸淫了。若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉。寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裏。若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉。寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。』（太5:17-19,21-22,27-30）。
上帝十條誡命的原則和屬靈精意，以及貫徹在其中的二大律法總綱不但是永遠不廢的，而且早在人類世界被造以前就已經存在，在亞當夏娃被造時就已印刻幷啓示在人心裏。以色列人的先祖早就明白幷遵守上帝十誡的律法，只因以色列人長久在埃及爲奴，對十誡已記憶不清，也不够重視，因此上帝特意在西乃山親口向以色列人宣布律法，幷親手刻在二塊石版上。上帝的十誡的法版是被放在上帝寶座下的約櫃中的，象徵作爲上帝寶座的根基，統治的基礎，是永存不廢的。不但地上聖所中有上帝的寶座和約櫃，而在天上的聖殿中也有上帝真實的寶座，寶座下麵也有約櫃，又稱法櫃（啓11:19. 15:5），其中藏有上帝律法的真正的原本，是統治全宇宙的根本大法，衆天使也都要遵守。經上說：『耶和華在天上立定寶座，祂的權柄統管萬有。聽從祂命令，成全祂旨意，有大能的天使，都要稱頌耶和華！』（詩103:19-20）。撒但墮落前也曾『是那受膏遮掩約櫃的基路伯』（結28:14-19）。上帝賜給人類的十條誡命，正是根據天上的上帝律法的原本，結合人類的經驗和語言，而制定翻譯出來的。當主再來時我們被提升天后，將要在天父的家中，也就是上帝的樂園，也就是聖城新耶路撒冷中，和天父上帝，救主耶穌，幷衆天使永遠住在一起，那時衆天使和我們得救的上帝子民要遵守同樣的上帝的律法和安息日，直到永永遠遠！
懷愛倫就是這樣教導我們說：『上帝的律法在人類被造以前就已經存在了。天使們也處於上帝律法的管理之下。撒旦墮落了，因爲他違反了上帝治理的原則。……亞當犯罪和墮落之後，上帝的律法沒有任何變化。十條誡命的原則在墮落之前就已經存在了，幷且是以一種適合於聖潔生靈正常狀態的情况的文字（character含有文字，性質等意）存在的。”』（“The law of God
existed before man was created. The angels were governed by it …… After Adam’s sin and fall nothing was taken
from the law of God. The principles of the ten commandments existed before the
fall, and were of a character suited to the condition of a holy order of
beings.”—3 Spiritua Gifts, 295.屬靈的恩賜第三卷295頁）
喬治．賴特說：『法（英文是律法Law）是統一的。幷非有許多的原則形成法的基礎，而是只有一個。在其最基礎的層面上，法（英文是律法）可以被概括爲一個字――「愛」。』『對未墮落的生靈而言，可以認爲必要的律法具有兩個部分――愛上帝和愛彼此。』（第二章23,24頁）
由此可見，他認爲天使和未墮落的生靈都是沒有具體的律法的，只有律法的二大總綱──愛上帝和彼此相愛，甚至概括爲一個字――愛。他認爲上帝的十條誡命是人類犯罪墮落以後才有的，而且是消極的，將來也不會再有。這些看法顯然是違背聖經教訓的。既然有律法的愛的總綱，就必有律法的具體內容，否則就不能成爲律法。其實，若單單有愛上帝和愛人二句綱要，却沒有十條誡命的具體原則，內容，和其中屬靈精意的教導，是不能使我們真正離罪成聖，愛主愛人的。其實，十條誡命中的二大總綱和屬靈精意無限深廣。如上帝的十條誡命所屬的兩大總綱，是要我們盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝，幷愛人如己。（路10:25-28.太22:37-40.雅2:8-12）。十條誡命的屬靈精意是要我們在自己的思想、言語、行爲上完全聖潔無罪，幷不斷存著愛上帝、愛人的心，盡到服務、行善、傳道救靈的責任（參：太5:21-22,27-30.約一3:15.結3:18-20）。實質上，全部聖經的道德教訓，都可視爲上帝誡命屬靈精意及其兩大總綱的發揮。主耶穌一生聖潔無瑕的榜樣，也可視爲遵守上帝誡命屬靈精意及其兩大總綱的完美典範（太5:17-18成全原文含有實行的意思.詩40:7-8）。因此，上帝十誡律法的屬靈精意及其兩大總綱，實質上也就是要我們在自己的心靈品格上，不斷求靠聖靈的大能，效法主耶穌的完美榜樣，就漸漸『變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的』（林後3:17,18），也就是要我們不斷在主裏追求『完全，像……天父完全一樣。』（太5:48）。再說，家有家法，國有國法，上帝統治全宇宙，自然也有上帝的至愛至義至聖的道德律法。正如我們看到上帝的寶座下有法櫃，其中存有上帝的律法，是上帝寶座的根基，統治宇宙的基礎，是永存不廢的！也正如主耶穌以上所說：『就是天地都廢去了，律法的一黠一劃也不能廢去，都要成全。』否則，上帝寶座的根基就要被動搖，統治的基礎就要被摧毀，宇宙也必大亂！
我發現喬治．賴特在本章中一連二次有意將『上帝的誡命』輕蔑地稱爲『摩西十誡』，是很錯誤的（第二章20頁），也不指出聖經中二種律法的區別，反而不符合事實地污蔑、諷刺本會信徒說：『我們當中的許多人因諸如誡命、律例、典章之類東西而激動不已。』（第二章19頁）。其實本會信仰有基礎的信徒都明白聖經中有二種律法：一種是摩西的儀文治安律法等，是古代以色列人所要遵守的，基督徒不需要遵守了。另一種是上帝的道德律法（包括上帝的十條誡命和愛上帝愛人的二大律法總綱）是基督徒永遠要遵守的。聖經上從來沒有將上帝的十條誡命稱爲『摩西的律法』的，更沒有稱爲『摩西的誡命』的。相反，聖經上一貫稱十條誡命爲『上帝的律法』（羅7:7,14,22-25.8:7-9），或『上帝的誡命』（太15:3-9.林前7:19.傳12:13,14）。因上帝的十條誡命是上帝親口頒布，親手刻寫在兩塊石版上，而不是通過摩西的口與手頒布的。而摩西的律法（即十條誡命以外的一切儀文、治安律例等），則都是上帝通過摩西的口頒布，幷藉摩西的手寫在書上的。再者，十條誡命是放在約櫃內，作爲上帝寶座的根基和統治的基礎，是永存不廢的（出25:21.啓11:19. 15:5），在西乃山上帝當衆頒布以前早已存在，早在人類被造之時，就已經印刻在人的心裏（羅2:14-16.創26:5.出16:28-30.
20:1-19），而摩西的律法是後來才有的，又怎能將上帝的十條誡命稱爲『摩西的律法』或『摩西十誡』呢？十六世紀宗教改革家馬丁路德對此問題就有清楚的認識。論到那些稱十條誡命爲摩西律法的人，馬丁路德說：『你應當這樣回答他們：假如十條誡命被稱爲摩西的律法，那麽摩西出來得太晚了。……因爲十條誡命不僅在摩西之前就有了，而且在亞伯拉罕與衆先祖之前也已經有了，幷且它們也已傳遍了全世界。即使摩西未曾出世，亞伯拉罕未曾誕生，十條誡命從一開始之時，也已經在全人類中掌權，正如過去以來已經這樣，以後仍將這樣。』（馬丁路德文集第二十卷1952條）。
喬治．賴特一方面籠統地强調律法就是愛，也就是指律法的二大總綱：愛上帝和愛人；而另一方面又輕視律法的具體內容，也就是上帝親口吩咐我們遵守的屬於愛上帝愛人的十條誡命。這是完全違背聖經教訓的嚴重錯誤。我們必須認識到：律法的二大總綱和十條誡命的具體內容，是互相包含，緊密相連，不可分割，缺一不可的！不應只抽象强調律法的總綱──愛，而輕視遵守十條誡命的必須。使徒約翰說：『人若說我認識他(上帝)，却不遵守他的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裏了。』又說：『我們遵守上帝的誡命，這就是愛他了，幷且他的誡命不是難守的。』（約一2:4.約一5:3）。上帝在宣布誡命時也親口勉勵應許我們說：『愛我守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。』（出20:6）。主耶穌也同樣勉勵我們說：『有了我的命令（原文和誡命是同一個字）又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，幷且要向他顯現。……人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，幷且我們要到他那裏去，與他同住。』（約14:21,23）。又說：『我愛你們正如父愛我一樣，你們要常在我的愛裏。你們若遵守我的命令，就常在我的愛裏，正如我遵守了我父的命令，常在祂的愛裏。』（約5:9-10）。
主耶穌也曾特別教導前來求問永生之道的少年官說：『你若要進入永生，就當遵守誡命。他說，甚麽誡命？耶穌說，就是不可殺人，不可奸淫，不可偷盜，不可作假見證，當孝敬父母，又當愛人如己。』（太19:17-19）。
喬治．賴特對主耶穌的這段教訓顯然是很反感的，認爲是屬於律法主義者的思想。當然他不敢批評主耶穌，只好對這段經文加以曲解。他不是從正面去加以正確的解釋，而却將遵守誡命的必須，輕視爲消極的限制，甚至是律法主義者。事實上他在本章中就是這樣處理這段經文的，他說：『少年官說：「良善的夫子，我該作什麽善事，才能得永生？」耶穌就少年官自己的問題說：「不要做這個，不要做那個。」（引者按：其實，主的回答中也有積極的吩咐，幷也指出了愛人如己的律法總綱：「也當孝敬父母，又當愛人如己。」還有，他沒有引錄主回答中所說的最重要的話：「你若要進入永生，就當遵守誡命。」）。少年官回答：「啊哈，所有你說的這些事情我都已經不再做了。你還有什麽要告訴我嗎？」耶穌說：「好吧，如果你真是認真對待這件事的，如果你真是想成爲完全的，那麽去變賣你所有的幷全然服事你的鄰舍吧。」少年官沒有料到會有這種答案。他喜歡義的「限制領域」，在這個領域中人停止做一些事。耶穌向他指出義的「持續領域」，在此領域中對他人的真正關懷沒有限制和終止，此時少年官畏縮了。』『律法主義者喜愛談論消極的和細微的行爲。』（第二章25-26,28頁）。
其實，主耶穌在這裏所說的是千真萬確的真理：『你若要進入永生，就當遵守誡命。』但對於這句話，我們必須加以兩點正確的理解：
第一點，這裏所說的『就當遵守誡命』，不單是指遵守上帝十條誡命的條文，而也當遵守十誡的兩大總綱，即盡心盡性盡力盡意愛上帝，幷愛人如己；不單是指遵守十誡的字句，而也當遵守十誡的屬靈精意。十誡的屬靈精意要求極其深廣。它要求我們必須在思想、言語、行爲上完全聖潔無罪，幷存著愛上帝愛人的心盡到服務行善，傳道救靈的責任。例如主耶穌解釋第六條誡命說：『你們聽見有吩咐古人的話，說：不可殺人。又說：凡殺人的難免受審判。只是我告訴你們：凡（有古卷在凡字下加：無緣無故地）向弟兄動怒的，難免受審判；凡駡弟兄是拉加的（無用的），難免公會的審斷；凡駡弟兄是魔利的（愚笨的），難免地獄的火。』使徒約翰還說：『凡恨他弟兄的，就是殺人的；你們曉得凡殺人的，沒有永生存在他裏面。』這還是從消極方面來解釋的。若從積極方面來解釋，凡見死不救，見難不濟，不盡到服務行善，傳道救靈責任的，也是犯了殺人的罪（太5:21-22,27-30.約一3:15.雅4:17.結33:7-9）。
第二點，對於上帝的誡命，我們必須憑著信心，靠賴主的救恩去遵守。因上帝的誡命，只能使人知罪，却不能赦免人的罪（羅7:7. 3:20 4:6-8）。只能爲人提供一種至聖至義至愛的崇高標準，却不能賜人力量去遵守達到。因此世界上沒有任何一個人能靠自己遵守上帝的誡命而得救。幸虧有主耶穌的寶血能够洗去我們一切違背上帝誡命的罪，而使我們因信稱義，幷且有主耶穌的恩助，能使我們遵守上帝的誡命，離罪成聖，愛主愛人，而因信成義。因此我們必須藉著信心，靠賴主耶穌的救恩，遵守上帝的誡命。講得具體一點，也就是要在基督裏不斷求靠主耶穌的寶血來洗淨我們思想、言語、行爲上每一點違犯上帝誡命的罪，幷且要不斷求主藉著聖靈的大能，使我們能遵守上帝的誡命而離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，幷且不斷更好地盡到服務行善、傳道救靈的責任。
喬治．賴特說：『我想提出，基督徒面對的最大危險之一就是錯誤使用上帝的律法。當然，我希望我們都知道人不能通過守律法進到一種與上帝之間的拯救關係中。』（第二章30頁）。其實，我們必須明白：人必須藉著信心，靠賴主的救恩，遵守上帝的律法（十誡和二綱），才能進到一種與上帝之間的拯救關係中，正如主耶穌所指出的：『你若要進入永生，就當遵守誡命！』。
三，他對試探是怎麽理解的？第四章的中文題目是：
試探不是誘惑──英文是試探不是試探
胡說試探不是『試探』，不會影響人得救……！
正如前面所說：罪不是罪，律法不是律法，現在又說：試探不是試探。他的這些說法極其混亂人們的思想，他是想將試探分成二大類，他認爲前一類的試探（如肉體的情欲，眼目的情欲，口腹的情欲，犯罪的傾向）不是『主要的試探』，是不會影響我們得救的。只有後一類的試探（不信主），才是『主要的試探』，才會使人滅亡的。其實，事實上和他所說的正好相反。爲了一看就明白他的思想，我將他所認爲的『主要的試探』，加上引號，變成爲『試探』（中文書改譯爲『誘惑』）。
現在先來看看他所認爲的哪些試探不是『主要的試探』（中文譯爲誘感）。他在第四章中說：『誘惑（「試探」）不是試探。有些人認爲誘惑（「試探」）與一個人是否要偷東西，去看電影，吃太多的糖，或打球過於頻繁有關係。這些事情可能是一些試探，但它們却不是誘惑（「試探」）。』（第四章55頁）。“Temptation is not temptation. To hear some people talk, one would guess that temptation
has to do with whether one should steal a car, go to a movie, eat too much
sugar, or play golf too often. Those things may be temptations, but they are
not temptation.”—Perfect, 53-54.
再來看看他認爲哪些試探才是『主要的試探』（中文譯爲誘惑）。只要看看他在第四章中的的前三段標題，就可知道他所要說的大意：『回避十字架：誘惑（「試探」）的本質』『誘惑（「試探」）從十字架上下來』『耶穌的誘惑（「試探」）是你的誘惑（「試探」）』
他主要想說的是：『我們主要的誘惑（「試探」）不是去吃這個東西或去做那件事情，而是去破壞我們與天父的關係，是走到「信」的關係以外進入「罪」的反叛關係當中。這樣誘惑（「試探」）就是選擇走出上帝愛的保護，選擇不再耐心等候在耶穌裏面。』『但是人最基本的問題不是試探，而是誘惑（「試探」）――回避十字架，回避基督的生活，回避在耶穌裏的安全，選擇以自我意志的反叛生活取代信心的生活。』（第四章61,64-65,66頁）
由以上的引錄可見，他將試探分成二類：一類是『主要的「試探」（中文譯爲誘惑）』，是指誘惑我們『去破壞我們與天父的關係，是走到「信」的關係以外，進入「罪」的反叛關係當中。』『選擇以自我意志的反叛生活取代信心的生活。』另一類是指肉體的情欲，眼目的情欲，口腹的情欲，和墮落心人性中犯罪的傾向，都不是『主要的試探』（中文譯爲誘惑）。正如他在前面所說的：『有些人認爲誘惑（「試探」）與一個人是否要偷東西，去看電影，吃太多的糖，或打球過於頻繁有關係。這些事情可能是一些試探，但它們却不是誘惑（「試探」）。』『我們主要的誘惑（「試探」）不是去吃這個東西或去做那件事情，而是去破壞我們與天父的關係，是走到「信」的關係以外進入「罪」的反叛關係當中。』
像上述這樣的看法是不符合聖經的教訓的，也是不符合實際情况的。事實上基督徒最普遍最危險的試探，倒不是不願信主，不願愛主，更不是要『反叛』主，『破壞我們與天父的關係』；而是又嚮往天國，又貪愛世界；又想事奉上帝，又想事奉財利或名位；又願愛主，又不願靠主徹底治死自己肉體的各種情欲。不可否認這世界雖然倒處充滿了罪惡的現象和各樣的試探引誘，但基督徒或世人最危險的試探和引誘却來自於各人肉體的情欲，眼目的情欲，和今生的驕傲，來自於人性犯罪的傾向。正如經上所說：『但各人被試探，乃是被自己的私欲（按原文也可譯爲情欲，和情欲是同一個字）牽引誘惑的。』（雅1:14）。因此主耶穌在主禱文中教導我們禱告說：『不叫我們進入（或陷入）試探！』中文聖經應譯爲：『不叫我們遇見試探』是不够正確的。因一個人想要完全不遇見試探是不可能的，因我們是生活在有罪的世界上，倒處都有罪惡的現象；同時我們也是處在肉身中，即使沒有外面罪惡的引誘，有時我們本身的情欲也會試探我們。因此更重要的是要祈求主不叫我們進入試探，或說不叫我們陷入試探。
所謂不進入試探，不陷入試探的意思，也就是要懇求主的聖靈住在我們心中，不斷治死我們肉體的情欲，眼目的情欲，和今生的驕傲，不斷治死我們人性中犯罪的傾向，使我們心靈意念完全聖潔無罪，愛主愛人，若有任何一點罪影響玷污了我們的心靈，就當立即求主寶血洗淨，求主聖靈潔除，以致當外界罪惡的試探引誘來到時，我們也能絲毫不動心；或者說不讓試探影響擾亂我們的心靈，使試探在我們心靈中毫無立足活動的餘地；或者說將試探完全關閉在我們的心門外。這是我們得勝試探的第一道心靈的防綫。我們心靈的防綫應當靠主越堅固越好。
倘若我們心靈的防綫被試探突破了，或被玷污了，也即我們的心靈被自己的私欲牽引誘惑了，思想開始猶豫了動搖了，這就說明我們的心靈已軟弱了，已被罪玷污了，我們就要立即呼求主的赦免，潔淨和救助，否則就會進一步軟弱跌倒而犯罪。正如經上說：『但各人被試探，乃是被自己的私欲（原文和情欲是同一字）牽引誘惑的（這已經是進入或說陷入試探的意思，這時心思意念中已經被情欲牽引誘惑，已經被罪所玷污，或說心思意念中已經有了罪，就應立即懇求主的寶血的洗淨和懇求主的聖靈的的潔除！）。私欲既懷了胎（如不立即懇求主赦免和潔除，而却放任自己的有罪的思想，例如淫亂的思想，或憤恨的思想，這就是私欲懷了胎的意思），就生出罪來（行動上就會犯罪，例如手淫，或脾氣失控……）；罪既長成（犯了罪就應當立即悔改，求主赦免和幫助得勝。否則，若不悔改，就會消滅聖靈感動──起先受聖靈責備，感到不平安，後來不平安的感覺也消失了，這就是消滅了聖靈的感動。如不斷消滅聖靈感動，就會被罪捆綁，使罪長成，甚至使心靈剛硬到不可能悔改的地步，實也即犯了褻瀆聖靈的罪），就生出死來。』（雅1:14-15）。
正如使徒保羅所作的勸告：『因爲隨從肉體的人體貼肉體的事，隨從聖靈的人體貼聖靈的事。體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。原來體貼肉體的，就是與上帝爲仇；因爲不服上帝的律法，也是不能服，而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡。如果上帝的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。……你們若順從肉體活著必要死，若靠著聖靈治死身體的惡行必要活著。』（羅8:5-9,13）。另一處又說：『順著情欲撒種的，必從情欲收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。』（加6:8）。又說：『凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私欲同釘在十字架上了。我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。』（加5:24-25）。當然，我們不是一次治死，就永遠治死，而是要天天不斷在基督裏治死肉體的情欲和犯罪的傾向。正如保羅所說：『弟兄們，我在我主基督耶穌裏，指著你們所誇的口極力的說，我是天天冒死（原文是天天死）。』（林前15:31）。也正如使徒保羅所留給我們的美好榜樣：『我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著；幷且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活；他是愛我，爲我舍己。』（加2:20）。
因此我們務要時時儆醒，常常祈求，不斷住在主裏面，讓主也住在我們裏面，不斷求靠主的寶血功勞和聖靈大能，使自己的心靈意念，離罪成聖，聖而又聖，愛主愛人，不讓我們的心靈進入或陷入任何試探，不讓撒但的試探在我們心中有任何立足和活動的餘地。
正如主耶穌在世時所留給我們的完美榜樣。經上論到主耶穌說：『他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。』（來4:15）。主耶穌在言語行爲和心靈意念中都從來沒有任何一點罪，就如主耶穌在即將受難前對門徒所說：『以後我不再和你們多說話，因爲這世界的王將到，他在我裏面是毫無所有。但要叫世人知道我愛父，幷且父怎樣吩咐我，就怎樣行。』（約14:30-31）。懷愛倫對此經文解釋說：『耶穌說：「這世界的王將到，他在我裏面是毫無所有。」（約14:30）。在他裏面，沒有絲毫能受撒但誘惑的意念。他絕不同意罪惡，甚至連一點兒向試探讓步的意思也沒有。我們也可以如此。基督的人性與神性聯合起來，有聖靈住在他裏面，使他準備妥當應付這場鬥爭。而且他來，是要使我們與上帝的性情有份。只要我們因信與他聯合在一起，罪惡就再不能作我們的主了。上帝牽著我們信心的手，使它緊緊握住基督的神性，使我們的品格能達到完全的地步。』（歷代願望，十二章118頁）。
因此，我們不要以爲只有那些不信主，不愛主，背逆主的人，不能得永生進天國；而我們自以爲是真信主，真愛主，自以爲和主建立良好關係的人，如果我們早晚沒有個人的禱告，如果我們沒有在每天個人早晚禱告中，和隨時隨地的禱告中，不斷謙卑悔改，追求成聖，不斷求靠主的寶血功勞赦免我們的罪（也即不斷因信稱義），不斷求靠主的聖靈大能，使我們離罪成聖，聖而又聖，愛主愛人（也即不斷因信成義），我們也必不能得永生進天國。正如主耶穌在山邊寶訓中早就告誡我們說：『凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說：主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？我就明明的告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』（太7:21-23）。
主耶穌的這段警告正是何等令人觸目驚心！這許多稱呼主啊，主啊的人，肯定都是自以爲熱心信主愛主的人，幷且也都是自以爲熱心爲主作工的人。他們對主說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』我相信他們所說的話也是真實的，因他們不敢在主面前說假話，而且主也沒有斥責他們說假話。但令我們驚奇的是主竟然對他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』這說明他們從來沒有在主面前徹底悔改認罪過，主的寶血從來沒有洗淨過他們的罪，主的聖靈從來沒有潔淨更新重生過他們的心靈，他們從來沒有獲得過屬靈的新生命！因此主耶穌說：『我從來不認識你們！』他們自以爲是上帝的兒女，和基督的門徒，上帝和主耶穌却不承認他們！主耶穌還斥責他們說：『你們這些作惡的人，離開我去吧！』這幷不是說他們像社會上的惡人一樣作惡，而是因爲他們在教會中獲得了真理大光，明白了上帝和基督無限大愛，犧牲，和救恩，而仍然始終不肯完全信而悔改歸向上帝，他們所傳的道理不能救自己也不能救別人，他們的罪比世人更嚴重。
四，他對成聖和完全是怎麽理解的？
是指像上帝一樣有愛心，不是無罪的意思！？
不是遵守愛上帝愛人的上帝道德律法！？
空談愛心，否定遵守律法離罪成聖愛上帝愛人的必須實質！
現在來看他對成聖和完全是怎麽理解的？他在第三章中說：『成聖就是基督徒變得愈來愈有愛心的過程。這就是成聖的全部意思所在。』（第三章46頁）
他在第五章中又說：『在聖經的作者中，只有馬太使用了「完全的」這個詞，而且只用了三次。前兩次用在太5:48令人沮喪的話語中，「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」這節經文使人進入了極端主義生活方式的狂熱思路中，也使人開始了希望從世界及罪人中分離出來以達到像上帝一樣完全的修道院修行，但上下文提出的却恰是相反的行動路綫。
根據太5:43-47節的經文，要完全象天父完全一樣意味著不但要愛自己的朋友，也要愛自己的敵人。「要愛你們的仇敵。爲那逼迫你們的禱告。這樣，就可以作你們天父的兒子。」（太5:44,45）在路加福音中的平行經文加强了這個信息。耶穌在愛自己仇敵的上下文中命令道：「你們要慈悲」（路6:27-35），「像你們的父慈悲一樣」（6:36）。這樣福音書的作者就將要慈悲與要完全等同起來了。』（第五章73-74頁）
『現在我們要來看看原文聖經中表達「完全」的那個字。在新約聖經中被翻譯成「完全」的那個關鍵字是teleios，是telos的形容詞形式。這個字沒有一處是表示「無罪」的，……這個詞的意思來源於希臘文telos，意爲「盡頭」，「意圖」，「目的」，或「目標」。……teleios的意思不是「無罪的」，而是「成熟的」。』（第五章75-76頁）
在第五章前面也提到：『關於完全的錯誤指向讓我們看到了一套錯誤的道德準則，就是高抬外在的遵行律法。道學上的完全，注重於人的每一行動都要受律法的管制，諸如我們的吃飯穿衣，消遣娛樂等，生活的各個方面都會變得越來越複雜。……』（第五章71-72頁）
他在本章後面又說了一句似乎是總結性的話：『我們在態度上可以是完全的或無罪的，却不是在行動上的完全或無罪。』（第五章82頁）。本章前面也說過一句話：『完全的愛不是完全的行爲』（75頁）。
由以上的引錄可以看出他一貫的觀點：所謂『成聖就是基督徒變得愈來愈有愛心的過程。這就是成聖的全部意思所在。』所謂『完全』也就是指像上帝一樣有愛心的意思，而不是指『無罪的』意思，不是指完全遵行上帝至聖至義至愛的律法，不是指『人的每一行動都要受律法的管制，諸如我們的吃飯穿衣，消遣娛樂等，生活的各個方面都會變得越來越複雜。』
其實，這種說法本身就是有矛盾的，也是錯誤的。只是籠統抽象地高談愛上帝愛人，却又不肯具體地遵守愛上帝愛人的上帝的律法。主耶穌說：『你們若愛我，就必遵守我的命令（命令原文和誡命是同一個字）。』又說：『有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，幷且要向他顯現。」』（約14:15,21）。主上帝在親口宣布十條誡命時，也同樣勸勉我們說：『愛我、守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。』（出20:6）。因此真正愛上帝和愛人的人，也必然歡欣快樂地要靠主恩助在自己每一思想、言語、行爲上（當然包括吃飯穿衣，消遣娛樂等，生活的各方面），都要遵守愛上帝愛人的二大律法總綱，和十條誡命的每一條內容和其中的屬靈精意；也必然歡欣快樂地要在心靈意念、言語行爲上，不斷求靠主寶血功勞和聖靈的大能而離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人。一個人若不追求在基督裏過聖潔無罪的生活，又怎能成聖和完全呢？
使徒保羅也教導我們說：『豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從上帝而來，住在你們裏頭的；幷且你們不是自己的人；因爲你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀上帝。』『所以，你們或吃或喝，無論做什麽，都要爲榮耀上帝而行。』（林前6:19-20. 10:31）。又說：『又願女人廉耻、自守，以正派衣裳爲妝飾，不以編發、黃金、珍珠，和貴價的衣裳爲妝飾；只要有善行，這才與自稱是敬上帝的女人相宜。』（提前2:9-10）。使徒彼得也勸導我們說：『你們不要以外面的辮頭髮，戴金飾，穿美衣爲妝飾，只要以裏面存著長久溫柔，安靜的心爲妝飾；這在上帝面前是極寶貴的。』（彼前3:3-4）。靈感的詩人說『要將耶和華的名所當得的榮耀歸給他，以聖潔的妝飾敬拜耶和華。』（詩29:2）。
不要以爲吃喝穿衣，消遣娛樂，日常生活爲無關緊要的小事，這些事却能影響到我們身心靈的健康，基督化品格的培養，關係到我們是否能真正愛主愛人，榮神益人。基督化的完美心靈品格也正是通過日常生活工作的無數所謂小事而建立起來的。正如主耶穌所教導我們的：『人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。』（路16:10）。
再者，我們若真正愛天父上帝和救主耶穌，我們也必從心裏歡喜遵行上帝律法的二大總綱和十條誡命，遵行主的命令，主的道，主的旨意，和聖經中的一切教訓。正如主耶穌受難前親口勉勵我們說：『我愛你們，正如父愛我一樣；你們要常在我的愛裏。你們若遵守我的命令，就常在我的愛裏，正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裏。』（約翰福15:9-10）。又說：『你們若愛我，就必遵守我的命令。』（約14:15）。又說：『有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，幷且要向他顯現。……人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，幷且我們要到他那裏去，與他同住。』（約14:21-23）
從以上的引錄中也可看到：他是不相信我們基督徒今生能在基督裏過聖潔無罪的生活的。正如他說：『我們在態度上可以是完全的或無罪的，却不是在行動上的完全或無罪。』
我們必須明白：主的救恩的目的和功用正如天使夢示約瑟時所指出的：『她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。』（太1:21）。因此，主的救恩也就是要將我們『從罪惡裏救出來』，而不是讓我們在罪中得救。如果主的救恩只能赦免我們的罪，而不能使我們聖潔無罪．那就不是完全的救恩。主的救恩不但是指主的寶血功勞，能拯救我們脫離罪惡的刑罰，也即不斷赦免我們一切信而懺悔的罪（也即使我們不斷因信稱義），而也是指主的聖靈大能，能拯救我們脫離罪惡的捆綁，轄制和權勢，使我們不斷離罪成聖，聖而又聖，愛上帝愛人（也即使我們不斷因信成義）。
使徒保羅勉勵我們說：『願賜平安的上帝親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘！那召你們的本是信實的，他必成就這事。』（帖前5:23-24）。
又說：『親愛的弟兄啊，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢（按：唯一能污穢我們的就是我們的罪），敬畏上帝，得以成聖。』（林後7:1）
主耶穌也爲我們代禱說：『求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。……我爲他們的緣故，自己分別爲聖，叫他們也因真理成聖。』（約17:17,19）。主耶穌也勸勉我們說：『所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。』（太5:48）。
聖經上也教導我們說：『這聖經能使你因信基督耶穌，有得救的智慧。聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。』（提後3:15-17）
主耶穌在啓示錄中論到十四萬四千人也作見證說：『在他們口中察不出謊言來；他們是沒有瑕疵的。』（啓14:5）。
懷愛倫在『歷代願望』一書中也爲我們清楚解釋，幷勉勵我們說：『上帝爲兒女所定的理想，遠超過人所能想到的最高標準。「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」這道命令就是個應許。救贖的計畫要把我們從撒但的權勢下完全拯救出來。基督要使心靈痛悔的人從罪惡中徹底分離。他來，是要除滅魔鬼的作爲；幷派聖靈住在每個悔罪者心中，保守他不犯罪。
不可以撒但的勢力爲行錯事的藉口。自稱跟從基督的人，對自身品格的缺點若作什麽推諉，撒但就歡欣雀躍。因爲使人犯罪的正是這些推諉之辭。犯罪是不可原諒的。上帝的每個兒女，凡是信而悔改的，都能達成聖潔的性格和基督化的人生。
基督徒品格的理想標準，是完全基督化。人子在他的生活上如何完全，他的門徒在他們的生活上也當如何完全。耶穌在凡事上都與他的弟兄相同。他成了肉身，與我們一樣。他也饑餓、口渴、疲勞、靠食物養生，靠睡眠恢復精力。他與人類共甘苦，同時他是純潔無瑕的上帝的兒子。他是成了肉身的上帝；他的品格必須成爲我們的品格。』（歷代願望31章312-313頁）。
另一章中又提到：『耶穌說：「這世界的王將到，他在我裏面是毫無所有。」（約14:30）。在他裏面，沒有絲毫能受撒但誘惑的意念。他絕不同意罪惡，甚至連一點兒向試探讓步的意思也沒有。我們也可以如此。基督的人性與神性聯合起來，有聖靈住在他裏面，使他準備妥當應付這場鬥爭。而且他來，是要使我們與上帝的性情有份。只要我們因信與他聯合在一起，罪惡就再不能作我們的主了。上帝牽著我們信心的手，使它緊緊握住基督的神性，使我們的品格能達到完全的地步。』（歷代願望12章118頁）。
由以上所述可見，我們的人性雖然是軟弱的有犯罪傾向的，但靠賴主寶血的功勞和聖靈的大能，我們必能不斷治死我們肉體的情欲和犯罪的傾向，使我們的心靈品格不斷離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人。但我們也要認識到，成聖是我們時時不斷、天天不斷、終身不斷在基督裏治死自我和順從上帝的結果，而且成聖的目標也是沒有止境的，我們各人在基督裏今生所能達到的成聖的程度，也是有所不同的。因此我們基督徒是要活到老，悔改到老的。悔改的深度是沒有止境的，成義成聖的程度也是沒有止境的。我們需要隨時不斷、每天不斷、終身不斷地求靠主寶血的功勞而得蒙赦罪（即因信稱義），也需要時時不斷、天天不斷、終身不斷地求靠主聖靈的大能而離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人（即因信成義）。主耶穌吩咐我們要追求完全，『像天父完全一樣。』（太5:48）。天父的完全是絕對的無限的完全，我們各人在主裏今生所能達到的完全都是相對的完全，而且各人最終所能達到的完全的程度也是有所不同的，我們永不可能達到天父那樣絕對的無限的完全。因此我們要在主裏終身不斷地努力追求完全『像天父完全一樣』（太5:48），也就是要靠主的聖靈終身不斷地默想和效法主耶穌，『就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:18）。
使徒保羅也是這樣以身作則地教導我們的。他雖然在靈性品格上已達到很高的境地，他說：『我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著，幷且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活；他是愛我，爲我舍己。』（加2:20）。又說：『無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大，因我活著就是基督，我死了就有益處。』（腓1:21）。但同時他也謙卑地教導我們說：『我爲他已經丟棄萬事，看作糞土，爲要得著基督，幷且得以在祂裏面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信上帝而來的義（按：包括因信稱義和因信成義）；使我認識基督，曉得祂復活的大能，幷且曉得和祂一同受苦，效法祂的死，或者我也得以從死裏復活。這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所要我得的（小字）。弟兄們，我不是以爲自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得上帝在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。所以我們中間凡是完全人，總要存這樣的心。』（腓3:8-15）。
懷愛倫也教導我們說：『成聖幷不是一時、一刻、一天的工作，而是一生的工作。這也不是得自感情的一時煥發奔放，而是經常向罪死、經常爲基督而活的結果。微薄而間斷的努力决不能糾正過錯，也無法造成品格的改善。惟有藉賴恒切的努力，辛苦的鍛煉，與堅决的鬥爭，我們方能得勝。我們今日不知道明日的鬥爭將是何等的艱巨。只要撒但仍然稱霸，我們就必須攻克己身，制勝那纏累的罪；只要我們一息尚存，就决無停息之處，决無一處是我們可以抵達而敢於侈言：我已經完全達到了。原來成聖乃是終身順從的結果。』（使徒行述第55章467頁）。
又說：『我們愈益就近耶穌，就愈益辨識他聖德的純潔，愈益看出罪的非常邪僻，我們也就愈益不想高抬自己了。心靈就必不斷地渴慕上帝，也必作經常、懇切，而痛心的認罪，幷在他面前自卑己心。我們在基督徒的經驗上每前進一步，我們的悔改就必加深一步。我們應當知道惟有在基督裏面，我們才得以滿足，也當以使徒如下的自白作爲我們的自白：「我也知道，在我裏頭，就是肉體之中，沒有良善。」「我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」（羅7:18;加6:14）。
但願職司記錄的天使寫下上帝子民作聖潔之掙扎及鬥爭的歷史；且讓天使記錄他們的祈禱和眼泪；但千萬不要從人的口中發出「我是無罪的；我是聖潔的」這種聲明而玷辱了上帝。因爲成聖之人的口决不至發出這種僭越自恃的話。』（使徒行述第55章467-468頁）。
『真正成聖的意義就是完全的愛，完全的順從，完全的符合上帝的旨意。我們必須藉著順從真理而成聖歸與上帝。我們的良心必須洗淨，除去死行，事奉那永生的上帝（見來9:14）。我們固然仍未完全；但我們却有特權從自我及罪惡的纏累中打開一條出路，進到完全的地步。偉大的可能性，高尚而聖潔的成就，乃是人人力所能及的。』（使徒行述第55章470-471頁）。
五，他對查案審判和得永生問題是怎麽理解的？
空唱『在基督裏』，只要『信』和『愛』的高調
不講信而悔改，靠主離罪成聖，愛上帝愛人，遵行上帝律法的實質！
最後來看看他對查案審判和得永生問題是怎麽理解的？正如他在本書第三章中最後所强調指出的：
『從新約聖經的觀點看，真正的問題在於一個人是否與耶穌基督有信的關係。這才是問題，唯一的問題。「罪」就是打破與上帝之間的關係，而「信」則是進入幷保持與上帝之間的關係。有了信就是在耶穌裏安全了。
一個人要麽「在亞當裏」要麽「在基督裏」（林前15:22.羅5:12-21），對此保羅尤其清楚。那些「在基督裏」的人就是被稱義，被稱聖，幷且正在逐漸成聖和完全的人（引者按：他所說的「成聖」「完全」不是無罪的意思）。「在基督裏」是一個關鍵的概念，保羅的書信中這個短語出現了164次，其中11次是在以弗所書開始處一段偉大的文句中。』
『「在基督裏」的觀點把我們帶到審判的論題上。一旦人接受聖經的教訓──上帝的子民已經得救且有「永生（永遠的生命）」（約3:36；5:24），就會有一個重要的問題自然地産生出來。如果我們已經在基督裏被拯救，如果我們在他裏面是安全的，爲什麽上帝需要一個最後的審判？……
作爲我們的審判者，上帝是在我們這邊的，明白這一點很重要。祂不是與我們對立的，甚至不是中立的，祂差遣祂的兒子，是因爲祂愛我們且希望盡可能多地拯救人。祂會拯救所有在祂的國度中感到快樂的人。這樣，對基督徒而言，審判就不是一件可怕的事情了。
上帝在審判中的目的是要通過確認信徒「在基督裏」，成爲他們的辯護者。保羅寫道：「那些在基督耶穌裏的，就不定罪了。」（羅8:1）「上帝若幫助我們，誰能敵擋我們呢？……有上帝稱他們爲義了。誰能定他們的罪呢？」基督「現今在上帝的右邊，也替我們祈求」。沒有什麽可以使那些「在基督裏」的人與上帝的愛分開（羅8:31-39）。基督徒可以平安快樂地看待最後審判的一幕。基督徒已經有了保證，因爲他們在耶穌裏是安全的。「信子的人有永生。不信子的人不得見永生。」（約3:36）。
審判乃是上帝對我們說是，因爲我們已經對基督說是。審判是上帝說：「是，這個人已經接受我的兒子在他或她的心裏，偉大的愛的原則也已經內化在他或她裏面了。」那些在他們的心裏有上帝之愛的人將會得救。這樣，從某個意思上講，審判是聖徒們的一個辯護。
好消息是：審判者上帝乃是爲了我們。好消息是：所有在基督裏的人已經是得救的了，幷且要在萬物的結局之時得到辯護和更充分的拯救。好消息是：所有愛耶穌基督，幷與他保持信的關係之人有救恩的保證。好消息是：基督徒在耶穌裏是安全的。』（第三章50-53頁）
口口聲聲『在基督裏』，却是虛假的！
的確，聖經上的教訓是千真萬確的：『如今，那些在基督耶穌裏的，就不定罪了。』（羅8:1）。『在基督裏』的人必能通過查案審判，『在基督裏的』人必能進天國享永生！但問題是：我們是不是真正『在基督裏』，幷不斷『在基督裏』！
所謂在基督裏的意思，首先是指一個罪人被上帝的大愛和基督的救恩所感動，在上帝面前徹底痛悔認罪，不但懇求主的寶血洗淨他的一切罪，而也懇求聖靈的大能潔淨更新重生他的心靈，使他能恨惡離棄一切的罪，他的罪就必立即得蒙赦免，他的心靈也必立即被聖靈重生，成爲上帝所愛的兒女，成爲新造的人。他也就真正開始在基督裏了。正如經上所說：『若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。』（林5:17）。
所謂『在基督裏』的意思，也就是指依靠聖靈的大能治死自己的肉體，『使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。』。正如保羅所說：『如今，那些在基督耶穌裏的就不定罪了。因爲賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了。律法既因肉體軟弱，有所不能行的，上帝就差遣自己的兒子，成爲罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。因爲隨從肉體的人體貼肉體的事，隨從聖靈的人體貼聖靈的事。體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。原來體貼肉體的，就是與上帝爲仇；因爲不服上帝的律法，也是不能服，而且屬肉體的人不能得神的喜歡。如果上帝的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。……你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。』（羅8:1-9,12）。
所謂『在基督裏』的意思，也就是要不斷信靠主和不斷順從主。我們若不信靠主，就不可能在基督裏；若不順從主，也不可能在基督裏。人若不肯信靠主的救恩，遵行上帝的道德律法，而完全離罪成聖，又怎可能在基督裏呢？其實主的救恩就是爲了赦免我們違背律法的罪，幷恩助我們遵守律法，而離罪成聖，愛上帝愛人。天上使者在異夢中也指示約瑟說：『她（馬利亞）將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。』（太1:21）。可見，主耶穌的救恩是要將我們『從罪惡裏救出來』，而不是讓我們在罪中得救。因主耶穌的救恩不但能救我們脫離罪惡的刑罰，也即赦免我們的罪，而也能救我們脫離罪惡的捆綁，轄制，和權勢，而完全離罪成聖。因此，一個真正的不斷的在基督裏的人，必是一個真正的不斷的信靠主的救恩，遵行上帝律法，而離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人的人。從具體來說：
（一）任何一個罪人，不論多麽墮落，敗壞，和有罪，當他被上帝無限大愛，基督無限犧牲，所爲我們帶來無限浩大的救恩所感動，而立即信靠主的救恩，徹底痛悔認罪，不但懇求主赦免他的一切違犯上帝律法的罪惡，而也懇求主恩助他遵守上帝律法而離罪成聖（約一3:4），他的罪就必要立即得蒙主的血洗淨赦免，他的心靈也必要立即得蒙主的靈潔淨、更新和重生，而獲得屬靈的新生命，成爲上帝所愛的兒女！（約一1:9.箴28:13.約3:16-18.
1:12）。因此罪人是可以立即信靠主的救恩，悔改認罪，歸順基督，而開始進入基督裏的（林後5:17）。例如我們看到十字架上的强盜，臨死前被主的無限大愛感動，立即信而悔改，求告主名；他的罪也立即被主的寶血洗淨，他的心靈也立即被聖靈的大能重生，成爲上帝所愛的兒子。幷蒙主親口應許將來必能進入永生的天國。又如稅吏長撒該想要看看耶穌，結果被主對他的無限大愛所感動，而立即當衆徹底悔改。他對主說：『主啊，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。』可見在聖靈的感動下，他的悔改是多麽徹底！連主耶穌也深受感動，幷歡樂地當衆宣告說：『今天救恩到了這家，因爲他也是亞伯拉罕的子孫。人子來，爲要尋找，拯救失喪的人。』（路19:8-10）。主耶穌也藉此教訓猶太人：你們不可再用老的眼光看撒該是罪人。他的罪惡都已得蒙赦免，他的心靈也已被聖靈潔淨，更新，和重生。他在上帝面前已不再是罪人，而是上帝所愛的兒子，因爲他也是亞伯拉罕的子孫。假如撒該在這時立即去世，他將來也必能進天國享永生，像十字架上臨死前信而悔改的强盜一樣。如果他還要長久活在世上，他還要天天不斷在基督裏追求完全離罪成聖，更深愛上帝愛人。
（二）我們若要不斷在基督裏，就要不斷信靠主的救恩，遵守上帝律法的愛上帝愛人的二大總綱，和十條誡命的具體內容與屬靈精意（太5:21-30），不斷求靠主的寶血洗淨自己心靈意念和言語行爲上一切違背上帝律法的罪愆過犯（也即不斷因信稱義），幷不斷求靠聖靈的大能，遵行上帝律法，而離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，幷不斷在主裏更好盡到服務行善、傳道救靈的責任，凡事感思，靠主常樂，得勝一必考驗，直到歡然迎見主來（也即不斷因信成義）。當我們剛信主後，由於還沒有學會完全靠主得勝，在追求離罪成聖的道路上難免時常會有軟弱過失，甚至重複悔改同一過錯，但我們不要灰心，只要我們不斷在主面前謙卑悔改，懇求赦免和救助，主必幫助我們學會完全靠主得勝。就如偉大的使徒保羅剛悔改信主後，也曾有過這樣一段軟弱痛苦爭鬥的經驗。他說：『我以前沒有律法（意即不明白律法的屬靈精意和總綱時，懷愛倫也是這樣解釋的）是活著的；但是誡命來到（意即明白了誡命的屬靈精意後），罪又活了，我就死了（保羅沒有悔改前是自以爲義的法利賽人，曾自以爲「就律法上的義說，我是無可指摘的」見腓3:6，因他自以爲從小就嚴格守全了律法的條文和字句。但現在明白了律法的屬靈精意後，他深感自己肉體的軟弱，無力遵守盡心盡意盡力愛上帝和愛人如己的律法總綱和十條誡命的屬靈精意）。我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。因爲我所做的，我自己不明白；我所願意的，我幷不做；我所恨惡的，我倒去做。……我也知道在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善。因爲，立志爲善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做（不是指違背律法條文和字句的罪惡，而是指違背律法屬靈精意和二大總綱的罪）。……因爲按著我裏面的意思（原文作裏面的人，是指重生後的屬靈新生命，保羅書信中共有三次將屬靈的生命稱爲裏面的人，參弗3:16心裏的力量原文也是裏面的人，林後4:16外體原文是外面的人，內心原文是裏面的人），我是喜歡上帝的律（原文是律法）；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？』但不久使徒保羅學會了靠主得勝，他接著說：『感謝上帝，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。』（羅7:14-15, 18-19, 22-24, 25）。靠著主耶穌就能『使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。』（羅8:4）。他後來甚至作出這樣靠主得勝的見證：『我靠著那加給我力量的，凡事都能作。』（腓4:13）。又說：『我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著，幷且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活；他是愛我，爲我舍己。』（加2:20）。在另一封書信中又說：『只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大，因我活著就是基督，我死了就有益處。』（腓1:20-21）。但另一方面，由於成聖是終身不斷在基督裏治死自我和順從上帝的結果，而且每個人在基督裏今生所能達到的成聖成義和愛上帝愛人的程度，也是有所不同的。因此基督徒是要活到老，悔改到老的。悔改的深度是沒有止境的，成義成聖和追求完全像天父，效法主耶穌的完美榜樣，也是沒有止境的。也正如使徒保羅所留給我們的榜樣，說：『我爲他已經丟棄萬事，看作糞土，爲要得藉基督，幷且得以在祂裏面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信上帝而來的義（按：包括因信稱義和因信成義），使我認識基督，曉得祂復活的大能，幷且曉得和祂一同受苦，效法祂的死，或者我也得以從死裏復活（按：意即我若靠主至死忠心，也必能從死裏復活。正如基督在啓2:10-11所說：「你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。……得勝的，必不受第二次死的害。」）。這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所要我得的（小字）。弟兄們，我不是以爲自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得上帝在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。所以我們中間凡是完全人，總要存這樣的心。』（腓3:8-15）。
聖經和預言之靈關於查案審判的教訓
他所說的『好消息』是虛假的
喬治．賴特不斷地强調查案審判對我們信徒是『好消息』！是要爲我們辯護，不是要定我們的罪，每一信徒都能得救。不錯，對我們一切真正信而悔改的不斷『在基督裏』的上帝兒女來說，確實是好消息！但却不是對所有自以爲已經蒙恩得救的信徒和傳道人是好消息！
其實，這次審判的對象主要是歷代以來直到末時的上帝家裏的人，也就是每一個上帝的兒女，基督的信徒。幷且要從古代已死的信徒審查起，一直審查到最後每一個活著的信徒（彼前4:17-18.來10:26-31）。至於對滅亡的罪人、撒但和惡天使的定罪審判，將要放到千禧年中進行，那時得救的聖徒也要參加對他們的定罪審判（林前6:23.太12:41-42. 5:22.啓20:4-6）。
這次查案審判的任務，主要是决定自稱是上帝兒女中誰能最終得救，誰不能得救，也就是要决定最終得救的人選和他們各人的獎賞。查案審判結束時，主耶穌要站起來宣告說：『不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；爲義的，叫他仍舊爲義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啓22:11-12）。因爲教會中許多自以爲信主愛主的傳道人和信徒，幷不是都能得救的，正如主耶穌所說：『凡稱呼我主阿主阿的人，不能都進天國，唯獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說，主阿主阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麽。我就明明的告訴他們說，我從來不認識你們，你們這些作惡的人離開我去罷。』（7:21-23）。
主耶穌也曾指出：『人若不重生，就不能見上帝的國。』（約3:3）。即使已經重生的上帝兒女也有可能因不結果子，或不住在主裏面而生命枯萎，以致滅亡。正如主所說：『凡屬我不結果子的枝子，祂就剪去。……我是葡萄樹，你們是枝子，常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子，因爲離了我，你們就不能作甚麽。人若不常在我裏面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裏燒了。』（約15:2-6）。
使徒保羅也指出，已經因信得蒙主恩拯救的信徒，仍有可能『被罪迷惑，心裏剛硬』『離棄真道』而滅亡（來3:12-14.來6:4-8.來10:26-28）。聖經也早已指出，義人離義去行惡，仍必滅亡（彼後2:20-22. 3:14-18. 加5:16-22. 6:7-8. 結18:24）。
但以理七章中講到了查案審判的情况，但以理八章十四節又進一步從潔淨聖所的真道講到查案審判，幷明確指出了查案審開始的時間1844年。這實際上也就是第一位天使的信息：『應當敬畏上帝，將榮耀歸給他！因他施行審判的時候已經到了。應當敬拜那創造天地海和衆水泉源的。』（啓14:7）。
懷愛倫在《善惡之爭》第二十三章『潔淨聖所』，第二十四章『作中保的耶穌基督』，和第二十八章『查案審判』中，已詳細講述了有關潔淨聖所，也即查案審判的一切情况。
預言之靈教導我們說：『當案卷在審判台前展開時，一切信奉耶穌之人的生活都要在上帝面前被檢查。我們的中保要陳述每一個人的案情，從第一個生在世上的人開始，順序而下，世世代代，直到現今還活著的人爲止。每一個名字都要被提出，每一件案情都要經過詳盡的審查，有些名字要蒙悅納，有些名字要被棄絕。什麽人若是在案卷上還留有未經悔改未蒙赦免的罪，他們的名字就要從生命册上塗去，同時他們所留在上帝記念册中的善行也要被塗抹。上帝曾曉諭摩西說「誰得罪我，我就從我的册上塗抹誰的名。」（出32:33）先知以西結也說：「義人若轉離義行而作罪孽，……他所行的一切義，都不被記念。」（結18: 24）
凡過去已經真心悔改，幷憑著信心領受基督的血作爲自己贖罪犧牲的人，在天上的案卷中已有赦免二字寫在他們的名字下面；當他們在基督的義上有分，他們的品格也顯明是與上帝的律法相符時，他們的罪惡就要被塗抹，他們也要被認爲是配得永生的人。上帝曾藉著先知以賽亞說：「惟有我爲自己的緣故塗抹你的過犯，我也不記念你的罪惡。」（賽43:25）主耶穌也曾說：「凡得勝的，必這樣穿白衣，我也必不從生命册上塗抹他的名，且要在我父面前，和我父衆使者面前，認他的名。」「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前，也必認他。凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前，也必不認他。」（啓3:5;太10:32－33）』
『人所沒有悔改，沒有丟棄的一切罪，决不能蒙赦免，也不能從記錄册上塗掉，乃是要留到上帝大而可畏之日來證明罪人的不是。』
『在審判之時，也要詳細察看人們是否善用自己的才能。上天所交托給我們的資本，我們是怎樣運用的呢？在主降臨時，他是否能連本帶利收回自己的銀子呢？我們曾否增進了那委托給我們的體力，心力和腦力來榮耀上帝，造福世人呢？我們的光陰，文筆，口舌，金錢和感化力是怎樣使用的呢？在貧窮困苦的人和孤兒寡婦身上，我們已爲基督作了什麽呢？上帝已經委托我們保管他的聖言，我們是否曾經利用這賜給我們的亮光和真理來使人有得救的智慧呢？單是口頭承認信仰基督是毫無價值的；惟有用行爲來表現的愛心才算爲真實。在上天看來，惟有愛心才能使任何行動顯爲可貴。凡是出於愛心的行爲，無論其在人的估計中是何等微小，都必蒙上帝的悅納與報賞。
人心中所隱藏的私念，在天上的案卷中都要顯露出來。人對於同胞所未盡的義務，以及對於救主所忽略的責任，都要記在那裏。在這些案卷中，人們將要看出自己是怎樣時常將那應歸給基督的光陰，心思，和精力獻給了撒但。衆天使所送到天上的記錄，真是可慘。許多身爲萬物之靈，自稱爲基督門徒的人，竟然專心致志於世俗的財利，或沈溺迷戀於地上的享樂。金錢，光陰和精力，大都犧牲在誇耀和縱欲的事上，而很少用在祈禱，查經，自卑和認罪的事上。』
『凡欲領受那作爲中保的救主所賜之幫助的人，不可讓任何事物妨礙他們「敬畏上帝，得以成聖。」（林後7:1）不要把寶貴的光陰耗費在享樂，誇耀或得利的事上，却要以懇切祈禱的精神研究真理的道。上帝的子民應當清楚地明白聖所和查案審判的題目。人人需要知道他們大祭司的職分和工作，否則，他們便不能操練那在現今時代所最不可少的信心，也不能擔任上帝所要他們擔任的職分。每一個人都有一個或要得救或要滅亡的靈魂。每一個人在上帝的審判台前都有待决的案件。每一個人將來必須與偉大審判之主面面相對。既然如此，人人的思想應當如何時常想念那嚴肅的景象，就是在展開案卷進行審判之時，每一個人必須在末期象但以理一樣站在自己的位分上。』
『“遮俺自己罪過的，必不亨通;承認離棄罪過的，必蒙憐恤。”（箴28:13） 如果那些隱藏幷辯護自己過失的人，能見到撒但是怎樣因他們而歡喜雀躍，幷拿他們的行爲來譏諷基督和聖天使，他們就要急忙地承認幷丟棄自己的罪了。撒但利用人品格中的缺點來管制人的整個思想，同時他也知道只要人保留這些缺點，他就必能成功。因此他現今正在時刻設法，用他最狠毒的詭計來迷惑基督的門徒，這些毒計是他們自己所不能勝過的。但耶穌却用他受傷的雙手和帶著傷痕的身體爲他們代求；幷向一切願意跟從他的人宣布說：“我的恩典够你用的。”（林後12:9）“我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式;這樣，你們心裏就必得享安息。因爲我的軛是容易的，我的但子是輕省的。”（太11:29－30） 所以在任何人都不要以爲自己的缺點是無可救藥的，因爲上帝要賜給他信心和恩典，足可得勝。
我們現今正處在贖罪的大日中。在古時的預表崇祀中，當大祭司爲以色列民進行贖罪的工作時，全體會衆必須刻苦己心，認罪悔改，幷在上帝面前自卑，以免自己從民中被剪除。照樣，凡想要在生命册上保留自己名字的人，也應當趁現今這最後短短的救恩時期，在上帝面前刻苦己心，痛悔己罪，真實悔改。我們必須深刻而誠實地檢查自己的心。……』
『在查案審判結束之時，一切人或生或死的命運都要决定了。救恩時期將要在主駕雲降臨之前不久結束了。在啓示錄書中，基督展望到那個時辰說：「不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；爲義的，叫他仍舊爲義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。」（啓22:11-12）。』（以上引自《善惡之爭》第二十八章『查案審判』）
最後，我不得不提醒大家：喬治．賴特顯然是反對上述聖經和預言之靈教訓的；當然他不敢公開指責批評。在他所寫的《唯恐我們忘記》一書中『審判是好消息』的一大段中（
但願我們都要堅持維護和傳揚本會傳統的純正聖經信仰要道，和預言之靈的教訓！這樣又能救自己，又能救別人。但願們都要不斷在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告；不斷求靠主寶血的功勞而因信稱義；不斷求靠聖靈的大能，而離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人；不斷在主裏更好盡到服務行善，傳道救靈的責任；懇求晚雨聖靈的澆灌，完成救靈大工，得勝一切考驗，歡然迎見主面！（路光撰寫於2011,7,22.最新修訂更新補充於2015,11,20和2017,10,23）
以下共二文：
一，關於蔣葆臨《又見耶穌》中的新神學觀點
二，關於蔣葆臨《來自拔摩島的福音》中的新神學觀點──建議和呼籲！（我在
關於《又見耶穌》中的新神學觀點
有人將國內新翻譯的蔣葆臨（Jon Paulien）的書《重見基督》後又改爲《又見耶穌》寄給我看。此書一開始在序言中就以巧妙的手法，不符事實地批評懷愛倫在1892年出版的《喜樂的泉源》說：『雖然許多讀過她著作的人都對《喜樂的泉源》情有獨鐘，但對我來說，在對救恩問題的闡述上，要數《福山寶訓》（第2章）、《歷代願望》以及《服務真詮》（第3-6章）最爲透徹。』他只承認『懷愛倫成爲了我的啓
懷受倫所著的《喜樂的泉源》共分十三章：一，上帝愛世人。二，罪人必需基督。三，悔改。四，認罪。五，獻己。六，信心和蒙悅納。七，信徒的測試（是否己重生）。八，在基督裏成長。九，基督徒的工作和人生。十，認識上帝。十一，祈禱的特權。十二，怎樣對付疑惑。十三，在主裏喜樂。這本重要寶貴的書籍己使世界上千百萬信徒信而悔改，被主的寶血洗淨，被聖靈重生，成爲上帝所愛的兒女！但可嘆，却未能使他見到耶穌。
那麽他後來是怎樣《又見耶穌》的呢？我看了他這一本小書册，自始至終看不到一句信而悔改的話，看不到一句不斷求靠主的恩肋，離罪成聖的話。他在全書中强調只要信就立即稱義，就有了永遠得救的關係和保證，連認罪悔改的要求也不講，也不講靠主離罪成聖，因他不相信人在今生能靠主離罪成聖，而且認爲得永生進天國和行爲表現無關，和離罪成聖無關。但他有時似乎也會引用保羅的最高標竿來勉勵人，說：『保羅用簡短的一句話總結了在主裏的新生活：「因我活著就是基督，我死了就有益處。」（腓1：21）。』但實質上他已將活著就是基督的含義和標準降低了，他從來不勸勉信徒必須不斷謙卑悔改，不斷求靠主的寶血和恩助，在心靈意念和言語行爲中不斷效法主耶穌完全聖潔無罪，愛上帝愛人的完美榜樣，因他認爲信徒在今生不可能在基督裏過聖潔無罪的生活。他認爲信徒只要願意有愛上帝愛人的心，願意向人傳福音，分享上帝的愛，就很好了。而且他認爲更重要的是：信徒只要信靠主的救恩，都能稱義，得救，得永生進天國，和他們的行爲表現無關，和他們心靈意念、言語行爲離罪成聖無關。正如他說：『在耶穌基督裏（批注：在耶穌基督裏的意思，原是指不斷信靠基督和順從基督的意思。人若不信靠基督，就不可能在基督裏，人若不順從基督離罪成聖，愛上帝愛人，也不可能在基督裏。但他却自以爲只要自以爲信靠基督的救恩，就是在基督裏，就能永遠稱義得救，和自己的思想言行表現無關），我們從過去的桎梏中得到了解放。我們也不再因自己的表現而感到得救無保障。』又如他說：『因此，聖經教導說（幷且我們的經驗也告訴我們）人類最大的需要是最終被算爲義（批注：應當說人類最大的需要是主的救恩，主的救恩不但能赦免我們的罪，也即使我們被稱爲義，而且還能拯救我們脫離罪惡的捆綁，使我們離罪成聖，也即因信成義）。』『如果一個接受了耶穌的人，最後仍然遭受罪惡的後果的話，這個賬本就永不會保持收支平衡。因此，絕對不會發生這樣的事情（批注：主耶穌說：『凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說：主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？我就明明的告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』太7:21）。感謝上帝，我得救的保障不是建立在我的所作所爲上。』『我有一個令人難以置信的好消息告訴你，……儘管他（耶穌）知道我們，但是十字架向我們顯明了他愛我們，按照我們現在的樣子愛我們。我不用藉著成就或成功去賺取他的喜歡。（批注：『耶穌來到加利利，宣傳上帝的福音說：日期滿了，上帝的國近了，你們當悔改，信福音。』又屢次說：『你們若不悔改，都要如此滅亡。』可1:14-15.路13:3,5. 經上也說：主『不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。』彼後3:9. 主耶穌受難前也特別勸勉門徒說：『有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，幷且要向他顯現。……人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，幷且我們要到他那裏去，與他同住。』又說：『我愛你們，正如父愛我一樣；你們要常在我的愛裏。你們若遵守我的命令，就常在我的愛裏，正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裏。』約14:21,23.約15:9-10. 那在西乃山上向我們宣布十條誡命的同一位聖子上帝，也這樣勉勵我們說：『愛我守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。』出20:6）』『我們也不再因自己的表現而感到得救無保障。』『就象我們在前面幾章所看到的，我同樣還擁有了與上帝和好的新感覺，與他的新關係。人人都會有種失敗感。人人都知道他們沒有按照他們所有的亮光而生活。人人都知道他們不是他們所想成爲的那個人。因此，……我還需要知道我的歷史是合法的，是上帝所承認的。我需要知道我同上帝和好的關係是有保障的，我需要知道我能繼續蒙上帝悅納。（批注：主耶穌說：『蒙召的人多，選上的人少。』又說：『凡稱呼我主阿、主阿的人,不能都見天國。』又說：『我是真葡萄樹，我父是栽培的人。凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。……我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子；因爲離了我，你們就不能做什麽。人若不常在我裏面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裏燒了。』主耶穌又勸勉我們說：『所以你們要完全，像你們的父完全一樣。』又應許我們說：『饑渴慕義的人有福了，因爲他們必得飽足。』使徒保羅也祝禱和勉勵我們說：『願賜平安的上帝親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘！那召你們的本是信實的，他必成就這事。』帖前5:23-24）』（蔣葆臨的《重見基督》或《又見耶穌》）
我們深信確知：罪人是能在上帝的大愛和基督的救恩感動下，立即信而悔改，被主的血洗淨，被主的靈重生，獲得屬靈的生命，成爲上帝所愛的兒女的。假如他立即在主裏安睡，他也必能得永生進天國，就如十字架上强盜臨死前信而悔改，得蒙赦免和拯救一樣。如果他活著，他還要每天不斷『在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告（包括每天早晚定時禱告和隨時不斷禱告），保守自己常在上帝的愛中（遵行主的命令，真道，和旨意，就常在上帝的愛中，見約15:9-10.約14:21,23），仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。』（猶20-21節）。當他這樣隨時每天終身不斷求靠主的寶血洗淨赦免他心靈意念，言語行爲中的一切違背上帝律法的罪（也即不斷因信稱義），不斷求靠主的恩助使他心靈意念，言語行爲完全離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人（也即不斷因信成義）時，他的心靈必滿有主的平安和喜樂，他也一直擁有得永生進天國的保證。
我們能得永生進天國，固然是完全靠主寶血贖罪稱義的功勞，而不是靠我們遵守律法，離罪成聖；但是我們若要靠主寶血功勞得蒙赦罪稱義，必須不斷靠主恩助，謙卑悔改認罪，不斷求主赦免我們心靈意念，言語行爲中的一切違背律法的罪愆過犯（也就是要不斷因信稱義），不斷求主恩助我們遵行律法，離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，不斷在主裏盡到服行善，傳道救靈責任，凡事感恩，靠主常樂，得勝一切考驗（也就是要不斷因信成義）。主的救恩是大有能力的，不但能赦免我們一切的罪，而且能將我們『從罪惡裏救出來』，而不是讓我們在罪中得救。主的救恩能使我們不斷離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，成爲上帝所愛的兒女（太1:21.約1:12.約一3:1-3）；能使我們時時天天終身不斷求靠聖靈的大能，治死我們的肉體情欲和犯罪的傾向（也即所謂罪性），能使我們不斷結出九種聖靈的果子（加5:22-25），能使我們不斷追求完全像天父完全一樣（太5:48），能使我們不斷效法主耶穌，就漸漸『變成祂的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:18）。
主耶穌在受難前也親口勸勉我們說：『我是真葡萄樹，我父是栽培的人。凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。……我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裏面的（常在原文是住在，下同），我也常在他裏面，這人就多結果子，因爲離了我，你們就不能作甚麽。人若不常在我裏面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裏燒了。』（約15:1-2,5-6）。主又勉勵我們說：『我愛你們，正如父愛我一樣，你們要常在我的愛裏。你們若遵守我的命令，就常在我的愛裏，正如我遵守了我父的命令，常在祂的愛裏。』（約15:9-10）。又說：『有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，幷且要向他顯現。……人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，幷且我們要到他那裏去，與他同住。』（約14:21,23）。基督在道成肉身之前，在西乃山上向衆百姓宣布十條誡命時，也同樣以無限的大愛勉勵我們說：『愛我守我誡命的，我必向他們發慈，直到千代。』（出20:6）
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關於《來自拔摩島的福音》中的新神學觀點
我在
建議和呼籲！
（我在
本會同工同道，你們好！願主使我們在聖經的真道上能進一步同歸於一，使我們能在主裏不斷因信稱義，靠主成聖，彼此相愛，合而爲一，愛主愛人，領受聖靈晚雨，不斷盡到服務行善救靈的責任，歡然迎見主的聖面！
過去幾年來華安聯合會都不再采用總會從懷愛倫著述中所編選的許多種晨鐘課本，而却選用其他人所寫的晨鐘課本。其中有些內容是包含著嚴重錯誤信仰觀點的。就如今年2010年的晨鐘課，由蔣葆臨（Jon Paulien）所著作，由劉憶所翻譯的《來自拔摩島的福音》（The Gospel
From Patmos），其中就包含著嚴重的錯誤。例如我們只要讀一下
本會基本信仰一向統一，但近三十年來出現分歧
──應驗了百年前預言之靈的預言
本會一百幾十年來在基本信仰和教義神學觀點上是基本統一的，完全以聖經爲根據，以預言之靈著作中的正確解釋爲指導；但近三十年來出現一些不同看法，也應驗了懷愛倫一百多年前的預言。根據主給末後時代老底嘉教會書信中的啓示（啓3:14-22），和懷愛倫在大搖動四異象中所見的情景（證言精選第一輯），末後上帝餘民必將經過『責備、管教』和『吐出去』的大搖動經歷，才得以被煉淨，接受晚雨的澆灌。但大搖動的經歷是怎麽會形成的呢？正如懷愛倫在大搖動異象中已提到：『當蒙指示知道，原來這就是那「真實見證者」爲勸告老底嘉教會而作之直接見證所造成的大搖動。這道見證必在領受之人的心上生了效驗，使他提高標準，幷傳播正直的真理。但也有些人受不住這道直截的見證，便起來反對它。這樣，就在上帝的子民中起了一場大搖動。這位「真實見證者」的見證，還沒有被人注意到一半。這嚴肅的見證乃是教會命運之所寄，人們即或沒有完全忽視它，但也把它看得很輕。這道見證必須使人深切悔改，凡真心接受的人，必要遵從它，幷要被煉淨純潔。』（61-62頁）。由此可見，大搖動主要是由於主對老底嘉教會的責備的信息所造成的，也就是由於教會內部不同信仰觀點之間的矛盾和鬥爭所造成的。這種信仰上的矛盾和鬥爭在最近二三十年來已出現，幷不斷在擴大。本會傳統的純正信仰教義，正和新出現的種種謬道在論戰。
這一切情况的發生，也應驗了預言之靈的另一處預言。懷愛倫在教會證言中早已提到：『我蒙指示，看出許多自稱擁有現代真理之知識的人，不知道自己所信的是什麽。他們不明白自己信仰的憑證，對於現代的工作也沒有正確的認識。當磨煉的時期來到，有許多現今向別人傳道的，在檢討自己所持的立場上，會發覺有不少事物是他們提不出充分之理由來證明的。非經過這樣的試驗，他們就不曉得自己愚昧之深。教會中許多人以爲自己是明白所信仰的；但非到爭論發生之日，他們竟不知道自己的軟弱。當他們與同信仰的人分開，而被迫單獨解釋其信仰之時，就會驚奇地看出自己對於以前所領受當爲真理的觀念是多麽的錯亂。在我們之中確曾有人離開了永生的上帝而轉向世人，將人的智慧代替神聖的智慧。蕌
上帝要喚醒祂的子民；如果別的方法都失敗了，異端就要滲入他們之間，將他們篩出，使糠秕從麥子中分別出來。主呼召一切相信祂道的人從睡夢中警醒過來。寶貴的光已照出，足供現代之用。這光就是聖經真理，要指明我們當前的危險，引我們殷勤研究聖經，幷嚴格檢討自己所持的立場。上帝願人禁食祈禱，徹底而恒切地查究真理各方面的關係與論點。信徒不當以假定的或不健全的觀念所組成之真理爲滿足。他們的信仰必須堅立在聖經上，以致當試驗時期來到，他們被帶到公會之前解答自己信仰之時，他們就能用溫柔敬畏之心述說出心中盼望的緣由。』
『無論人有多麽高超的才智，也不可須臾以爲自己無需再繼續徹底研究聖經，以求更大的光。……何時上帝的子民對於現有的亮光安心自滿，我們便可確知上帝必不會恩眷他們。祂的旨意乃是要他們時刻不斷地前進，領受主已經加給幷且要繼續加給他們的光。……我們所生存的時代是撒但在前後左右不停工作的時代；可是我們這班人却睡著了。上帝願望有呼聲發出，去喚醒祂的子民急起直追。』（證言精選二，聖經的奧秘證明它是聖靈所啓示的天書，230-231頁）
總會聖經研究所的一位神學家的見證（增補）
正如在公元2004年，從總會聖經研究所來了四位神學家，爲港澳地區的所有傳道人舉行一次聖經研究會。其中的一位年長的神學家基哈特．朴範德（Gerhard Pfandl）對聖經和神學却有很深研究，他一開始就作了一個專題神學報告：『復臨信徒當前的神學思潮（Current trends in Adventist Theology）』。他說本會的神學思想，在過去一百幾十年來基本上是一致的統一的，但最近二三十年來出現了分歧，特別是自從1980年美國太平洋大學神學教授戴斯莫．福特，因反對1844年開始潔淨聖所，查案審判的真道，而被總會解職以來，受他影響的學生和傳道人至今仍在教會、機構、神學院中，以致現在出現的神學思想已分成四派：一派是自由放任神學；一派自以爲是福音派（只講偏面虛假的福音，不講查案審判和三天使信息，或改變查案審判和三天使信息的正確講法）；一派是觀點變得偏激的自稱傳統的極端派；一派是正統保守的主流派（堅持本會的二十八條基本信仰和堅信預言之靈著作）。
近些年來國外新神學的偏面、虛假的福音觀點，和各種有關的錯誤觀點，以及各種偏激狂熱的錯誤觀點，也逐漸傳入和影響到國內，在國內本會中造成混亂和搖動。
新當選的總會會長的勸告
關於目前教會中出現的嚴重情况，也正如我們全球總會新會長泰德．威爾遜（Ted N. C. Wilson）牧師，在2010年七月初當選後第一個安息日重要的講道中所指出的：『往前行，不要向後退！即使諸天傾覆也要堅持維護真理。不要屈服於狂熱或自由神學對上帝話語的曲解，而轉離基督復臨安息日會的聖經真理的基柱和信仰的地標。不要被『新』神學的每一點奇思怪想所搖動，或被那種申稱細心地解釋一些不尋常或含糊的觀念的錯綜複雜的時間圖表所搖擺，這種複雜的時間圖表對我們的整體神學和使命却不大相干。基督復臨安息日會歷史悠久的聖經信仰不會被移動。聖經的根基會穩固地堅立直到末時。讓我們聆聽信息選粹（懷愛倫著）第一册207-208頁上對我們所說的話：「這是甚麽樣的勢力竟然誘使一些人在現今這個歷史階段，以欺詐而有勢力的手法工作，要拆毀我們信仰的根基──就是我們起初工作時藉著禱告研究上帝的道和藉著上帝啓示所建立起來的？……我們是遵守上帝誡命的子民。……五花八門的異端思想都向我們撲來，要蒙蔽我們的思想使我們看不明白聖經真道的教訓──特別是關於基督在天上聖所中的工作，和啓示錄十四章三位天使關於末後的屬天的信息。各種各樣的理論說教，慫恿著基督復臨安息日會的信徒們，要取代已有的真理，這真理的一點一滴都是我們通過充滿禱告的研經得來的，幷且被主的神奇運行能力所證實。那已使我們成爲何等之人的真理路標，應該被維護，幷且它們會被維護，正如上帝藉著祂的道和祂的靈的證言所己經預示的。上帝呼召我們緊握信心，堅固地持守這些基本的信仰原則，它們是堅立在那毫無疑問的權威之上的。」』
一個建議和呼籲！
因此，我們希望新改選的華安聯合會以後仍要采用總會從懷愛倫著述中所編選的許多本晨鐘課，例如崇高的恩召，信仰的基礎，今日的生活，主必快來，你必得能力，黎明的靈修，一同在天上，奇妙的神恩，得勝的基督，開朗的宗教，奮鬥與勇敢，今日偕主行，彰顯主基督，使我認識他，高舉主耶穌，上帝的兒女等等。這些晨鐘課才能喂養靈命，建造品格，堅定信仰。這些晨鐘課也都需要經常認真學習，尤其當近年來『新神學』，和『自由神學』錯誤觀點，妄圖衝擊本會傳統純正信仰之時。這也是本會許多忠心愛主的同工和弟兄姐妹心中的呼聲！（路光寫於2010,12,5）
信仰的大搖動已經來臨，晚雨復興即將來到
主在書信中指出末後老底嘉時代教會將經過三個靈性階段：首先是漫長的不冷不熱而又自以爲富足，實際是『困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身』的階段；接著是『責備』『管教』『煉淨』和『吐出去』的大搖動的轉折階段，正如懷愛倫在大搖動的異象中所見的情景，是指教會內部的信仰大搖動；最後是短暫的晚雨復興的階段。因此，晚雨復興正是要隨著『大搖動』之後出現。（啓3:14-22.證言精選第一輯『大搖動』一章）。這裏的所謂『吐出去』，晚雨復興前階段主要不是指離開教會，而是在靈性上被主吐出去，不能接受晚雨聖靈的澆灌。正如懷愛倫在《證言精選》第三册第一篇末了第二段中明確指出：『對於現在一班漠不關心之人，基督的警告乃是：「你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。」（啓3：16）。這裏所形容的從衪口中吐出去，意思就是衪不能將你的禱告或你口頭上的愛，獻與上帝。你對於衪聖道的講解或你屬靈方面的工作，無論如何不能蒙衪認可；也不能在上帝面前提述你的宗教活動，而爲你求恩。』又如在另一篇證言中所指出：『我們除非天天在積極的基督徒德性的榜樣上前進，我們就不會認出聖靈在晚雨中的顯現。也許聖靈可以下降在我們周圍的人身上（或譯心中），但我們却認不出祂，也接受不到。』（給牧師的證言 507頁）。現在普世各國上帝子民目前正在經歷信仰上的大搖動的階段，可見晚雨復興即將來臨了。
預言之靈也明確啓示：老底嘉教會必要經過信仰上大搖動的經歷，然後才能進入聖靈晚雨所帶來的空前的聖工大復興。但『大搖動』的經歷究竟是怎樣形成的呢？正如懷愛倫在大搖動的異象中已提到：『當蒙指示知道，原來這就是那「真實見證者」爲勸告老底嘉教會而作之直接見證所造成的大搖動。這道見證必在領受之人的心上生了效驗，使他提高標準，幷傳播正直的真理。但也有些人受不住這道直截的見證，便起來反對它。這樣，就在上帝的子民中起了一場大搖動。這位「真實見證者」的見證，還沒有被人注意到一半。這嚴肅的見證乃是教會命運之所寄，人們即或沒有完全忽視它，但也把它看得很輕。這道見證必須使人深切悔改，凡真心接受的人，必要遵從它，幷要被煉淨純潔。』
由此可見，大搖動主要是由於主對老底嘉教會的責備的信息所造成的，也就是由於教會內部不同信仰觀點之間的矛盾和鬥爭所造成的。這種信仰上的矛盾和鬥爭在最近二三十年來已出現，幷不斷在擴大。本會傳統的純正信仰教義，正和新出現的種種謬道在論戰。
這一切情况的發生，也應驗了懷愛倫另一篇預言：『我蒙指示，看出許多自稱擁有現代真理之知識的人，不知道自己所信的是什麽。他們不明白自己信仰的憑證，對於現代的工作也沒有正確的認識。當磨煉的時期來到，有許多現今向別人傳道的，在檢討自己所持的立場上，會發覺有不少事物是他們提不出充分之理由來證明的。非經過這樣的試驗，他們就不曉得自己愚昧之深。教會中許多人以爲自己是明白所信仰的；但非到爭論發生之日，他們竟不知道自己的軟弱。當他們與同信仰的人分開，而被迫單獨解釋其信仰之時，就會驚奇地看出自己對於以前所領受當爲真理的觀念是多麽的錯亂。……蕌
上帝要喚醒祂的子民；如果別的方法都失敗了，異端就要滲入他們之間，將他們篩出，使糠秕從麥子中分別出來。主呼召一切相信祂道的人從睡夢中警醒過來。寶貴的光已照出，足供現代之用。這光就是聖經真理，要指明我們當前的危險，引我們殷勤研究聖經，幷嚴格檢討自己所持的立場。上帝願人禁食祈禱，徹底而恒切地查究真理各方面的關係與論點。信徒不當以假定的或不健全的觀念所組成之真理爲滿足。他們的信仰必須堅立在聖經上，以致當試驗時期來到，他們被帶到公會之前解答自己信仰之時，他們就能用溫柔敬畏之心述說出心中盼望的緣由。』（證言精選二，聖經的奧秘證明它是聖靈所啓示的天書，230-231頁）
正如上述預言之靈所告誡我們的，嚴重的謬道已在本會中出現了！
不可忽視新神學所傳嚴重謬道的危害
1980年戴斯莫．福特首先傳出了新神學的謬道
1980年美國太平洋大學神學教授戴斯莫．福特因反對潔淨聖所，查案審判的真道，否定第一位天使的警告，而被總會解除教職。他毫無根據地攻擊聖經中查案審判的真道，會使信徒失去得救的保證和喜樂，因他偏面認爲信徒得永生進天國完全因信靠恩（這固然是對的），和信徒行爲表現無關，和靠主追求離罪成聖，遵守律法無關（這却是大錯特錯的）。他認爲每一個信徒都能靠恩得永生，進天國，不需要進行查案審判。他也是毫無真實根據，似是而非，吹毛求疵地批評懷愛倫著作也有錯誤的人。他被解職後，仍不斷散布他的謬道，受他迷惑的學生和人員，至今仍在教會中工作著，幷不斷擔任著教會的要職（如神學教授，牧師，研究、出版機構和部門的領導）。他們仍或明或暗地想竄改潔淨聖所，查案審判的真道。例如有一個位居要職的神學家曾謬稱：查案審判不是像本會先輩們和善惡之爭一書中解釋的那樣，要審查每個信徒的案件，决定能否得救，而只是在上帝面前完成一種法律的手續，爲我們全體信徒作一次總的辯護，宣告我們無罪。他們中也有些人說：查案審判只是要審查我們是否信靠主的救恩，而不是要審查我們的行爲，因他們認爲我們只要信靠主的救恩就可得永生，和信主後行爲好壞無關，和在主裏追求成聖，遵守律法無關。這種謬道出現在本會中真是不可思議的，難道信心和行爲是可以分離的嗎？經上再三告誡：沒有行爲的信心是死的，是不能使人得救的（雅2:14-26）。主耶穌在查案審判結束時也親口宣告：『不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；爲義的，叫他仍舊爲義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啓22:11-12）。其實，主的救恩就是爲了赦免我們違背上帝律法的罪，幷恩助我們遵守律法而離罪成聖，愛上帝愛人。因此，一個信徒若不肯真正信而悔改，靠主寶血得蒙赦罪，靠主恩助遵守律法，離罪成聖，愛主愛人，也就等於有罪不肯悔改，那麽主也不會赦免他的罪，稱他爲義，他也根本不可能靠恩得救了。但這些新神學觀點者却自以爲是靠恩得救的，幷污蔑那些不接受他們錯謬觀點的人是靠行爲得救的，是律法主義者。他們宣講一信就稱義，一信就得救，連悔改認罪的要求也不講；或是有意將悔改的含義也改變了，說甚麽承認自己是當死的罪人，就是悔改了。其實，沒有真正悔改認罪的信心，是死的信心，是不能使人稱義得救的（約一1:9.箴28:13.徒3:19.雅2:14-26）。而且他們中有許多人只講因信稱義，不講因信成義，不講靠主成聖；或者有意將成聖的標準降低，說甚麽成聖不是無罪的意思，因他們根本不相信我們今生能在基督裏過聖潔無罪的生活。他們認爲基督所取的人性是屬於亞當犯罪墮落前的人性，是不可能有肉體的情欲和犯罪的傾向的，因此基督一生才能完全聖潔無罪。又認爲我們的人性是有肉體的情欲和犯罪的傾向的，因此我們今生不能像耶穌一樣過聖潔無罪的生活，只有將來到天國裏得到一個新的身體後，才能過聖潔無罪的生活。他們也或明或暗地不斷散布反對懷愛倫著作的言論，更多的時候是打著懷愛倫著作的旗號，偏面甚至歪曲引用她的著述，支持他們的錯誤觀點，達到反對她著作的目的。懷愛倫在著述中始終不斷指出：基督是取了和我們完全相同的血肉之體和人性，但祂却藉著懇切禱告，不斷靠賴聖靈的大能，徹底地治死了人性中的罪性，度過了完全聖潔無罪，充滿了愛上帝愛人的人生。我們若在主裏靠主恩助，也能過聖潔無罪，愛上帝愛人的生活。以上這一派人的觀點，我們稱之爲新神學的錯謬觀點。
名爲天使者在預言之靈講座上所傳講的嚴重謬道！
在公元2000年，華安和港澳區會從總會懷愛倫著作托管委員會請來了一位委員，名爲天使（Angel）者，爲區會的所有傳道人，舉辦了幾天預言之靈研習會。我雖不屬區會，也在最後一天去聽他的講論。這個委員自命爲神學博士，照理他的職責應當是維護和堅固人們對預言之靈著作的信心，但他作的却是相反的工作。他最後一天自問自答：預言之靈著作有錯誤嗎？當然有錯誤，聖經也有錯誤。錯在甚麽地方呢，他却舉不出例子來，竟像上述戴斯莫．福特一樣胡說：懐愛倫在1911年再版善惡之爭一書時，接受了文書的意見，改正了1888年版本中的錯誤。事實上只是采用了一個更好的說法，只加了一個字，以防止別人的誤解，而根本不是改正錯誤。其實就是不加這個字，看完整段整章也不會發生誤解（可詳見本書第四十題『應正確認識預言之靈著作』一文中的詳述）。
後來有年輕傳道人在會上提問：那麽以後我們是否還要相信包括善惡之爭在內的五本叢書，仍是屬於預言之靈著作呢？他竟回答說：這是你們自己决定的事。其實，善惡之爭的前身，就是以『預言之靈』（卷四）的書名在1884年出版的。『善惡之爭』是在1885年夏季和1888年出版的，幷於1911年再版。
接下去最後一堂課徹底暴露了他的真思想。他首先申明：我以下的內容，是你們要我講的。他一開始就自稱對希伯來原文很有研究，還曾參加過翻譯聖經的工作，接著就强詞奪理地說：猶太人一年一度的贖罪大日，按原文可譯爲保護大日。贖罪大日的觀念是猶太人的異端。他立即反問大家：我們的罪是甚麽時候得到赦免的？豈不是在我們信主悔改時就得到赦免了嗎？既然已經赦免了，還需要甚麽贖罪呢。因此贖罪大日應譯爲保護大日，意即保護我們脫離撒但的控告。他又進一步發揮說：基督1844年開始進行的查案審判，幷不是像本會先驅們的解釋那樣，要審查我們每一個信徒的案件，來爲我們贖罪，幷决定我們能不能得救，因爲我們的罪早就被赦免了，我們早就有得救的保證了。所謂基督參加審判工作，實際上只是要在審判中履行一種法律手續，要爲我們全體上帝子民作一次總的辯護工作。撒但要在上帝面前控告我們有罪，基督却要在上帝面前爲我們辯護，宣告我們無罪。
接下來在提問的時間，我回應他二點：第一點，我回應說：你說我們的罪在信主悔改時就己赦免了，是不錯的。但我們不是一次赦免，就永遠赦免。假如一個信徒開始幾年熱心愛主，不斷靠主追求離罪成聖，後來却漸漸貪愛世界，被罪引誘，離開了主，幷至死沒有悔改歸主，他以前已蒙赦免的罪仍要向他追討。他有意避而不談地只回答了一句：你的說法很有意思。接著第二點，我向他指出：你對查案審判所作的這樣解釋，和懷愛倫在善惡之中的解釋是完全相違背的。他竟回答說：懷愛倫在那時代不明白聖經的原文。其實是他自己在强解聖經的原文。
名爲天使者在安息日學課中所散布的嚴重謬道
在2004年港澳區會從總會聖經研究所請來了四位神學家，爲區會所有傳道人舉行了幾天聖經研習會。我雖早已退休，也主動去參加了聽講。其中有二位神學家對聖經很有研究，對懷愛倫著作是很重視的。有二位却是屬於新神學的觀點。想不到其中的一位聖經研究所所長就是上述大講謬道之人。現在安息日學學課的評鑒委員會很可能就是在聖經研究所成員的參加和領導之下。近年來的安息日學學課（稱爲高級學課安息日學研經指引），時常會加上這樣的申明：『高級安息日學研經指引是由基督復臨安息日會全球總會安息日學部編著。這份指引接受全球安息日學評鑒委員會的指導，由委員們擔任諮詢編輯。這份指引注入了委員會的意見，因此不全然代表作者本人的看法。』我們看到近年來的學課有時編寫得很好，肯定是屬於本會純正信仰觀點的作者所寫的，但也會被加入一點作者不同意的偏面或錯誤觀點；有時內容很差，必是屬於新神學觀點的人所寫的，但明顯的錯誤也不多見，因有些信仰純正的審委必會糾正它們，雖然也難以徹底糾正。因此我們研讀安息日學學課內容時，必須完全以聖經教訓爲根據，以預言之靈著作中的解釋爲指導。
2008年第四季度學課『救贖和基督的十字架』就是由上述聖經研究所所長寫的，沒有見到上述這樣的申明。我查看了學課內容，在講到贖罪日潔淨聖所的意義時（第六第七課），根本不提查案審判一事，雖未見他再提到上述錯謬觀點，但他也一句不介紹善惡之爭中的正確解釋觀點。他在全書中所宣講的觀點，正如一開始的『導言──贖罪的真義』中所顯明的，仍是强調一信就稱義得救，甚至連悔改認罪的要求都不講，更不提在主裏追求離罪成聖的必須。也許我們會發現他書中也幾次提到悔改一詞，但却發現他對悔改的定義是和聖經的教訓不相同的，幷沒有悔罪改過的意思。他說：『當悔改的罪人把祭牲帶到主的面前，他們就是承認自己是應當死的罪人。但他們也表明信心，相信主接受這動物作爲他們的替身，他們就可以得到饒恕。我們對自己的罪負責，這是不可少的（這又稱爲「悔改認罪」）。』（見第六課的主題思想）。懷愛倫在『喜樂的泉凉』中解釋說：『悔改包含著爲罪痛心幷離開罪的意思。』幷在第三章中詳述了悔改的真義，在第四章中詳述了認罪的真義。但在上述學課中根本就看不到這些悔改認罪的重要教訓。
他在學課中也有一次提到重生，但他認爲一信就重生，不提真正的信，必須信而悔改，求告主名的實質內容。他是這樣說的：『……上帝藉著基督所施行的乃是唯一的救贖，他們相信祂，現在就有了永遠的生命（約3:15）。』（第十二課）。懷愛倫在『喜樂的泉源』第八章中論到重生却是這樣說的：『我們成爲上帝的兒女，原是憑著內心的改革，聖經稱之爲重生，又如農夫撒的好種子，發芽生長，那末新悔改歸向基督的人，乃是「像才生的嬰孩」，在基督耶穌裏面漸漸「長進」，以致成人（彼前2:2.弗4: 15）。』
他在安息日學學課第十一課最後一段中還提到：『神學家爲了要瞭解恩典的動態性質，常常提到二種恩典：一種是「普世恩典」（common grace），另一種是成聖恩典（sanctifying grace）。』他認爲懷愛倫以下一段話，就是論到普世恩典：『「上帝將他聖子這無比的禮物賜給人，就是使恩惠的空氣環繞地球，與真的空氣彌漫大地無異，凡願意呼吸這活命空氣的人，就可以活著，幷能在基督耶穌裏面，長成實足的身量。」（懷愛倫著喜樂的泉源第八章55頁）。這就是普世的恩典，凡選擇接受它的人都可獲得。』
其實，懷師母這一段話，不但包括他所說的普世恩典，而也包括了成聖的恩典。一個人能在基督耶穌裏『長大成人，滿有基督長成的身量』（弗4:13），這說明他的心靈品格已在基督裏不斷離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人。一個不離罪成聖的人又怎能在基督裏長成實足的身量？這種將所謂普世恩典和成聖恩典分開來的說法是很危險的，等於是在宣講普世的使人得救得永生進天國的恩典，和離罪成聖的恩典是沒有關係的；等於是在宣講不離罪成聖的信徒，也是可以得永生進天國的。其實一個信徒若不肯在基督裏不斷追求離罪成聖，聖而又聖；若不肯信靠主的救恩完全遵守上帝至愛至聖至義的律法，就等於有罪不肯悔改，那麽主也不會赦免他的罪，稱他爲義，他也根本不可能靠恩得救了。
他在今年聖經研習會上所傳講的嚴重謬道
在2013年3月8-10日所舉辦的港澳聖經研習會上，Angel也來了。我感到有二位牧者（Clinton Wahlen和Elias Souza）的觀點是純正的，但Ange的錯謬觀點仍然沒有改變。他提出復臨信徒生活方式的最低要求，每天禱告一次，或二次，或幾次，都可以，聖經沒有規定（其實按照聖經的教訓和屬靈的經驗，基督徒每天至少早晚二次禱告，幷還要學習隨時隨地不斷禱告），幷且不吸烟，不吃不潔淨肉食，安息日穿乾淨衣服參赴聚會等等，就可以了。他又說生活方式和得救問題無關；但若不實行上述最低要求，就有背道的危險而影響得救。他一句不提信徒必須不斷信而悔改，遵守上帝的律法，追求完全離罪成聖，因在他的信仰觀點中，認爲得永生和遵守律法無關，和在主裏追求離罪成聖無關。他認爲信徒只要信靠主的救恩，就能得永生進天國。
其實，主的救恩就是爲了赦免我們違背上帝律法的罪，幷恩助我們導守律法而離罪成聖。信徒若不肯信靠主的救恩嚴格遵守上帝的律法，追求完全離罪成聖，就等於有罪不肯悔改，那麽主也决不會赦免他們的罪，稱他們爲義，他們也决不能得永生進天國。使徒保羅告誡我們說：『這却怎麽樣呢？我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？斷乎不可！豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至成義。……但現今，你們既從罪裏得了釋放，作了上帝的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。』（羅6:15-16,22）。
懷愛倫也解釋主所傳的福音，也就是主的救恩說：『「耶穌來到加利利，宣傳上帝的福音說：日期滿了，上帝的國近了，你們當悔改，信福音。」（可1:14-15）。悔改和信心是結合在一起的，福音力勸人信而悔改，是得救所絕不可缺少的。保羅宣講悔改，說：「你們也知道，凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的，或在衆人面前，或在各人家裏，我都教導你們；又對猶太人和希利尼人證明當向上帝悔改，信靠我主耶穌基督。」（徒20:20-21）。沒有悔改，就沒有救恩。不知悔改的罪人不可能在心中因信而得到義。』（信息選粹第一卷365頁）。另一處又說：『但藉著悔改與信心，我們在上帝面前得稱爲義，幷且靠著神聖的恩典，有力量可以遵守祂的誡命。』（彰顯主基督82頁）
主耶穌也早已告誡我們說：『凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說：主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？我就明明的告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』（太7:21-23）
總會聖經研究所的一位神學家的見證
正如在公元2004年，從總會聖經研究所來了四位神學家，爲港澳地區的所有傳道人舉行一次聖經研究會。其中的一位年長的神學家基哈特．朴範德對聖經和神學却有很深研究，他一開始就作了一個專題神學報告：『復臨信徒當前的神學思潮（Current trends in Adventist Theology）』。他說本會的神學思想，在過去一百幾十年來基本上是一致的統一的，但最近二三十年來出現了分歧，特別是自從1980年美國太平洋大學神學教授戴斯莫．福特，因反對1844年開始潔淨聖所，查案審判的真道，而被總會解職以來，受他影響的學生和傳道人至今仍在教會、機構、神學院中，以致現在出現的神學思想已分成四派：一派是自由放任神學；一派自以爲是福音派（只講偏面的福音，不講查案審判和三天使信息，或改變查案審判和三天使信息的正確講法）；一派是觀點變得偏激的自稱傳統的極端派；一派是正統保守的主流派（堅持本會的二十八條基本信仰和堅信預言之靈著作）。
近些年來國外新神學的偏面、虛假的福音觀點，和各種有關的錯誤觀點，以及各種偏激狂熱的錯誤觀點，也逐漸傳入和影響到國內，在國內本會中造成混亂和搖動。
忠心愛主的全球總會會長所作的勸告
也正如新當選的本會全球總會會長，忠心愛主的上帝僕人泰德．魏爾遜（Ted N. C. Wilson）牧師在開始就職的重要講道中所作的勸告：『往前行，不要向後退！即使天塌下來也要堅持維護真理（Stand for truth though the heavens fall.）。不要屈服於狂熱或自由放任神學對上帝話語的曲解，而轉離基督復臨安息日會的聖經真理的基柱和信仰的地標。不要被『新』神學的每一點奇思怪想所搖動，或被那種申稱細心地解釋一些不尋常或含糊的觀念的錯綜複雜的時間圖表所搖擺，這種複雜的時間圖表對我們的整體神學和使命却不大相干。基督復臨安息日會歷史悠久的聖經信仰不會被移動。聖經的根基會穩固地堅立直到末時。讓我們聆聽信息選粹（懷愛倫著）第一册207-208頁上對我們所說的話：「這是甚麽樣的勢力竟然誘使一些人在現今這個歷史階段，以欺詐而有勢力的手法工作，要拆毀我們信仰的根基──就是我們起初工作時藉著禱告研究上帝的道和藉著上帝啓示所建立起來的？……我們是遵守上帝誡命的子民。……五花八門的異端思想都向我們撲來，要蒙蔽我們的思想使我們看不明白聖經真道的教訓──特別是關於基督在天上聖所中的工作，和啓示錄十四章三位天使關於末後的屬天的信息。各種各樣的理論說教，慫恿著基督復臨安息日會的信徒們，要取代已有的真理，這真理的一點一滴都是我們通過充滿禱告的研經得來的，幷且被主的神奇運行能力所證實。那已使我們取得現在成就的真理路標，應該被維護，幷且它們會被維護，正如上帝藉著祂的道和祂的靈的證言所已經預示的。上帝呼召我們緊握信心，堅固地持守這些基本的信仰原則，它們是堅立在那毫無疑問的權威之上的。」（譯者按：此段引自特別證言中我們信仰的基礎，出版於1904年懷愛倫在世時）』
他又勸告說：『往前行，不要向後退！要接受預言之靈爲賜給基督復臨安息日會的最大的恩賜之一，不只是爲了過去，而更重要的是爲了將來。聖經在我們的判斷方面具有最高的地位，是真理的終極的權威和最後的裁判者，預言之靈著作提供清晰的靈感的勸告，幫助我們應用實行聖經的真理。這是上天所差來的指導，爲要教導祂的教會怎樣完成使命。這是可靠的聖經的神學的解釋者。預言之靈的著作是應當被研讀，相信，實行，和推廣的。不應把預言之靈著作當成「棒」來使用，敲打人的頭，但預言之靈著作應被尊重和使用，好作爲引導地球歷史末日的上帝教會的奇異的恩惠。讓我覆述我的信念，預言之靈著作幷不過時，也不作廢，這是爲今日的，直到基督再來。』
目前正是教會內部信仰大搖動之時
晚雨聖靈即將沛降！晚雨復興即將來臨！
最近三十年來出現的這場教會內部的信仰大搖動，必將促使上帝忠心僕人和愛主的餘民更加悔改發熱心，向主買火煉的金子，白衣和眼藥，更加懇切禱告，深入查考研究聖經，以維護聖經真道，抵擋謬道，保護主的羊群，幷加速被煉淨，準備好自己，接受晚雨聖靈澆灌，完成最後傳道救靈的使命。同時，這場信仰的大搖動也必將促使一切堅持不冷不熱不肯悔改的，或爭權奪利，分派結幫的，或堅持傳講和接受謬道的人，被主從口中『吐出去』。這裏的所謂『吐出去』，開始時期主要不是指離開教會，而是在靈性上被主吐出去，不能接受晚雨聖靈的澆灌。正如本文開始時所引用的懷愛倫的證言中所指出的。
現在有一些人有一種錯誤看法，認爲美國全國性星期日律法通過後，會對本會守安息日的信徒帶來大逼迫，即所謂小艱難來臨，包括下令不得作買賣，殺害許多堅守安息日的上帝餘民，和撒但假冒基督復臨，煽動惡人迫害上帝余民等等，然後才有大搖動，接著晚雨聖靈沛降。這種看法和《善惡之爭》三十八章和三十九章中講到的末後次序和情况，是完全不同的。其實西歐各國早已制定了星期日律法，即星期日商店，工廠，和學校必須關門，不可營業，生産和上課，否則要罰款和坐牢。美國有許多州也早已制定了這種律法，相信美國國會也會很快通過全國性的星期日律法。但即使通過了，也不會對上帝餘民有逼迫。因懷愛倫早已蒙主指示：當此律法未通過時，教會應盡可能反對它的通過；但一旦通過後，就不要去干犯它，以免遭受不必要的逼迫。本會信徒應將這一天用作個人傳道工作，也可在教會中開布道會，或研經講道聚會，這樣作幷不違背上帝誡命，也不會受獸的印記。但預言之靈提到，以後日子將到，以羅馬教爲首的巴比倫教會還將會利用政府，忿怒禁止上帝餘民守安息日，那時考驗才會真正來到。安息日必要成爲上帝余民忠誠的大考驗（教會證言卷九284-290頁參291-292頁）。
但是，美歐各國中以羅馬教爲首的巴比倫教會怎麽會被激怒，要利用政權禁止上帝餘民遵守安息日呢？這種禁止守安息日的信仰上的大逼迫是怎麽會形成的呢？倒是由於上帝餘民經過上述三十年來內部信仰上的大搖動（星期日法案出來前後形成高潮），作好了準備，被煉淨，而接受晚雨聖靈澆灌，聖工空前復興，使許許多多愛主的信徒調轉脚步遵守安息日，從而激怒了他們，再加上撒但邪靈的迷惑和煽動，更激起了他們的怒火。世界各處以羅馬教爲首的巴比倫教會也都會如此，要逼迫在晚雨復興中大有能力的堅守和傳揚安息日的忠心愛主的上帝僕人和余民。這實際上也就是所謂『小艱難』的開始，在《善惡之爭》第三十八章最後的警告中詳細講述了當時的情况：當時巴比倫教會對晚雨復興中上帝的僕人和余民忿怒如狂，然而上帝所派的四位天使仍要繼續執掌四風，必不會有總體的逼迫上帝子民的鬥爭，使他們可以繼續完成最後的傳道救靈大工。至於下令不得作買賣，幷要殺害所有堅守安息日的忠心愛主的餘民，和撒但假冒基督復臨等等，都是發生在恩門關閉後的大艱難的時期中，但那時由於上帝大能的最後救護，沒有一個忠心愛主的餘民喪命。在《善惡之爭》第三十九章大艱難的時期中，已詳細講述了當時的情况。
因此，我們上帝餘民現在幷不是要等待星期日法案通過後的甚麽逼迫來到，而却是要爲晚雨沛降加緊準備和懇求，幷熱心服務行善，傳道救靈之時！我們現在首先要加强個人的禱告、讀經的靈修生活，不斷在主裏追求屬靈生命的快速長大成人，心靈品格的全然成聖；隨時每天終身不斷求靠主寶血的功勞，得蒙赦罪稱義（也即不斷因信稱義），不斷求靠主聖靈的大能，效法主耶穌的完美無瑕榜樣，使自己的心靈意念和言語行爲完全離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，幷和主內弟兄姐妹彼此相愛，合而爲一，同心合意服務行善，傳道救靈（也即不斷因信成義）。我們還要特別藉著禱告，熱切研究聖經真道，但以理啓示錄預言，和預言之靈著作，幷和主內同工同道在聖經的真道上進一步同歸於一，各人儘快裝備好自己，完全獻身爲主所用，共同不斷懇求聖靈晚雨的沛降，像五旬節一百二十幾個門徒一樣，爭取成爲第一批或較先一批晚雨澆灌的餘民，晚雨復興就必能提前來到。（路光寫於2015,10,19.修訂補充於2016,12,6）
2006年10月接到同道的來信，要我幫助查看一下馨香源靈修書籍的網站推介的內容，是否符合純正的信仰。我查看後發現此網站目前正在贈送和推廣『他的白衣還是我的』一書（作者：富蘭克-菲力浦）和其中的觀點。最近也有人問起我對此書的看法。
這本書初看起來，摘錄了許多懷訓，這些懷訓本身都是很寶貴的；但作者在其中插入了一些特殊的觀點，却是不能認同的，甚至有些看法是明顯違背聖經和預言之靈教訓的。
對基督人性的看法是錯誤的
書中對基督人性的看法是錯誤的：認爲基督是取了亞當被造時的犯罪墮落以前的人性，和我們所繼承的犯罪墮落後的人性是不相同的；認爲我們的人性是有犯罪的傾向和肉體的情欲的，基督的人性是不可能有犯罪的傾向和肉體的情欲的。因此推論基督所受的試探和我們所受的試探也是不相同的。其中也偏面錯誤而又斷章取義地摘錄了懷訓，來支援這些錯誤觀點。（以下劃底綫的字是引用他的話）
例如作者在16章『基督和我們一樣受試嗎』中，一開始就表明了自己的立場：『「因我們的大祭司，幷非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣。只是他沒有犯罪。」（來4:15）。這節經文，不但過去，而且現今仍是有關「基督人性」的大量不良爭執的焦點。有人聲稱基督必須在每一個具體的方面象每一個人一樣被試探，才算滿足這句經文。這些都是因爲不完全理解上帝關於這個題目給予教會的指導。』
作者在附錄中明確提到：『基督要在「上帝所造」的人性上受試驗，這人性就是亞當被造時所有的。』。
他接著又似是而非地錯誤引用聖經和懷訓，想證明基督所受的試探，和我們人所受的試探是不相同的，因他認爲基督所取的人性是屬於亞當犯罪墮落前的人性，和我們的人性是不相同的。他還斷章取義地引用懷訓，來支援他的這種錯誤觀點：『基督必須在亞當失敗之處成功，而且只能用第一個亞當所可用的權柄。「當亞當在伊甸受試探時，毫無罪惡玷污的痕迹，……基督，在曠野面對試探，站在亞當的位置，忍受亞當所失敗的考驗。」（懷著：回顧與展望1874,7,28）』（引自16章）。
作者在此沒有引用整段懷訓，是不誠實的作法？我相信他所删略的懷訓，正好否定他的錯誤觀點。在另一篇從懷訓中編輯的語錄『基督無罪的人性』中，也采取了同樣的手法，引用了同一段不完整的內容，幷還別有用心地多加了一個段落的標題：『基督取了無罪的人性』。其實懷愛倫從沒有說過這樣的話，懷愛倫只是說基督的人性是無罪的。我處暫無此文稿，無法將上述不完整的引錄整段譯出。但和此段相似的說法，在懷著中已有出現，幷爲大家所熟悉。在歷代願望中就有這樣一段話：『基督要以我們的人性來挽回亞當的失敗。在亞當被那誘惑者襲擊時，罪惡的摧殘根本還沒臨到他身上；他還是個健全無缺、身心元氣十足的壯士；而且在他周圍還有伊甸園的榮美，每日都能與天上的聖者交往。可是在耶穌到曠野與撒但交戰之時，情形就大不相同了。那時人類的體力、智慧和品格已經受過四千年的退化；而基督承受了墮落人類一切的軟弱。惟有如此，他才能將人類從墮落的深淵中拯救出來。……』（詳見『歷代願望』第十二章受試探80-81頁簡體本）。
在另一章中懷愛倫也明確指出：『上帝的兒子即使取了亞當在伊甸園尚未犯罪的人性，已是無限的屈辱。何况耶穌所接受的竟是經過四千年犯罪墮落之後的人性。像亞當的每個兒女一樣，耶穌承受了普遍的遺傳規律所造成的後果。這種後果可在他屬世祖先的歷史中窺見一斑。他帶著這種遺傳，來分擔我們的憂患和試探，給我們留下一個無罪生活的榜樣。』（『歷代願望』第四章第16段）。
作者還說：『在上帝的話中，找不到證據說，有罪的本性可能服從上帝！上帝告訴我們被遺傳的屬肉體的罪性是不能被救贖回的。……「原來體貼肉體的，就是與上帝爲仇。因爲不服上帝的律法，也是不能服。」（羅8:7）。基督從來沒說過「有罪的本性」可以成爲「無罪的本性」。……』（引自16章）
其實，基督雖然取了和我們相同的人性，但他藉著禱告，靠賴聖靈大能的保守，他從小到大一生中，在心靈意念言語行爲上，是從來沒有一點罪的。聖經上論到施洗約翰『從母腹裏就被聖靈充滿了』（路1:15），何况耶穌更是如此。在耶穌理智初開時即已像撒母耳一樣學會禱告了，幷在一生中不斷恒切禱告，依靠聖靈的大能徹底治死了肉體的情欲，眼目的情欲和今生的驕傲，徹底治死了人性中犯罪的傾向或說罪性，因此基督的人性才能是無罪的人性（約3:34）。不但如此，基督還要幫助我們信靠順從他的人，治死我們人性中的犯罪的傾向或說罪性。其實，主耶穌的救恩就是要將我們『從罪惡裏救出來』（太1:21）。不但要拯救我們脫離罪惡的刑罰，使我們能獲得赦罪稱義，而且要拯救我們脫離罪惡的捆綁、轄制和權勢，使我們能離罪成聖。主的救恩不但帶來了主寶血赦罪稱義的恩典，而且帶來了主聖靈的大能，能治死我們肉體的情欲，眼目的情欲，和今生的驕傲，能治死我們犯罪的傾向和罪性。
正如懷愛倫所明確指出的：『耶穌說：「這世界的王將到，他在我裏面是毫無所有。」（約14:30）。在他裏面，沒有絲毫能受撒但誘惑的意念。他絕不同意罪惡，甚至連一點兒向試探讓步的意思也沒有。我們也可以如此。基督的人性與神性聯合起來，有聖靈住在他裏面，使他準備妥當應付這場鬥爭。而且他來，是要使我們與上帝的性情有份。只要我們因信與他聯合在一起，罪惡就再不能作我們的主了。上帝牽著我們信心的手，使它緊緊握住基督的神性，使我們的品格能達到完全的地步。』（歷代願望12章118頁）。
也正如使徒保羅不斷勸告我們：要靠聖靈治死我們各種的肉體情欲，治死我們犯罪的傾向和罪性。
『原來體貼肉體的，就是與上帝爲仇，因爲不服上帝的律法，也是不能服； 而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡。如果上帝的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了，人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。』『你們若順從肉體活著必要死，若靠著聖靈治死身體的惡行必要活著。』（羅8:7-9,13）。
在另一處又教導我們說：『你們當順著聖靈（按原文應譯爲在聖靈裏，或藉著聖靈，含有依靠聖靈和順從聖靈的意思）而行，就不放縱肉體的情欲了。』『凡屬基督耶穌（也有依靠和順從基督的意思）的人，是已經把肉體連肉體的邪情私欲，同釘在十字架上了。』（加5:16,24）。
使徒保羅自己更以身作則，爲我們留下了美好的榜樣。他說：『我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著，幷且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活；他是愛我，爲我舍己。』（加2:20）。另一處又說：『但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架，因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。』（加6:14）。當然，這不是指一次釘死就永遠釘死，是要在主裏『天天死』（林前15:31原文）。
聖經上還教導我們，我們不但可以靠著主的聖靈不斷治死我們的肉體情欲和罪性，而且聖靈還能『將上帝的愛澆灌在我們心裏』（羅5:5），使我們『得與上帝的性情有分』（彼後1:4），使我們在聖靈裏結出九種果子：『聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制，這樣的事沒有律法禁止。』（加5:22-23）。甚至還能靠著聖靈『變成主（耶穌）的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:18）。
該書作者接下去又說：『基督既然是無罪的本性，他怎會象我一樣受試探呢？』接著他詳加推論基督所受的試探和我們所受的試探是怎樣地不相同。他認爲我們人是因自己的犯罪的傾向和情欲受試探，基督是因自己具有的神性受試探。
例如他說：『撒但知道，當基督還是個孩子，引誘他去報復，這些方法是無用的。』『因而，撒旦對基督轉換手法，引誘基督顯示「基督的本性」。基督在來到世上的時候，已將此放置一旁不爲自己所用。如果展示基督的本來的神性爲自己所用就會毀壞救恩計畫，因爲基督只能用人所用的。』
又說：『基督由馬利亞所生之前，從來沒有任何一個無罪的人誕生。撒旦用對付一般的嬰孩、兒童、青年和成年的經驗來對付無罪的人性，絲毫不能奏效。撒旦盡其所能迫使基督展示他的本來的神性。撒但意識到，基督在世的最大的願望是被人接納爲彌賽亞（受膏者）。撒但就利用基督這個自然的願望，試探基督脫離天父的手，用基督放下的自己的神性回擊試探。從基督的童年到十字架，撒旦從未放棄這一目的。他的試探越演越烈直到在十字架上，數小時的挑戰逼著基督，「如果你是基督，下來我們就信你。」基督，雖然知道他在任何的時候都可回應，迫使逼迫他的立刻承認基督爲萬王之王，但耶穌沒有這樣做。他將他現在和將來的生命交在天父的手中。』（引自16章）
如果真是像他以上所說的這樣，基督就不可能成爲我們得勝試探的榜樣。因他的人性和所受的試探，都和我們的不同。他的這種推理法，是完全違背和聖經和預言之靈教訓的。
聖經上早已明確地說：『兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體。……祂幷不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。所以祂凡事該與祂的弟兄相同，爲要在上帝的事上，成爲慈悲忠信的大祭司，爲百姓的罪獻上挽回祭。祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。』（來2:14,16-18）。後面又說：『因我們的大祭司幷非不能體恤我們的軟弱，祂也曾凡事受過試探與我們一樣，只是祂沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，爲要得憐恤蒙恩惠．作隨時的幫助。』（來4:15-16）。
懷愛倫在『歷代願望』一書中也曾明確指出：『祂取了我們的人性，經過我們的人生歷程，「所以他凡事該與他的弟兄相同」(來2:17)。我們若遭遇耶穌所未曾忍受的事，那麽在這一點上撒但就要說，上帝的能力是不够我們用的了。因此，耶穌「也曾凡事受過試探，與我們一樣」(來4:15)。他忍受了我們所要遭遇的每一種試煉。凡不是白白賜給我們的能力，他不曾爲自己使用過。作爲人子，他來應付試探，幷靠上帝所賜的能力得了勝。……耶穌基督用祂的人性接觸人類；同時用祂的神性握住上帝的寶座。作爲人子，他給我們留下了順服的榜樣，作爲神子，他給了我們順服的能力。』（第1章第24-25頁引自簡體字的最新譯本）。
在另一章論到耶穌在曠野所受的試探時也同樣指出：『許多人說，基督是不可能被試探所勝的。果真如此，他就不能處在亞當的地位，也不能得到亞當所未曾得到的勝利了。如果我們的鬥爭在任何方面比基督的鬥爭更爲艱難，那他就不能援救我們了。其實，我們的救主取了人性，以及人性一切的軟弱。他取了人的本質，幷有屈服於試探的可能。我們所經受的考驗，沒有一樣是他所沒有經受過的。』（第十二章81頁）
不相信今生能靠主過聖潔無罪的生活
現在國外新神學的錯誤觀點，强調基督是取了亞當犯罪墮落前的人性，和我們的犯罪墮落後的人性是不相同的，因此認爲我們信徒在今生不可能像耶穌一樣過聖潔無罪的生活，只有將來到天國中有了新的身體後，才能過完全聖潔無罪的生活。爲此他們只强調因信稱義，而不講靠主成聖。甚至更嚴重的，只强調一信就稱義，一信就得救，甚至連悔改認罪的條件也不講。後因受到上帝忠心愛主的僕人和兒女的嚴厲指責後，他們中也有人開始講靠主成聖，追求完全像天父完全一樣了，但他們却有意將『成聖』『完全』的含義降低了要求，因他們仍舊堅持在今生肉體中，信徒不可能像耶穌一樣過無罪的生活。他們根本不信上帝兒女能在今生靠主恩助守全上帝律法，能在今生過無罪生活。他們堅持認爲除耶穌以外沒有一個完全人，就連亞伯拉罕，摩西也不完全。他們仍偏面强調得救（他們指得永生）是完全因信靠恩，和遵守律法無關，和信主以後的行爲好壞也無關；他們說，你的行爲再好也不能增加你的得救，你的行爲不好也不能减少你的得救，因爲我們都是要白白靠恩得救的。其實靠恩得救的人必須要不斷靠主悔改，追求全然成聖。因一個人若不肯在主裏完全遵守律法，若不肯靠主追求完全離罪成聖，就等於有罪不肯悔改，主也就不會赦免他的罪，稱他爲義，他也根本不可能靠恩得救了。
本書的作者表面看來好像很重視心靈的重生和成聖。他不但講因信稱義，而也講因信成聖。不過他對所謂『完全』和『成聖』的定義都降低了標準。他也根本不相信人今生就能在心靈品格上追求完全像天父完全一樣，不相信人在今生就能效法主耶穌過聖潔無罪的生活（至於像天父和救主那樣無限的完全和成聖，就是將來在天國中我們和聖天使也是要永遠追求的，或者說這要成爲我們永遠追求的無限崇高的目標）。同時，他對追求完全和成聖的方法，講法也很特別。實質上他仍是只强調因信稱義，不相信人在今生就能靠主恩助，過無罪的生活。
例如他說：『「你們要完全，象你們的天父完全一樣。」（太5:48）。……到此，我確信我們發現達到完美的唯一方法是稱義（信主之法）就象我從未犯過罪一樣。「稱義」是將基督的完美品格算在無助的、不完美的罪人身上。』（第二章）。
『人被稱義（視同沒有犯過罪）之後，他在天上的記錄爲「就象從來沒有犯過罪一樣」，想要在這樣的記錄上添加任何東西，都沒有意義。「想添加東西的想法」表明人仍在考慮「法律上的義」（這樣說法不正確，因天上記錄中不但要有因信稱義得蒙赦罪的記錄，而也要有因信成義的記錄。羅8:4也說上帝要「使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上」），仍有一種願望，就是做一些什麽事情使我們感覺這一切都是真的。一個被稱義之人的最崇高的目標（應該是因信成義，靠主成聖，但他却說）就是，因著信保持因上帝的愛而白白給予的這種不配的地位。』（引自第六章因信稱義之後）
『稱義是針對你在天國的記錄。記錄被改變，從一個被詛咒的罪犯的記錄改爲一個完美記錄的自由人，你過去所有的記錄都變了。須注意根據羅4:4-8，懷訓指出「赦罪和稱義是同一件事。」「稱義是一種充分的、完全的罪的赦免。」見SDA聖經注釋第六卷第1070-1071頁。因此信徒不是一次稱義就永遠稱義的，而是要不斷信而悔改，不斷求靠主的寶血功勞而得蒙赦罪稱義（也即不斷因信稱義），不斷求靠主的恩助而離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人（也即不斷因信成義）。記錄的最終完全改變，也是要通過最後的查案審判才能正式决定的。
成聖是神聖的計畫，被赦的罪人（現在是上帝家庭的一員），憑藉這個神聖的計畫可以終日贊美主。因上帝將這不可言喻的寶貴的「稱義」的禮物賜給一個不配可憐的罪人。
他怎樣做呢？就是每天允許上帝根據他的美意在他裏面做自己的事。（腓2:13）。我們的工作是允許上帝在我們裏面工作。』（以上三段都引自第六章）。其實，因信成義，靠主成聖，應是神人合作才能成就的事；既要完全依靠上帝的恩助，自己也要努力祈求和追求。（請讀腓2:12-13.彼後3:14.-18.提後2:15,21-22.帖前5:23-24）。
至於今生能否達到相對的完全或說成聖呢，他也沒有信心，或是將所謂『完全』或『成聖』的標準降低。例如他說：『多麽好才算完全呢？「完全」幷不是以達到多好來衡量，而是毫無懷疑和怨言、赤子般對上帝信賴的那種狀態。約伯的生活彰顯了這種品行，上帝贊許他「完全正直」（伯1:8）。主給予這種贊許，儘管約伯在42章6節說：「……我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」挪亞被稱爲「公義……完全」（創6:9），然而像羅得、摩西、亞伯拉罕、大衛、所羅門，聖經都記錄了他們人生中個人的不完美。』（引自第三章多麽好才算完全）
另一處又說：『現在我們就明白「成聖」——第二個程式——這是上帝改變我們身上的惡習的計畫，這是終生的工作。這幷不是說一生的時間可以使我們無罪了（按：這樣的說法是不正確的，參看下面的經文和引錄的懷訓），而是必須在我們身上建立一種完全獻身、意志降伏的習慣模式，這才能使上帝，「因爲你們立志行事，都是上帝在你們心裏運行，爲要成就他的美意。」（腓2:13）』（第六章）。
作者上面的說法：『現在我們就明白「成聖」……是上帝改變我們身上的惡習的計畫，這是終生的工作。這幷不是說一生的時間可以使我們無罪了』，這種說法是很錯誤的，不相信主的救恩能使我們過無罪的生活。書中雖然引用了不少寶貴的懷訓，但幷不全面。例如以下的懷訓中指出的，讓我們再加以重溫：
懷愛倫的勸勉
『耶穌說：「這世界的王將到，他在我裏面是毫無所有。」（約14:30）。在他裏面，沒有絲毫能受撒但誘惑的意念。他絕不同意罪惡，甚至連一點兒向試探讓步的意思也沒有。我們也可以如此。基督的人性與神性聯合起來，有聖靈住在他裏面，使他準備妥當應付這場鬥爭。而且他來，是要使我們與上帝的性情有份。只要我們因信與他聯合在一起，罪惡就再不能作我們的主了。上帝牽著我們信心的手，使它緊緊握住基督的神性，使我們的品格能達到完全的地步。』（歷代願望12章118頁）。
另一章又說：『上帝爲兒女所定的理想，遠超過人所能想到的最高標準。「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」這道命令就是個應許。救贖的計畫要把我們從撒但的權勢下完全拯救出來。基督要使心靈痛悔的人從罪惡中徹底分離。他來，是要除滅魔鬼的作爲；幷派聖靈住在每個悔罪者心中，保守他不犯罪。
不可以撒但的勢力爲行錯事的藉口。自稱跟從基督的人，對自身品格的缺點若作什麽推諉，撒但就歡欣雀躍。因爲使人犯罪的正是這些推諉之辭。犯罪是不可原諒的。上帝的每個兒女，凡是信而悔改的，都能達成聖潔的性格和基督化的人生。
基督徒品格的理想標準，是完全基督化。人子在他的生活上如何完全，他的門徒在他們的生活上也當如何完全。耶穌在凡事上都與他的弟兄相同。他成了肉身，與我們一樣。他也饑餓、口渴、疲勞、靠食物養生，靠睡眠恢復精力。他與人類共甘苦，同時他是純潔無瑕的上帝的兒子。他是成了肉身的上帝；他的品格必須成爲我們的品格。』（歷代願望31章312-313頁）。
聖經的教導
正如使徒保羅也勸勉我們說：『願賜平安的上帝親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘！那召你們的本是信實的，他必成就這事。』（帖前5:23-24）。
使徒保羅也勸勉提摩太說：『你要爲真道打那美好的仗，持定永生。……你要守這命令，毫不玷污，無可指責，直到我們的主耶穌基督顯現。』（提前6:12-14）
使徒彼得也教導我們說：『因此，祂已將又寶貴、又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情欲來的敗壞，就得與上帝的性情有分（看，主聖靈的大能不但能不斷治死我們肉體中的罪性，而且能使我們獲得上帝的性情）。正因這緣故，你們要分外地殷勤，有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛衆人的心（原文是又要加上聖愛，是指像上帝那樣愛罪人愛仇敵，像主耶穌那樣爲普世罪人捨命贖罪的神聖的愛）。你們若充充足足地有這幾樣，就必使你們在認識我們的主耶穌基督上，不至於閑懶不結果子了。人若沒有這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的，忘了他舊日的罪已經得了潔淨。所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失脚。這樣，必叫你們豐豐富富地，得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。』（彼後1:4-11）。
最後彼得又勸勉我們說：『親愛的弟兄啊，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主。』（彼後3:14）。怎樣能時時作到這一點呢？就是要不斷求靠主寶血赦罪稱義的功勞而因信稱義，不斷求靠主聖靈的大能而離罪成聖，聖而又聖，直到主來。
使徒約翰也勸勉我們說：『親愛的弟兄阿，我們現在是上帝的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現我們必要像他，因爲必得見他的真體。凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。』（約一 3:2-3）。
十四萬四千人的完美榜樣
啓示錄中論到十四萬四千人說：『這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。』（啓7:14）。另一處又論到他們說：『在他們口中察不出謊言來，他們是沒有瑕疵的。』（啓14:5）。可見，十四萬四千人不但都是因信稱義，得蒙主寶血洗淨的；而且也都是因信成義，靠主成聖的，甚至被上天稱爲『是沒有瑕疵的』。有些人堅稱只有主耶穌是沒有瑕疵的，却不相信基督徒也能在基督裏成爲沒有瑕疵的。如今，默示『啓示錄』的主耶穌也稱贊末後的十四萬四千人說：『他們是沒有瑕疵的。』
哈利路亞，贊美主！這對我們末後上帝的餘民是何等大的鼓勵！這也是主耶穌道成肉身，取了我們的人性，在凡事上爲我們完全戰勝撒但和罪惡的試探，度過完美無瑕的人生榜樣，最後又在十字架爲我們捨命贖罪，所取得的無比榮耀輝煌的成果！這也又一次證明了：『這福音本是上帝的大能，要救一切相信的。……因爲上帝的義正在這福音上顯明出來，這義是本於信，以致於信（原文是藉著從信心到信心－－看來前一個信是指因信稱義，後一個信是指因信成義）』（羅1:16,17）。（路光寫於2006, 11, 1，修訂補充於2007,3,20）
（最新修改補充於2017,5,31）
同工同道和弟兄姐妹：你們好！求主使我們在聖經的真道上能進一步同歸於一，使我們能在主裏不斷因信稱義，靠主成聖，彼此相愛，合而爲一，愛主愛人，服務行善，傳道救靈，加速準備和懇求聖靈晚雨澆灌，完成最後傳道救靈大工，得勝一切考驗，歡然迎見主的榮臨！
本文要講述真假二種福音，以及另一種對假福音的矯枉過正的偏激錯誤觀點。先來講聖經中的純正全備的福音，不但是指主的寶血贖罪的功勞，能赦免我們的罪，也即使我們因信稱義，而且也是指主藉著聖靈大能，能使我們離罪成聖，愛主愛人，也即使我們因信成義。正如使徒保羅所說：『這福音本是上帝的大能，要救一切相信的……人。』（羅1:16）。
純正全備的福音
包括因信稱義和因信成義的二大恩典
因此聖經中純正全備的福音包括因信稱義（即靠主的血赦罪）和因信成義（即靠主的靈成聖）二大恩典。羅馬書三四五章主要講解了因信稱義的恩典，六七八章主要講解了因信成義的恩典。
（一）關於因信稱義的恩典：
一，所謂『稱義』，也就是指上帝稱我們爲義，算我們爲義，或者說不算我們爲有罪，也就是赦免我們罪的意思。正如使徒保羅所說：『做工的得工價，不算恩典，乃是該得的；惟有不作工的，只信稱罪人爲義的上帝，他的信就算爲義。正如大衛稱那在行爲以外蒙上帝算爲義的人是有福的。他說，「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算爲有罪的，這人是有福的。』（羅4:5-8）。由此可見，稱義和赦罪是同樣的意思，赦罪是從消極方面說的，稱義是從積極方面說的。懷愛倫也對此解釋說：『赦罪和稱義是同一件事。』（SDA聖經注釋第六卷第1070頁，1891年手稿21，或《信心與行爲》第十五章這就是因信稱義）。『稱義是一種充分的完全的罪的赦免。罪人因信接受基督的時刻，他的罪就被赦免了，基督的義就被算在他的身上，他也不再懷疑上帝的赦罪之恩。』（SDA聖經注釋第六卷第1071頁，
罪人所以能得蒙赦罪稱義，完全是自己不配得的，完全是靠賴主寶血贖罪的功勞，藉著我們的信心而白白領受的，因此稱爲因信稱義。也正如保羅所指出的：『因爲世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀，如今却蒙上帝的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。上帝設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明上帝的義。因爲他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明他的義，使人知道他自己爲義，也稱信耶穌的人爲義。』（羅3:23-26.約一2:1-2. 1:9）。懷愛倫也這樣教導說：『罪人只有藉著信靠上帝愛子的贖罪犧牲而得稱爲義，……沒有一人能因自己的任何作爲稱義。……獲得稱義的唯一條件是信心，但信心不但是相信，而也是信靠信從。』（信息選粹卷一389頁）。
二，我們罪人怎樣才能因信稱義呢？也就是要存著真實的信心，信靠主的救恩，在上帝面前痛悔認罪，把我們一生中從小到大所犯的一切罪，都徹底承認清楚，不但懇求主赦免我們這一切的罪，而也懇求主使我們從心裏恨惡幷離棄這一切的罪，那麽主的寶血就必立刻洗淨赦免我們一切的罪，也即使我們因信稱義，主的靈也必要立刻潔淨、更新、重生我們的心靈，使我們獲得屬靈的新生命，成爲上帝所愛的兒女。正如經上所說：『我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』（約一2:1-2. 1:9）。經上也說：『遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤。』（箴28:13）。因信稱義的經驗也是我們信徒隨時每天終身不斷須要保持和加深的經驗。隨時隨地我們心靈意念和言語行爲上有任何一點罪，我們就要立即悔改認罪，求主赦免，求主潔除，幷不斷靠主恩助離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人。
這樣我們就能立即幷不斷靠主寶血的功勞而因信稱義，幷不斷在主裏享有赦罪的平安和救恩的喜樂。
懷愛倫也這樣教導我們說：『當悔悟的罪人在上帝面前痛悔，終於明白基督付出那樣無限的贖價原來是爲了他，幷且接受這個拯救，作爲他今生和將來生命的唯一希望時，他所犯的罪就赦免了，這就是因信稱義。每一個信靠基督的生靈都應將自己的意志完全歸服於上帝的意志，保持悔改和懺悔的狀態（keep in a state of repentance and contrition），操練在救主拯救功勞裏的信心，就會不斷前進，力上加力，榮上加榮。』『罪人可能犯錯，但幷沒有被無憐憫地拋棄，罪人的唯一希望，是在上帝面前的悔改和在主耶穌基督裏的信心（參可1:14-15.徒20:20-21），天父大赦我們的過犯和罪惡，是因基督背負了我們的罪，將他的義歸於我們。他的犧牲完全滿足了公義的要求。』（《信心與行爲》第十五章75, 75-76頁，節錄自
三，因信稱義，是我們信徒需要時時不斷、天天不斷、終身不斷保持和加深的經驗。我們幷不是一次稱義就永遠稱義的。因爲我們信徒在悔改後追求離罪成聖的道路中，有時由於我們，特別是剛信主的信徒還沒有完全學會靠主得勝（羅7:25），有時也由於我們沒有時時儆醒，常常祈求，讀經默想，而靈性軟弱，難免還會被我們的軟弱過犯所勝。因此我們就需要隨時隨地悔改認罪，懇求主的寶血立即洗淨我們心靈意念，言語行爲上的一切罪，使我們能不斷因信稱義，幷也要懇求靠聖靈的大能而離罪成聖，愛主愛人，也即使我們能不斷因信成義。正如使徒約翰對信徒的勸告：『我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督，他爲我們的罪作了挽回祭；不是單爲我們的罪，也是爲普天下人的罪。』『我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』（約一2:1-2. 1:9）。
再說我們基督徒在信而悔改，追求成聖的道路上也是沒有止境的。當我們靈性越長進，和主的關係越親密，得到真理亮光越多的時候，我們也會對自己的心靈、品格提出越來越高的要求。這樣我們先前看不到的軟弱和虧欠也都要顯出來了；這樣也就能使我們在主裏不斷更深切的悔改，更完全地追求離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人，更不斷地求靠主的寶血洗去我們的罪愆，將自己越洗越乾淨，正如十四萬四千人一樣，不斷『用羔羊的血把衣裳洗白淨了。』（啓7:14）。
還有，我們不但在自己感到有罪的時候，需要悔改認罪，倚靠主寶血的功勞而稱義，而即使在我們心靈中不感到自己明顯有罪的時候，也不等於我們的心靈品格已完全成聖了，因我們即使沒有感到明顯的罪，也可能還有隱而未現的過錯，而且我們愛主愛人的心不够也是罪，我們在服務行善，傳道救靈工作上有任何缺欠也是罪，因此我們是需要終身不斷謙卑悔改，因信稱義，幷在主裏不斷靠主離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人的。其實，我們基督徒是活到老，悔改到老的。悔改的深度是沒有止境的，效法主耶穌，成義成聖，愛上帝愛人的深度也是沒有止境的。每一個真實重生的基督徒一生中不斷因信稱義，不斷靠主成聖，最終在主裏安睡時或主來時，各人在心靈品格上所能達到的成義成聖、愛主愛人的深度，也都是不相同的。主耶穌吩咐我們要追求完全，『像天父完全一樣。』（太5:48）。天父的完全是絕對的無限的完全，我們各人在主裏今生所能達到的完全都是有限的相對的完全，甚至我們將來在天國中還要不斷追求完全像天父完全一樣。
因此，我們聖徒在世是需要不斷謙卑悔改，求主赦免，靠主成聖的，也即需要不斷因信稱義，不斷因信成義的。我們需要時時不斷、終身不斷地求靠主寶血的功勞而因信稱義，也需要時時不斷、終身不斷地求靠主聖靈的大能而離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人。我們要在主裏日益不斷地追求完全『像天父完全一樣』（太5:48），也就是要求靠主的靈日益不斷地默想和效法主耶穌，『就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:18）。
（二）關於因信成義的恩典：
因信成義則是福音帶給我們的另一大恩典。主的福音不但是指主藉著寶血贖罪的功勞，能赦免我們的罪，也即使我們因信稱義（羅3:23-26.羅4:5-8），而且也是指主藉著聖靈的大能，能使我們不斷離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人，也即使我們因信成義（羅6:15-22.羅7:25.羅8:1-4,7-9,13）。正如使徒保羅所說：『這福音本是上帝的大能，要救一切相信的。……因爲上帝的義正在這福音上顯明出來，這義是本於信，以致於信。』（羅1:16,17）。按照原文，17節應翻譯爲：『因爲上帝的義正在這福音上顯明出來，是藉著從信心到信心。』這裏提到兩個信心，看來前一個信心就是指的因信稱義，後一個信心就是指的因信成義。由此可見，福音不但能使人因信稱義，而且還能使人因信成義。而上帝的義也正是藉著從『因信稱義』到『因信成義』，而在福音上顯明出來。
羅馬書六章中特別强調了因信成義，靠主成聖的必須：『豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰就作誰的奴僕麽。或作罪的奴僕，以至於死，或作順命的奴僕，以至成義。』（羅6:16）。所謂成義也就是成聖的意思，正如經文中接下去所說：『因爲你們從前雖然作罪的奴僕，現今却從心裏順服了所傳給你們道理的模範。……現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。……但現今你們既從罪裏得了釋放，作了上帝的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。』（羅6:17-22）。
羅馬書七章八章告訴我們因信成義，靠主成聖的方法。使徒保羅在七章中告訴我們，自己剛悔改信主後怎樣在二律交戰的痛苦中，學會了靠主治死肉體的得勝經驗。他說：『我以前沒有律法，是活著的（意即不明白律法的屬靈精意和總綱時，他是自以爲義的，自以爲從小嚴格遵守上帝的律法，他曾說：「就律法上的義說，我是無可指摘的」見腓3:6。懷愛倫也是這樣解釋的，見《喜樂的泉源》第三章悔改）；但是誡命來到，罪又活了，我就死了（意即信主後明白了誡命的屬靈精意後，他深感自己肉體的軟弱，被罪所勝，無力遵守上帝的律法）。……我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。因爲我所做的，我自己不明白；我所願意的，我幷不做；我所恨惡的，我倒去做。……我也知道在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善。因爲，立志爲善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做（不是指違背律法條文和字句的罪惡，而是指違背律法屬靈精意和二大總綱的罪）。……因爲按著我裏面的意思（原文作裏面的人，是指重生後的屬靈新生命，保羅書信中共有三次將屬靈的生命稱爲裏面的人，參弗3:16心裏的力量原文也是裏面的人，林後4:16外體原文是外面的人，內心原文是裏面的人），我是喜歡上帝的律（原文是律法）；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？』但不久之後，保羅很快學會了靠主治死、征服肉體的得勝經驗。正如他接著所說：『感謝上帝，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。』（羅7: 9,14-15,18-19,22-24,25）。
保羅在八章中又說：『律法既因肉體軟弱，有所不能行的，上帝就差遣自己的兒子，成爲罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。……原來體貼肉體的，就是與上帝爲仇；因爲不服上帝的律法，也是不能服，而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡。如果上帝的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。……你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。』（羅8:2-4,7-9,13）。聖靈不但能不斷治死我們肉體的情欲，眼目的情欲，今生的驕傲，和犯罪的傾向，而且『能將上帝的愛澆灌在我們心裏』，使我們結出聖靈各樣的果子（加5:1,22-25.羅5:5），使我們能不斷效法基督，就漸漸『變成祂的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:18）。
由以上所說也可見，上述因信稱義和因信成義的經驗也是緊密相連，不可分割的。因爲凡真正求靠主的寶血而因信稱義的，也必然是不斷求靠主的恩助而因信成義的。人若不肯在主裏追求完全成義成聖，也就等於有罪不肯悔改，那麽主也不會赦免他的罪，稱他爲義了。其實在我們每一次悔改認罪的經驗中就同時包含了因信稱義和因信成義的經驗。我們求主赦免我們違背上帝律法的罪就是因信稱義，求主恩助我們遵守上帝律法而離罪成聖，愛主愛人，就是因信成義。再說，因信稱義，寶血赦罪，是可以隨時不斷信而悔改，立即求得的；因信成義，靠主成聖，聖而又聖，更深愛主愛人，也即『變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的』，雖然也是可以立即開始求得的，却又是一個持續不斷的日漸加深的追求過程，是須要時時不斷、天天不斷、終身不斷在主裏『竭力追求』的（參：腓3:12-15）。
但有一點我們必須明白：我們每一個信徒將來能得永生進天國都是要完全依靠主寶血赦罪稱義的功勞，也即因信稱義，而不是依靠各人自己在主裏所行的義；因我們在主裏所行的義不能赦免我們的罪，而且我們所行的義和主所行的義仍然相差很遠。但是，因信稱義的也必須是不斷求靠主的恩助而因信成義，靠主成聖的；人若不肯追求完全成義成聖，也就等於有罪不肯悔改，也就不可能獲得赦罪稱義了。懷愛倫也教導我們說：『那使我們稱義的義被算給我們了，那使我們成聖的義被賜給我們了。前者使我們有權利進天國，後者使我們能適合於天國的生活。（The righteousness by which we are justified is imputed; the
righteousness by which we are sanctified is imparted. The first is our title to heaven, the
second is our fitness for heaven.－review and Herald,
June 4, 1895）』（告青年書英文35頁，評論與通訊
1895,6,4）。因此我們每一個人，不論是十字架上剛信主悔改的强盜，或是使徒保羅，將來所以能得永生進天國，都同樣是要完全求靠主寶血赦罪稱義的功勞而因信稱義的，同時也都是要求靠主聖靈的大能而因信成義，靠主成聖的。所不同的是剛悔改的强盜只是開始走上了因信成義，靠主成聖，愛主愛人的道路，保羅則在因信成義、靠主成聖，愛主愛人的道路上達到極高的程度，但在無限完全的主面前永遠謙卑感到不够（腓3:12-15）。因此，在查案審判臨頭時，只有不斷求靠主的寶血而獲得赦罪稱義，不斷求靠主的恩助而離罪成聖，愛主愛人的人，才能被定爲義人，才能得永生，進天國，幷也要根據各人一生在基督裏努力追求，最終在因信成義，靠主成聖，愛主愛人的心靈品格上達到的高度，而决定各人將來在天國中的屬靈的獎賞（腓3:7-15.路19:15-19）。
偏面虛假的福音
現在先來講述新神學觀點者所傳講的偏面虛假的福音。他們宣講一信就稱義，一信就得救，一信就重生，連悔改認罪的要求也不講；或是有意將悔改的含義也改變了，說甚麽承認自己是當死的罪人，就是悔改了，根本不提『悔改包含著爲罪痛心幷離開罪的意思。』（《喜樂的泉源》第三章悔改第二段）。他們只講因信稱義，不講靠主成聖，因他們根本不相信人能在基督裏過聖潔無罪的生活；或是有意將成聖的標準降低，認爲成聖不是無罪的意思。因此他們都是偏面引用懷愛倫著述中有關因信稱義的教訓，幷故意將懷訓中因信而有的義（righteousness by faith實包括因信稱義justification
by faith和因信成義to be righteous by faith），也都當作因信稱義（justification by faith）去理解。在他們的宣講中，福音就是因信稱義，因信稱義就是福音。其實，他們所傳的福音不但是偏面的，而且是虛假的福音。因沒有認罪悔改的信心，是死的信心，是不能使人稱義得救的。這些新神學觀點者也自以爲是福音派，但他們只是福音派中的少數派，大多數持守威克裏夫，路德馬丁，和衛斯理約翰等早期和後期的宗教改革家的正統的福音派，也都是反對這些錯謬觀點的。（現在網絡上可以看到的東南亞基督教布道家平約瑟牧師，也正是宣傳這種偏面虛假福音的典型事例！）
懷愛倫解釋主耶穌所傳講的福音說：『「耶穌來到加利利，宣傳上帝的福音說：日期滿了，上帝的國近了，你們當悔改，信福音。」（可1:14-15）。悔改是和信心結合在一起的，福音力勸人悔改，是得救所絕不可缺少的。保羅宣講悔改，說：「你們也知道，凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的，或在衆人面前，或在各人家裏，我都教導你們；又對猶太人和希利尼人證明當向上帝悔改，信靠我主耶穌基督。」（徒20:20-21）。沒有悔改，就沒有救恩。不知悔改的罪人不可能在心中因信而得到義。』（信息選粹第一卷英文365頁）。另一處又說：『但藉著悔改與信心，我們在上帝面前得稱爲義，幷且靠著神聖的恩典，有力量可以遵守祂的誡命。』（彰顯主基督82頁）
新神學觀點者還有一重種嚴重錯誤說法，他們偏面强調信徒得永生進天國完全因信靠恩（這固然是對的），和信徒行爲表現無關，和在主裏追求離罪成聖，靠主遵守律法無關（這就大錯特錯了）。其實，信心怎能和行爲分割呢？經上再三告誡我們，『信心若沒有行爲就是死的』，是不能使人得救稱義的（雅2:14-26）。再說我們所信靠的救恩，原就是爲了赦免我們違背律法的罪，幷恩助我們遵守律法而離罪成聖，愛上帝愛人。因此怎能說，因信靠恩得救和信主後行爲好壞無關，和遵守上帝道德律法，離罪成聖，愛上帝愛人無關！信徒若不在主裏靠主離罪成聖，遵守上帝律法的二大總綱和屬靈精意，就等於有罪不肯悔改，那麽主也决不會赦免他們的罪，稱他們爲義，他們也决不能得永生進天國。使徒保羅告誡我們說：『這却怎麽樣呢？我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？斷乎不可！豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至成義。感謝上帝，因爲你們從前雖然作罪的奴僕，現今却從心裏順服了所傳給你們道理的模範。……現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。……但現今你們既從罪裏得了釋放，作了上帝的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。』（羅6:15-22）。又說：『不要自欺，上帝是輕慢不得的。人種的是什麽，收的也是什麽。順著情欲撒種的，必從情欲收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。』（加6:7-8）。
懷愛倫也教導我們說：『上帝的兒女，尤其是初信上帝者，必須謹防兩種過失：一種上面已講過，即靠自己的作爲和方法來求與上帝和好。人想靠自己遵行律法而成爲聖潔，無異是緣木求魚。人離了基督，無論作甚麽，總含有自私和惡念。惟有存信心倚賴耶穌的恩典，才可使我們成爲聖潔。第二種錯誤雖與第一種相反，却也是一樣的危險，就是我們往往以爲既信基督，就可不必遵守上帝的律法，又以爲我們既由信心得基督的恩典，行爲就與得救無關了。』（《喜樂的泉源》第七章）
對那些自以爲已經信主得救，認爲得永生進天國和信主後行爲好不好無關的人，主耶穌早就發出嚴厲的告誡：『凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說：主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？我就明明的告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』（太7:21-23）
固然，我們信徒得永生進天國都完全是靠賴主寶血的贖罪功勞，也即因信稱義，而不是靠自己在主裏所行的義。因我們靠主所行的義本身不能赦免我們的罪（羅3:24-28. 8:33-34），况且我們所行的義若和主無限完美的義相比總感不足。但是，我們如要不斷求靠主寶血的贖罪功勞而因信稱義，就必須隨時每天終身不斷謙卑悔改，不斷求主赦免我們心靈意念，言語行爲中一切違背上帝律法二大總綱和屬靈精意的罪愆過犯（也即不斷因信稱義），幷不斷求主恩助我們離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人（也即不斷因信成義）。因我們若不肯在主裏努力追求完全成義成聖，若不肯完全遵守上帝至聖至義至愛的道德律法，也就等於有罪不肯悔改，那麽主也不會赦免我們的罪，稱我們爲義了。實際上因信稱義和因信成義的經驗也是緊密相連而不可分割的。在一個人真正信而悔改的經驗中，就已經包含了因信稱義（也即求主赦免我們的罪）和因信成義（也即求主使我們完全離罪成聖）的經驗。『悔改的心和赦罪的恩』都是基督賜給我們的，也都是必須同時領受的（徒5:31）。人不能只要赦罪的恩，而不要悔改的心。人若沒有悔改的心，也就得不到赦罪的恩。我們必須靠主恩助，爲過去所犯的罪痛悔，不但懇求主赦免我們違背上帝律法二大總綱和屬靈精意的罪（也即因信稱義），而也要懇求主幫助我們遵守律法，而離罪成聖，愛上帝愛人（也即因信成義），這樣我們就能立即因信得到主的赦罪稱義。
另一種矯枉過正的偏激錯誤觀點
首先是對福音和因信稱義的錯誤理解
現在要講到另一種對新神學錯謬觀點矯枉過正的偏激錯誤的看法。懷愛倫著述中時常講到因信基督而有的義，或說因信而有的義（righteousness by faith），不但是指因信稱義（justification
by faith, justify us by faith），即靠主的血得蒙赦罪，而也是指因信成義，即靠主的靈成聖（to be righteous by faith, sanctification by faith）。這才是全福的福音。可惜生命之光派和隨後受到它錯誤影響的天使期刊（天使期刊雖然不贊同生命之光派分裂本會，另組派別的活動，但所傳的道理和生命之光派基本相同），也和新神學一樣，將懷訓中因信基督而有的義，或說因信而有的義（righteousness by faith）錯誤地理解和翻譯爲因信稱義（justification
by faith, justify us by faith），也誤以爲因信稱義就是福音，福音就是因信稱義，采用了和新神學觀點者相同的說法。但爲了反對上述新神學只講虛假的因信稱義，不講靠主成聖的嚴重錯誤，於是他們就將因信稱義的定義擴大化了，將因信成義，靠主成聖，也包括在因信稱義的定義中了；認爲因信稱義包括赦罪和成聖二個階段，將因信稱義解釋成和因信成義同樣的意思和同一件事，甚至認爲必須要完全成聖成義了，才能真正稱義。結果是對新神學錯誤觀點的矯枉過正。新神學只强調因信稱義，不宣講靠主成聖；他們却是只强調靠主成聖，而忽略了因信稱義，實際上是誤解了因信稱義。
他們始終不明白前面第一大段純正全備的福音中所說的：稱義和赦罪是同一件事；不明白稱義赦罪的真實意義是指我們所犯的一切罪都完全歸在主的身上，而主所行的一切義也都完全算在我們身上，於是上帝就愛我們如同愛主耶穌一樣；也不明白我們所以能因信稱義，蒙主赦罪，完全是靠主寶血的功勞，而不是靠自己在主裏所行的義。因我們靠主所行的義幷不能赦免我們的罪，而且我們所行的義若和主所行的義相比總感差距。當然，我們若要不斷靠主寶血得蒙赦罪稱義，也必須不斷靠主恩助遵行上帝的律法，離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人。因我們若不肯追求完全成聖成義，更深愛上帝愛人，就等於有罪不肯悔改，那麽主也不會赦免我們的罪，稱我們爲義。
他們却認爲因信稱義不完全靠主寶血功勞，而也要靠自己在主裏所行的義。因他們誤以爲聖經中對稱義還有另一種定義，就是保羅在羅馬書中所說的：『原來在上帝面前，不是聽律法的爲義，乃是行律法的稱義。』（羅2:13）。
像這樣的解釋完全是誤解，歪曲，和違背了使徒保羅的原意。保羅在書信中始終强調的是：人只能因信靠主寶血的贖罪功勞稱義，而不能因自己的行爲稱義。保羅在羅馬書中首先指出外邦人都是有罪的（羅1:18-32），接著又指出猶太人也都是有罪的，他們雖然自以爲明白上帝的律法，且自以爲義，輕視論斷外邦人，但實質上仍然是違犯上帝律法的（羅2:1-29）。因此保羅說了這樣一句話：『原來在上帝面前，不是聽律法的爲義，乃是行律法的稱義。』（羅2:13）。但保羅幷不是在此教導猶太人，要靠行律法稱義，因這是不可能的。人類始祖在犯罪墮落前是沒有一點罪的，而且他們也有力量遵行上帝的律法。只要他們一直遵行律法，就能一直被稱爲義。但人類犯罪墮落後，就不可能靠遵行律法而被稱爲義了，只能靠主的寶血贖罪功勞，才能得蒙赦罪稱義。因我們在主裏所行的義幷不能赦免我們的罪，况且我們靠主所行的義和主所行的義相比總相差很遠，難道我們不要靠基督所歸算給我們的無限完全的義而稱義，却要靠自己所的義而稱義嗎？！
保羅接著在第三章中又進一步指出無論猶太人或外邦人都是有罪的，幷且凡有血氣的沒有一人能因行律法稱義：『我們已經證明：猶太人和希利尼人都在罪惡之下。就如經上所記：沒有義人，連一個也沒有。……所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在上帝面前稱義，因爲律法本是叫人知罪。』（羅3:9-20）
接著保羅就指出了每一個人都必須完全靠主寶血贖罪功勞，而因信稱義：『但如今，上帝的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知爲證：就是上帝的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，幷沒有分別。因爲世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀；如今却蒙上帝的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。上帝設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明上帝的義；因爲他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明他的義，使人知道他自己爲義，也稱信耶穌的人爲義。……所以我們看定了：人稱義是因著信，不在乎（應正確譯爲：不是因著）遵行律法。……這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是！更是堅固律法。』（羅3:21-26,28,31）。
接著保羅又指出：所謂『稱義』，也就是指上帝稱我們爲義，算我們爲義，或者說不算我們爲有罪，也就是赦免我們罪的意思。正如保羅自己所說：『做工的得工價，不算恩典，乃是該得的；惟有不作工的，只信稱罪人爲義的上帝，他的信就算爲義。正如大衛稱那在行爲以外蒙上帝算爲義的人是有福的。他說，「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算爲有罪的，這人是有福的。』（羅4:4-8）。
保羅在加拉太書中也說：『既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義；因爲凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。』（加2:16-17）
懷愛倫也同樣教導我們說：『罪人只有藉著信靠上帝愛子的贖罪犧牲而得稱爲義，……沒有一人能因自己的任何作爲稱義。』（信息選粹卷一389頁）。在上面第一大段中已有大量懷訓引錄。
因此，生命之光派和天使期刊上有些人誤用保羅的教訓『原來在上帝面前，不是聽律法的爲義，乃是行律法的稱義。』作爲對稱義的另一定義，是完全錯誤的。可惜他們對稱義仍持有這樣錯誤看法，將因信稱義解釋成和因信成義同樣的意思，或認爲是同一件事，或是認爲必須要完全成聖成義了，才能真正稱義。
不可將因信稱義和因信成義混爲一談
例如在姜炳國牧師的《生命之光》（一、二、三册）中，不斷講述靠聖靈悔改，靠聖靈成聖，靠聖靈遵守上帝的律法，是很好的；但對『因信稱義』的講解却是錯誤的。例如書中說：『我們到了耶穌那裏以後，耶穌就會使我們可以遵守這個律法，而以我們的行爲是不可以做的。這樣的道路就是因信稱義的道理。』（生命之光第一册第25節因信稱義222頁）。又說：『如果我們這樣順著聖靈而行，我們就會勝過肉體的情欲，這就是因信稱義的道理（應該說，這就是因信成義的道理。因信稱義是指靠主寶血功勞得蒙赦罪的意思，因信成義是指靠主聖靈大能成聖的意思，二者意思是明顯不同的，不應將二者混淆起來）。』（生命之光第一册第25節因信稱義218,221-222,228頁）。受生命之光錯誤道理影響的《天使期刊》也仍在大力宣講這樣的錯誤教訓，將因信稱義和因信成義混爲一談，將因信成義，靠主成聖也包括在因信稱義的定義之內，認爲要成聖成義後，才能真正稱義。
不可將稱義稱爲聖所外院中的經歷
不可將稱義，聖化，完全成義分成三個階段
《生命之光》第三册中又說：『關於義有三個步驟：稱義的經歷是在聖所的外院；聖化的經驗是在聖所，完全的成義是在至聖所。上帝在稱我們爲義的時候，也就是把我們預先假想成已經是義的了，一直到哪個程度呢？祂不再是算我們爲義而是把我們定爲完全的義人。』（生命之光第三册139頁）。這種說法會使人産生嚴重誤解，以爲信徒開始的時候需要因信稱義，以後完全靠主成聖成義後，就不需要因信稱義了，因我們已經被主『定爲完全的義人』了。而且將稱義，聖化，完全成義分成三個階段的說法也是完全錯誤的，是不符合實際的屬靈經驗的。其實，衆信徒，衆先知，衆使徒一生中，都需要時時不斷，天天不斷，終身不斷因信靠主的寶血而得蒙赦罪稱義（也即不斷因信稱義），同時也因信靠主的恩助而成聖成義（也即不斷因信成義）。因信稱義和因信成義的經驗也是緊密相連，不可分離的，不可將稱義和成義分成二、三個階段。
我們能得永生進天國完全靠主寶血贖罪稱義的功勞
但必須不斷求靠主的血而稱義，不斷求靠主的靈而離罪成聖愛主愛人
而且生命之光派和受它影響的人始終不明白：我們每一個聖徒在查案審判時，罪惡的記錄册所以能被永遠銷毀（或說罪惡記錄被塗抹），所以能接受上帝的印記，主來時所以能得永生進天國，都是要完全依靠基督寶血赦罪稱義的功勞，即因信稱義，而不是依靠自己在主裏所行的義。衆先知和衆使徒中也沒有一個人敢依靠自己在主裏所行的義得永生進天國（參但9:17-19.猶21節），因我們靠主所行的義本身不能赦免我們的罪（羅3:24-28. 8:33-34），况且我們所行的義若和主相比總相差很遠，就是我們各人彼此相比也會有所差距（腓3:7-15）。我們靠主所行的義也永不能和主所歸算在我們身上的義，也就是主耶穌自己所行的義相比。當然，我們也必須說明：我們如要不斷求靠主的寶血而因信稱義，就必須不斷求靠聖靈的大能而因信成義，靠主成聖。因我們若不肯在主裏努力追求完全成義成聖，若不肯完全遵守上帝至聖至義至愛的道德律法，也就等於有罪不肯悔改，那麽主也不會赦免我們的罪，稱我們爲義了。實際上因信稱義和因信成義的經驗也是緊密相連而不可分割的。在一個人真正信而悔改的經驗中，就已經包含了因信稱義和因信成義的經驗。正如前面第一大段中已指出：我們懇求主赦免我們的罪，就是因信稱義；我們懇求主恩助我們完全離罪成聖，就是因信成義。『悔改的心和赦罪的恩』都是基督賜給我們的，也都是必須同時領受的（徒5:31）。人不能只要赦罪的恩，而不要悔改的心。人若沒有悔改的心，也就得不到赦罪的恩。我們必須靠主恩助，爲過去所犯的罪痛悔，不但懇求主赦免我們違背上帝律法二大總綱和屬靈精意的罪（也即因信稱義），而也要懇求主幫助我們遵守律法，而離罪成聖，愛上帝愛人（也即因信成義），這樣我們就能立即因信得到主的赦罪稱義。
因此我們必須明白使徒保羅和十字架上信而悔改的强盜，都同樣是要完全靠賴主寶血赦罪稱義的功勞，才能罪被塗抹，才能得永生進天國。但也同樣要不斷求靠主的恩助完全離罪成聖。所不同的是：十字架上悔改的强盜只是開始走上了因信成義，靠主成聖，愛主愛人的道路，保羅則在因信成義、靠主成聖，愛主愛人的道路上達到了極高的境地，只是在無限完全的主面前永遠感到不够（腓3:12-15）。當然，剛信主悔改的强盜和使徒保羅將來在天國中的賞賜，顯然是有很大不同的（腓3:13-14）。懷愛倫教導我們說：『那使我們稱義的義被算給我們了，那使我們成聖的義被賜給我們了。前者使我們有權利進天國，後者使我們能適合於天國的生活。（The righteousness by which we are justified is imputed; the righteousness by which we are sanctified is imparted. The first is our title to heaven, the second is our fitness for heaven.－review and Herald, June 4, 1895）』（告青年書英文35頁，評論與通訊 1895,6,4）
由於生命之光派等只强調靠主成聖，而忽略了因信稱義。實際上是不明白因信稱義，不明白完全靠主寶血功勞得永生的真道，造成的危害之一是會使信徒有時擔心自己不能得救。例如有一位深受生命之光派道理影響的熱心愛主的姐妹曾寫信給我說：她相信十四萬四千人是真實數字，這樣看來最後得救人數太少了，她擔心自己主來時不能得救。又例如有人問一位加入生命之光派的愛主的姐妹說：假如基督明天就來，你能得救嗎？她回答說：我怕自己來不及準備，不能得救。十字架上强盜臨死前信靠主恩，痛悔改過，求告主名，尚且可以得永生，進天國，像她們這樣熱心愛主的，願意追求的信徒義工，爲甚麽還擔心來不及準備，怕不能得救呢？這豈不是又一種靠行爲得救的錯誤思想在作怪！也許她們是受到《生命之光》作者姜炳國牧師以下一段錯誤教訓的影響，說：『有一天起來一看報紙：在美國星期日法案已經頒布了。「啊，這怎麽辦呢？這回該來的終於來了，趕緊去翻聖經，趕緊去祈禱，趕緊做禁食禱告罷！」那時已經晚了，到這個時候準備已經是晚了，因爲我們品格的培養和形成是需要一段時間的，不可能一天之內就去完成它。……當星期日法案來臨的時候，沒有準備好的（指本會中），她們的恩典時期就過去了。同時，準備好的童女，上帝就會降晚雨聖靈給她們。……晚雨聖靈與上帝印記是一樣的。她們就會出去呼喊，有很多準備好的上帝的百姓從巴比倫出來。』（生命之光第一册，星期日法案164-165頁）。
以上所謂『當星期日法案來臨的時候，沒有準備好的（指本會中），她們的恩典時期就過去了。』是毫無聖經和預言之靈教訓根據的，是完全錯誤的。所有人恩門關閉是在查案審判結束，救恩大工完成時（啓22:11-12）。懷愛倫早就告訴我們：『現今天上聖所中正在進行審判的工作。這工作已進行多年了。再過不久──究竟多久，無人知道──就要審判到現今還活著的人了。在可敬畏的上帝面前，我們的生活要經過檢查。』（主必定快來
其實，任何一個罪人，不論多麽軟弱，敗壞，和有罪，只要他被上帝無限大愛和基督捨命救贖洪恩所感動，願意立即信而悔改，不但懇求主饒恕他的罪，而也懇求主救助他離棄他的罪，就必立即得蒙赦免和拯救，立即被主寶血洗淨，被聖靈重生，成爲上帝所愛的兒女。例如十字架上臨死前悔改的强盜就是這樣。又如稅吏長撒該想要看看耶穌，結果被主的無限大愛所感動，立即當衆在主的面前作出悔改的見證說：『主阿，我把所有的一半給窮人，我若訛詐了誰，就還他四倍。』在聖靈感動下，他的悔改多麽徹底，甚至連主耶穌都受到感動，歡樂地宣告說：『今天救恩到了這家，因爲他也是亞伯拉罕的子孫。人子來，爲要尋找，拯救失喪的人。』（路19:1-10）。他的罪都己立即被主赦免了，他的心靈也已立即被主聖靈潔淨更新重生了，在上帝眼中他已不再是罪人，而是屬靈的亞伯拉罕的子孫，是上帝所愛的兒子。
如果他這時立即死去了，他也能像十字架上信而悔改的强盜一樣將來必能復活得永生進天國。當然，如果他還活著，他還要每天不斷禱告，學習主的聖經真道；每天不斷信靠主的救恩，悔改自己心靈意念言語行爲上的每一違犯上帝律法的罪，不斷求靠主的寶血功勞赦免自己的罪，而因信稱義，不斷求靠主的聖靈大能，使自己能守全律法，離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人，而因信成義。當我們一直在主裏這樣追求時，我們就一直擁有得永生進天國的保證。即使我們剛作信徒時，由於還沒有完全學會靠主得勝，在遵守律法的屬靈精意和追求離罪成聖的道路上難免時常會有軟弱過失，甚至重複悔改同一過錯，但主决不會丟棄我們，而且極其憐愛我們，只要我們不斷到主面前來謙卑悔改，懇求赦免和救助，主必幫助我們學會完全靠主得勝。就如偉大的使徒保羅在剛信主悔改後，由於開始時沒有學會靠主得勝，也曾有過一段同樣的痛苦掙扎的經歷。他說：『我也知道在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善。因爲，立志爲善由得我，只是行出來由不得我。……我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？』但保羅很快學會了靠主得勝的經驗，他接著說：『感謝上帝，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。』（羅7:14-15,18-19,22-24,25）。他後來甚至作出這樣靠主得勝的見證：『我靠著那加給我力量的，凡事都能作。』（腓4:13）。
再說，我們基督徒在離罪成聖、愛主愛人的道路上也是沒有止境的，在主無限大愛的激勵下，我們每個人都切需隨時不斷、每天不斷、終身不斷求靠主寶血的功勞和聖靈的大能，更深謙卑悔改，不斷因信稱義，不斷靠主離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人，服務行善，傳道救靈，得勝一切考驗，不斷效法主耶穌的完美無瑕榜樣，直到生命的終止，直到主再來。當我們這樣在主裏不斷追求時，我們心靈中也必滿有主的平安和喜樂，我們必能靠著住在我們心中的基督，日漸不斷『變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:18），直到歡然迎見主的聖面。也正如使徒保羅所留給我們的完美榜樣：『我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著，幷且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活；他是愛我，爲我舍己。』（加2:20）。在另一封書信中又說：『只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大，因我活著就是基督，我死了就有益處。』（腓1:20-21）。
因信稱義和因信成義的經驗是永遠相連不可缺一的
悔改的深度無止境，成聖成義愛主愛人的程度無止境
還有，所謂『稱義的經歷是在聖所的外院；聖化的經驗是在聖所，完全的成義是在至聖所。』──將稱義和成聖成義分割成二、三個階段的說法，在屬靈的經驗上也會對人産生嚴重誤導。其實，在所謂外院的經驗中，不但有因信稱義的經驗，而也同時有因信成義，靠主成聖的經驗。在所謂的聖所和至聖所的經驗中，幷不是只有靠主成聖，因信成義的經驗，而也同時有不斷不斷因信稱義的經驗。
正如前面已提到：因信稱義和因信成義的經驗也是緊密相連，不可分割的。在一個人真正信而悔改的經驗中，就已經包含了因信稱義（即求主赦免我們違背上帝律法二大總綱和屬靈精意的罪）和因信成義（即求主恩助我們遵守上帝律法，而離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人）的經驗。
而且我們必須明白，基督徒是活到老，悔改到老的。悔改的深度是沒有止境的，成義成聖、愛主愛人的程度也是沒有止境的。每一個真實重生的基督徒一生中不斷因信稱義，不斷靠主成聖，最終在主裏安睡時或主來時，在心靈品格上所能達到的成義成聖，愛主愛人的程度，也都是不相同的。主耶穌吩咐我們要追求完全，『像天父完全一樣。』（太5:48）。天父的完全是絕對的無限的完全，我們各人在主裏今生所能達到的完全都是相對的有限的完全，我們永不可能達到天父那樣絕對的無限的完全。我們將來在天國裏還要和天使一樣永遠不斷追求完全像天父完全一樣。
我們基督徒在靠主追求成義成聖的道路上，首先要學會靠主『脫離』肉體的轄制，『脫去容易纏累我們的罪』（羅7: 25.來12:1）。要學會時時天天終身不斷靠聖靈得勝、征服、治死肉體的情欲，眼目的情欲，和今生的驕傲（加5:16,24-25. 6:8），靠聖靈治死自己犯罪的傾向或說罪性（羅8:7-9,13.加5:24. 6:14. 2:20）。
《生命之光》一書上說：人受試探時，被自己的私欲牽引誘惑，有了罪的衝動時，這還不算是罪，只有私欲懷了胎，言行上生出罪來，才算是罪。這說法是不够正確的。心靈意念中有了罪的衝動也是罪。書上的原話是這樣說的：『在我的心裏有罪的誘惑的時候，我已經感受到了罪的誘惑，我感受到了罪的衝動，這個本身此時還不能被定爲罪；但是當我把這個誘惑完全接受下來，把它抱在我的懷裏，使它懷胎和孕育，然後我願意這麽去作做，這就構成了罪。』『很多人在感覺到罪的誘惑的時候，就認爲這已經是罪了，所以一直很苦腦，但是我告訴大家，沒有必要這樣苦腦。雖然在我的身體裏會有罪的衝動産生，雖然外在的原因可能誘惑著我，但是我們可以從主獲得勝過罪的能力。』（生命之光第二册十二，如何勝過罪惡，145頁）。
其實這還不是最完全的得勝，因爲他的心靈已經開始有一點被罪所玷污。最完全的得勝，應時時、天天、終身不斷求靠主聖靈的大能治死我們一切肉體的情欲和犯罪的傾向，以致能在試探面前不動心，不被私欲（原文就是情欲）牽引誘惑。也正如主禱文的原文中所教導我們的：『不叫我們進入（或譯陷入）試探！』如果我們的心靈有了軟弱，有了罪的衝動，就當立即求主寶血赦免洗淨，求主聖靈潔淨成聖。但最完全的得勝狀態，是心靈的防綫極其鞏固，試探一點不能引動我們的心，撒但在我們心裏無孔可鑽。正如主耶穌留給我們的完全得勝的榜樣。懷愛倫教導我們說：『耶穌說：「這世界的王將到，他在我裏面是毫無所有。」（約14:30）。在他裏面，沒有絲毫能受撒但誘惑的意念。他絕不同意罪惡，甚至連一點兒向試探讓步的意思也沒有。我們也可以如此。基督的人性與神性聯合起來，有聖靈住在他裏面，使他準備妥當應付這場鬥爭。而且他來，是要使我們與上帝的性情有份。只要我們因信與他聯合在一起，罪惡就再不能作我們的主了。上帝牽著我們信心的手，使它緊緊握住基督的神性，使我們的品格能達到完全的地步。』（歷代願望12章118頁）。
使徒保羅也說：『凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私欲（原文就是情欲），同釘在十字架上了。』（加5:24）。當然，這不是一次治死就永遠治死，而是要在主裏『天天死』（林前15:31原文）。我們也要不斷求靠主保守自己的心靈意念完全聖潔無罪，幷一心愛主愛人，不斷盡到服務行善，傳道救靈的責任。隨時隨地若有任何一點罪影響到我們的心靈，就要立即求主寶血洗淨，求主大能根除。主的救恩是大有能力的，必能幫助我們作到這一步。
然而即使我們已能作到這一步，我們心靈意念中已沒有明顯的罪，但也不等於我們已經完全成義成聖了，不需要更深悔改追求了。其實，即使我們心靈意念中沒有了明顯的罪，也還可能有隱而未顯的過錯（詩19:12）；我們愛主愛人的心不够也是罪，服務行善，傳道救靈工作有任何缺欠也是罪。其實我們基督徒是活到老悔改到老的，悔改的深度無止境，心靈品格的成聖，完全，和愛主愛人的程度無止境，而且成聖是我們時時天天和終身不斷在主裏治死自我，順從基督的結果！我們還要天天求主使我們更成聖，更謙卑柔和，更恒久忍耐，又有恩慈，更愛主愛人。我們在愛心上是永遠虧欠於主的。我們要天天在主裏追求更完全，也求主赦免我們不够完全的罪。其實我們的心靈越是親近主，越是感受到主無限的大愛和榮美的聖德，我們越是得到更多的聖靈和真理的光照，我們也越是會感到自己的軟弱，虧欠，不足，和罪愆，我們也就會在主的面前不斷更深切地謙卑悔改，懇求赦免（即因信稱義）和靠主成聖（即因信成義）。我們也要在主裏不斷離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人。
因此，我們聖徒在世是需要不斷謙卑悔改，求主赦免，靠主成聖，愛主愛人的，也即需要不斷因信稱義，不斷因信成義的。我們需要時時天天終身不斷地求靠主寶血的功勞而因信稱義，也需要時時天天終身不斷地求靠聖靈的大能而離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人。我們要在主裏日益不斷地追求完全『像天父完全一樣』（太5:48），也就是要求靠主的靈日益不斷地默想和效法主耶穌，『就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:18）。
使徒保羅的榜樣和教導
使徒保羅也是這樣以身作則地教導我們的。他晚年雖然在靈性品格上已達到極高的境地，正如前面已引用他的話所說：『我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著，幷且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活；他是愛我，爲我舍己。』（加2:20）。在另一封書信中又說：『只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大，因我活著就是基督，我死了就有益處。』（腓1:20-21）。但同時他仍謙卑地說：『我爲他已經丟棄萬事，看作糞土，爲要得藉基督，幷且得以在祂裏面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信上帝而來的義（按：包括因信稱義和因信成義）；使我認識基督，曉得祂復活的大能，幷且曉得和祂一同受苦，效法祂的死（按：這就是因信成義），或者我也得以從死裏復活（按：意即我若至死忠心，就必從死裏復活）。這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所要我得的（小字）。弟兄們，我不是以爲自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得上帝在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。所以我們中間凡是完全人，總要存這樣的心。』（腓3:8-15）。
懷愛倫的教導
懷愛倫也教導我們說：『人何時自稱自己已經聖潔，他們便是提供一個足够憑據，證明他們離開聖潔的實情還很遙遠。他們看不出自己的弱點與缺乏。他們認爲自己是反照著基督的形象，全是因自己對祂沒有真正的認識。他們與他們救主之間的距離越大，則在自己的眼中看來，他們越加顯爲公義的。』（成聖的人生第1章第7頁）
在另一處又教導我們說：『成聖幷不是一時、一刻、一天的工作，而是一生的工作。這也不是得自感情的一時煥發奔放，而是經常向罪死、經常爲基督而活的結果。微薄而間斷的努力决不能糾正過錯，也無法造成品格的改善。惟有藉賴恒切的努力，辛苦的鍛煉，與堅决的鬥爭，我們方能得勝。我們今日不知道明日的鬥爭將是何等的艱巨。只要撒但仍然稱霸，我們就必須攻克己身，制勝那纏累的罪；只要我們一息尚存，就决無停息之處，决無一處是我們可以抵達而敢於侈言：我已經完全達到了。原來成聖乃是終身順從的結果。
衆使徒和先知中從無一人自稱是沒有罪的。凡曾過著與上帝最親近之生活的人，凡寧願犧牲性命而不肯故意犯一件錯行的人，凡曾蒙上帝賦以神聖亮光與能力的人，都承認他們的本性是有罪的。他們既不靠肉體，也不聲稱自己爲義，而完全仰賴基督的義。
凡仰望基督的人都必如此。我們愈益就近耶穌，就愈益辨識他聖德的純潔，愈益看出罪的非常邪僻，我們也就愈益不想高抬自己了。心靈就必不斷地渴慕上帝，也必作經常、懇切，而痛心的認罪，幷在他面前自卑己心。我們在基督徒的經驗上每前進一步，我們的悔改就必加深一步。我們應當知道惟有在基督裏面，我們才得以滿足，也當以使徒如下的自白作爲我們的自白：「我也知道，在我裏頭，就是肉體之中，沒有良善。」「我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」（羅7:18;加6:14）
但願職司記錄的天使寫下上帝子民作聖潔之掙扎及鬥爭的歷史；且讓天使記錄他們的祈禱和眼泪；但千萬不要從人的口中發出「我是無罪的；我是聖潔的」這種聲明而玷辱了上帝。因爲成聖之人的口决不至發出這種僭越自恃的話。』（使徒行述第55章467-468頁）。
『真正成聖的意義就是完全的愛，完全的順從，完全的符合上帝的旨意。我們必須藉著順從真理而成聖歸與上帝。我們的良心必須洗淨，除去死行，事奉那永生的上帝（見來9:14）。我們固然仍未完全；但我們却有特權從自我及罪惡的纏累中打開一條出路，進到完全的地步。偉大的可能性，高尚而聖潔的成就，乃是人人力所能及的。』（使徒行述第55章470-471頁）。
『當你的心靈渴慕上帝時，你必要發現基督那測不透的豐富多而又多。當你默想這些豐富時，你就必能獲得它們，也必能表顯救主犧牲的功德，他公義的保障，他智慧的豐盛，於是他的能力必要將你「沒有玷污，無可指摘」地呈獻在上帝面前（彼後3:14）。』（使徒行述第55章472頁）。
我們是要在外院中不斷因信稱義，不斷靠主成聖的！
姜炳國牧師論到聖所的制度說：『稱義的經歷是在聖所的外院；聖化的經驗是在聖所，完全的成義是在至聖所。』又說：在聖所聖化過程中，『他們心裏面再次犯罪跌倒後退的時候該怎麽辦呢？（類如他文中舉例提到，有一次和他和妻子看望弟兄姐妹回來時，不滿責怪妻子所說的話，妻子也對他生氣，不理睬他，他是怎麽作的？）』『那就是回到外院獻祭。……再次經歷死而重生的贖罪祭的經驗。……就要悔改，再次重生，然後立刻重新進入聖所。』因『聖所裏面是沒有爲了饒恕罪而設立的祭壇和獻祭的。』又說：『我們在聖所裏面走聖化的道路的過程中，也許會數十次、數百次地在聖所裏面和外面進進出出。但是要記住，在聖所裏進進出出的次數越多，我們的良心會變得越來越遲鈍。』（錄自SOS網上聖所的制度一文）
作者雖想發揮好的教訓，但這些說法是很錯誤的。主耶穌在外院（代表世界）中，祭壇（十字架）上，爲我們流血捨命完成贖罪大功，第三天從死裏復活後，又以新約大祭司的身份，將自己所流的寶血帶到天上真聖所中，天天不斷在上帝面前爲我們贖罪和代求。怎麽能說在天上聖所中沒有贖罪祭呢？使徒約翰勸勉我們說：『我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。他爲我們的罪作了挽回祭，不是單爲我們的罪，也是爲普天下人的罪。』又說：『我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』（約一2:1-2. 1:9）。使徒保羅也同樣勉勵我們說：『因我們的大祭司幷非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，爲要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。』又說：『凡靠著他進到上帝面前的人，他都能拯救到底；因爲他是長遠活著，替他們祈求。』（來4:15-16. 7:25）。
懷愛倫在《善惡之爭》一書中講述本會聖所的要道時，也明確教導我們：主耶穌復活升天後即以我們新約大祭司的身份，進入天上聖所中，天天不斷用祂的寶血功勞在上帝面前爲我們贖罪和代求。『到2300日（公元1844年）』時，又爲我們進入天上的至聖所中在上帝寶座前，開始進行潔淨聖所的查案審判工作；但同時也仍然作我們的大祭司和中保，時時不斷爲我們贖罪和代求。主耶穌不但以祂的寶血功勞使我們不斷獲得赦罪稱義，而也以祂的聖靈大能不斷使我們離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人；又以祂的聖言真道不斷喂養我們的靈命，潔淨我們的心靈，建造我們基督化的完美的心靈品格，使我們能不斷健康成長，長大成人，滿有基督長成的身量。生命之光派不講這些重要的屬天的聖所要道，却去講這些在外院和聖所之間『進進出出』和多次重生的奇談怪論，連重生和在基督裏長大成人的真道也沒有完全明白，或說連蒙恩得救和作成得救的工夫的真道也沒有完全明白。
聖經中清楚教導我們：罪人是能立即信而悔改，被主寶血洗淨，被聖靈重生，而獲得屬靈新生命的（約3:3-15），就如稅吏長撒該在主愛感動下的徹底悔改，立即被聖靈重生；但重生後的幼小生命還須要不斷在基督裏健康成長，長大成人，滿有基督長成的身量（弗4:11-14）。懷愛倫在《喜樂的泉源》前面七章中，詳細講述了罪人被上帝的大愛所感動，信靠基督的救恩，而悔改認罪，被聖靈重生的經驗。在後面六章中又詳細講述了重生後幼小屬靈生命，怎樣在基督裏健康成長，長大成人，滿有基督長成的身量。正如懷愛倫在第八章一開頭承前啓後地教導我們說：『我們成爲上帝的兒女，原是憑著內心的改革，聖經稱之爲重生，又如農夫撒的好種子，發牙生長，那末新悔改歸向基督的人，乃是「像才生的嬰孩」，在基督耶穌裏面漸漸「長進」，以至成人。（彼前2:2；弗4:15）』（《喜樂的泉源》第八章首段）。
或者換一說法：罪人是可以立即信而悔改，求告主名，蒙恩得救的（可1:15.羅10:13），就如十字架上的强盜臨死前信而悔改，立即蒙恩得救；但蒙恩得救後，還要不斷在基督裏生根建造，作成得救的工夫。正如使徒保羅的教導：『親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裏，就是我如今不在你們那裏，更是順服的，就當恐懼戰兢作成自己得救的工夫。因爲你們立志行事都是上帝在你們心裏運行，爲要成就他的美意。』（腓2:12-13）。所謂作成得救工夫的意思，也就是要將我們起初信而悔改，蒙恩得救的經驗，不斷保持和加深下去；或者換一說法，也就是要使我們重生後的幼小屬靈生命，不斷在基督裏健康成長，以致能長大成人，甚至滿有基督長成的身量。爲甚麽要恐懼戰兢呢？我們所以要恐懼戰兢，幷不是因爲怕上帝離棄我們，而却是怕我們自己被罪迷惑，心裏剛硬，離棄上帝。爲甚麽要作成自己得救的工夫呢？也就是爲了防止自己被罪迷惑，心裏剛硬，離棄上帝。因爲已經因信蒙恩得救的人，還有失去信心、失去主救恩的可能；已經重生而獲得屬靈生命的人，他的屬靈生命也仍有病衰、死亡的危險。正如保羅所指出：『弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的噁心，把永生上帝離棄了。總要趁著還有今日天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有份了。』（來3:12-14.約15:1-6）。我們怎樣才能作成得救的功夫呢？有五件事必須時時天天終身不斷努力去實行的：不斷禱告，勤讀聖經，不斷靠主恩助離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人，不斷盡到服務、行善、傳道救靈的責任，凡事感恩，靠主常樂，得勝一切考驗。在路光的《聖道專題研究》一書中，也有『重生』『在基督裏長大成人』『蒙恩得救和作成得救的工夫』三個專題，詳細講解了這些聖經真道。（路光網站上有這本書www.godsword777.net）
其實，我們上帝子民今生都是在外院中（預表地上）生活爲人，但我們藉著禱告，讀經，和默想，都可和至聖所中天父上帝，救主耶穌親親密交往；我們因著信都可以不斷住在主裏，主也不斷住在我們裏面。我們在主裏因信稱義，靠主成聖的經驗，都須要隨時，每天，終身不斷保持和加深的。生命之光將稱義的經驗和成聖的經驗機械地分成二或三個階段是完全錯誤的。其實，稱義和成聖的經驗是緊密相連，不可分割的。我們基督徒是須要隨時、每天、終身不斷地求靠主寶血的功勞而得蒙赦罪稱義（也即不斷因信稱義），幷隨時、每天、終身不斷地求靠聖靈的大能而離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人（也即不斷因信成義）。要知道基督徒是活到老，悔改到老的。悔改的深度是沒有止境的，成義成聖、愛主愛人的程度也是沒有止境的。每一個真實重生的基督徒一生中不斷因信稱義，不斷靠主成聖，愛主愛人，追求完全像天父，最終在主裏安睡時或主來時，在心靈品格上所能達到的完全的程度，也都是有所不同的。正如前面已經詳述。
使徒保羅也以身作則教導我們說：『我爲他已經丟棄萬事，看作糞土，爲要得藉基督，幷且得以在祂裏面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信上帝而來的義（按：包括因信稱義和因信成義）；使我認識基督，曉得祂復活的大能，幷且曉得和祂一同受苦，效法祂的死（按：這就是因信成義），或者我也得以從死裏復活。這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所要我得的（小字）。弟兄們，我不是以爲自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得上帝在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。所以我們中間凡是完全人，總要存這樣的心。』（腓3:8-15）。
我們的罪怎樣才能被塗抹，而接受上帝的印記？
現在再講一講我們的罪怎樣才能被『塗抹』（實際上是指我們的罪惡記錄册永遠被銷毀）？怎樣才能接受上帝的印記？必須等到查案審臨到我們各人時，查證我們天天不斷求靠主的寶血功勞得蒙赦罪（也即不斷因信稱義），天天不斷求靠主的聖靈大能離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人，不斷盡到服務行善，傳道救靈的責任（也即不斷因信成義），就有上帝的印記蓋在我們的額上，不但保證我們主來時必能得永生進天國，而且也會决定我們各人在天國中獎賞的大小。同時我們各人的『罪惡記錄册』也要永遠被銷毀，這也就是所謂罪惡記錄永遠被塗抹的意思，這也就是天上聖所被潔淨的主要含義。當亞當夏娃和歷代以來直到末世每一個得救的上帝子民的罪惡記錄册，都被永遠銷毀時，天上的聖所也就完全被潔淨了（但8:14）。
生命之光的以下教訓是完全錯誤的：『晚雨聖靈與上帝的印記是一樣的。』（《生命之光》第一册十九165頁）。『然後上帝就賜下晚雨聖靈，把這些人的品格固定住，這就是上帝的印記，這就是罪的塗抹。』（第一册十三126頁）。這樣說法不正確。其實接受晚雨聖靈和接受上帝印記雖然有關係，却是二件事。應是先接受晚雨聖靈，以後接受上帝的印記。因接受上帝印記，罪的塗抹，和最後查案審判連在一起。至於說要等上帝餘民的『品格固定住』，罪才能被塗抹的說法，更是嚴重的錯誤，因我們的罪所以能被塗抹，完全是靠主寶血的功勞。每個上帝兒女都要終身不斷求靠主的寶血而因信稱義，終身不斷求靠主的恩助而因信成義。再說，我們的品格也不可能被固定住，因今生有生之年都是在肉身中，我們必須時時天天終身不斷求靠聖靈的大能，治死我們的肉體、罪性和自我，使我們能更深愛上帝愛人，不斷追求完全像天父，不斷效法主耶穌的完美無瑕的榜樣，永無止境！
我們必須明白：無論是十字架上臨死前信而悔改的强盜，或是偉大的使徒保羅，或是我們每一個人，包括末後十四萬四千人，我們在查案審判臨到時，我們的罪惡記錄册所以能被永遠銷毀，也即罪惡記錄能被塗抹，所以能接受上帝的印記，所以能在主來時進天國享永生，都同樣是要完全靠賴主寶血贖罪的功勞，也即因信稱義，而不是靠我們自己在主裏所行的義。因我們在主裏所行的義幷不能赦免我們的罪，况且我們所行的義和主相比也永顯不足。因此沒有任何一個先知，使徒和聖徒，敢依靠自己的義而得永生進天國。主耶穌在查案審判結束時，要站起來宣告說：『不義的叫他仍舊不義，污穢的叫他仍舊污穢；爲義的叫他仍舊爲義（包含稱義和成義的二層含義，首先是指因信稱義的，叫他仍舊因信稱義，其次是指因信成義的，叫他仍舊因信成義），聖潔的叫他仍舊聖潔（首先是指因信稱聖的，叫他仍舊因信稱聖，其次是指靠主成聖的，叫他仍舊靠主成聖）。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啓22:11-12）。那時我們各人，包括十四萬四千人，一生不斷因信稱義，靠主成聖，追求完全，最終在成義成聖，愛主愛人的程度上也會有所不同，這將决定我們各人將來在天國中屬靈獎賞的大小也會有所不同。正如使徒保羅以身作則，教導我們的：『這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所要我得的（小字）。弟兄們，我不是以爲自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得上帝在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。所以我們中間凡是完全人，總要存這樣的心。』（腓3:12-15）。
預言之靈也明確提到已經受印的上帝餘民雖然都已『用羔羊的血把衣裳洗白淨了（說明他們都是因信稱義的）』『在他們口中察不出謊言來，他們是沒有瑕疵的（說明他們都是靠主成聖的）。』（啓7:14. 14:5）。他們也都是寧死不屈，忠心到底，堅守上帝全備誡命和其中的安息日的；但他們最後在雅各大患難中，和基督復臨時，回顧自己的一生時，仍然感到『自己的軟弱和不配』，仍都絲毫不敢依靠自己的義。他們的罪惡記錄册雖然已被塗抹銷毀，他們雖已接受了上帝的印記，但他們起先幷不知道。他們最後所以能得蒙拯救，所以能得永生進天國，都完全是靠主寶血贖罪的功勞，也就是靠因信稱義，而不是靠自己在基督裏所行的義，而且他們在最後空前火煉中也要進一步被煉成精金。正如《善惡之爭》一書中所示：
在雅各大患難時：『當他們回顧自己的一生時，他們的希望消沉了，因爲在他們的整個生活中，簡直看不出甚麽良善。他們充分認識自己的軟弱和不配。撒但要恐嚇他們，叫他們想起自己是沒有希望的，以爲自己污穢的罪迹是永遠不能洗除的。他希望能破壞他們的信仰，叫他們屈從他的試探，幷不再效忠上帝。
雖然上帝的子民被那些决心要毀滅他們的仇敵所圍困，但他們所感到的愁苦，還不是因爲怕爲真理受逼迫；乃是怕自己還沒有悔改一切的罪，或因自己的某一些過失而使救主的應許不能實現在他們身上。“我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。”（啓3:10）他們若能得到赦免的保證，就不怕受苦刑或死亡了；但如果他們不配作他的子民，幷因自己的品格上的缺點而喪命，那麽上帝的聖名就必受到羞辱。』
（引者按：由此可見，查案審判已結束，最後判决已發出，他們都己接受了上帝的印記，他們的罪惡記錄册也都已永遠被塗抹和銷毀，但他們自己起先都不知道。）
『……他們也深深自責，因爲他們沒有更大的力量去抗拒幷阻止這罪惡的洪流。他們感到如果他們過去用盡一切才能來事奉基督，幷再接再厲地向前邁進，撒但的勢力就不至於這麽猖獗地攻擊他們了。
他們在上帝面前刻苦己心，指出自己過去怎樣爲許多罪惡悔改，幷提出救主的應許說：「讓他持住我的能力，使他與我和好，願他與我和好。」（賽27:5）……』
『在大艱難的時期中，當上帝的子民因懼怕和痛苦而受折磨時，如果他們發現還有未曾承認的罪，他們就必站立不住，他們的信心必因絕望而消滅，他們就再沒有把握祈求上帝拯救他們了。但事實上他們雖然深覺自己不配，他們幷沒有發現甚麽隱藏的罪。原來他們的罪已經「先到審判案前」被塗抹了，這時他們自己也想不起來了。……』
『那些在目前很少操練信心的人，將來最容易屈服於撒但誘惑的能力和强迫信仰的法令之下。即或他們經得起這種試煉，但他們在大艱難的時期却要被捲入更深的憂患和痛苦之中，因爲他們沒有養成信賴上帝的習慣。他們現今所忽略信心的操練，他們必須在灰心絕望的非常壓力之下從頭學起。……』
『照人的眼光看來，上帝的子民不久必要用自己的血來印證他們的見證，如同先前的殉道者一樣。他們自己也開始疑慮，耶和華已把他們交在仇敵手中了。那真是一個令人極其驚惶苦惱的時候。他們晝夜呼求上帝施行拯救。……上帝的子民也要象雅各一樣，與上帝摔跤角力。他們的臉上要表露內心的掙扎。各人面若死灰。然而他們仍是不住地懇切祈求。
如果他們能用屬天的眼光來觀察，他們就必看見成群有能力的天使在一切遵守基督忍耐之道的人四圍安營。天使懷著同情的憐憫，已經看見他們的苦難，幷聽見他們的祈禱。他們正在等候他們元帥的命令去搶救他們脫離危險。但是他們還必須等候片刻。上帝的子民必須喝基督所喝的杯，幷受他所受的洗。這種遲延雖然在他們是那麽痛苦難堪，却是上帝對於他們的祈求所能作最美滿的答復。當他們竭力信靠而等候耶和華的作爲時，他們就不得不操練信心，盼望和忍耐;這些都是他們在屬靈的經驗上向來所缺少的。雖然如此，但爲選民的緣故，這艱難的時期將要縮短。“上帝的選民晝夜呼籲他，他縱然爲他們忍了多時，……我告訴你們，要快快的給他們伸冤了。”（路18:7－8） 末日之來臨，要比人們所想望的更快。麥子要被收割成捆，藏入上帝的倉庫；但稗子却要象柴薪一樣捆成捆，準備投入毀滅的火中。
守望的天使忠於職責，繼續看守。雖然當局已經發出公告，規定一個期限，要把遵守誡命的人置於死地，但他們有一些仇敵不等限期來到就要設法害死他們。然而沒有一個人能越過那駐守在每一個忠心信徒身旁的大能守衛者。有的地方，惡人想要襲擊那從城市和鄉村中逃出的義人，但那舉起來擊殺他們的刀劍忽然折斷，幷墮落於地，脆弱如草。另一些義人則有天使顯出戰士的形狀來保護他們。』
『我們可愛的救主要在我們最需要的時候來援助我們。……』（善惡之爭第三十九章大艱難的時期）。
在基督復臨時：『不久之後，在東方出現一小塊黑雲，約有人的半個手掌那麽大。這就是包圍著救主的雲彩，從遠方看上去，似乎是烏黑的。上帝的子民知道這就是人子的兆頭。他們肅靜地舉目注視，那雲彩越臨近地面，便越有光輝，越有榮耀，直到它變成一片大白雲，它底下的榮耀好像烈火，其上則有立約之虹。耶穌駕雲前來，作爲一位大能的勝利者。這時祂不再是“常經憂患”的人，不再喝那羞辱和禍患的苦杯，而是天上地下的勝利者，要來審判活人與死人。祂“誠信真實”，“審判爭戰都按著公義，”幷有“在天上的衆軍”跟隨祂。（啓19:11,14）有不可勝數的大隊聖天使，歡唱天國的聖歌護送著祂。穹蒼似乎充滿了他們發光的形體，他們的數目有“千千萬萬”之多。人類的筆墨無法描述這種情景，屬血氣的人也不能想像到那輝煌的場面。“祂的榮光遮蔽諸天，頌贊充滿大地。祂輝煌如同日光。”（哈3:3-4）當那活動的雲彩就近地面的時候，衆目都要看見生命之君。這時，祂聖潔的頭上不再爲那荊棘冠冕所污損，却有榮耀的冕旒戴在祂的額上。祂的榮顔射出比正午的太陽更眩目更明亮的光彩。“在祂衣服和大腿上，有名寫著說，萬王之王，萬主之主。”（啓19:16）
在祂面前，衆人的“臉面都變青了，”那永遠絕望的恐怖要籠罩在拒絕上帝恩典之人的身上。“人心消化，雙膝相碰，”“臉都變色。”（耶30:6;鴻2:10）。義人要戰兢說：“誰能站立得住呢？”天使的歌聲止息了，隨即有一刻可怕的沉寂。然後，主耶穌開口說：“我的恩典够你用的。”於是義人的容貌煥發起來，他們的心中洋溢著喜樂。當天使再臨近地面的時候，他們便以更悠揚嘹亮的聲音從新歌唱。』（善惡之爭第四十章上帝的子民蒙拯救）。
最後談談所謂『無中保的完全』
最近生命之光派在『無中保的完全』一文中說：『在人類歷史的終點，要將人類的形像恢復到起初與上帝相似，就是像基督一樣的完全。……基督的完全是沒有中保的完全，是完全彰顯上帝之榮耀的完全。基督不需要中保，也不需要饒恕。』『歷代以來的聖賢和基督徒，在他們有生之年，因仰望基督，在自己裏面成就了基督的義。被上帝稱義之人安睡在泥土之中等待基督再來時號筒的呼喚。他們的完全是基督徒歷史成長的一個過程，是證明了人類在成就基督完全之義的過程中階段性的完全。歷代以來從未有人在無中保的情况下成就基督的義。他們的義都獲得了基督爲他們所做出的保證。到如今基督還在至聖所中爲我們做著同樣的工作。基督徒最後的完全要獲得一種沒有中保時代的完全的經驗。』『他們擁有基督完全的義，他們在無中保的時候是完全的。他們要經歷有國以來沒有過的患難，沒有中保時代的最後考驗。……他們還是堅定不移地信靠上帝而不被環境和情感所左右，也不會犯罪。正因他們不會犯罪，所以他們也不需要中保，……這些人就是活著見主的十四萬四千人。』
這種所謂『無中保的完全』的說法似是而非，幷不正確，而且含有靠行爲得救的驕傲自大思想，自以爲末後十四萬四千人能比過去歷代以來的先祖和先知、使徒和聖徒都更完全，都更了不起。認爲他們都只能違到基督徒歷史成長過程中的『階段性的完全』，而不能達到像基督一樣的『沒有中保的完全，是完全彰顯上帝之榮耀的完全。基督不需要中保，也不需要饒恕。』只有最後的十四萬四千人才能達到『無中保的完全』。認爲過去的聖賢和聖徒一生中都需要依靠基督赦罪稱義的恩典，『基督徒最後的完全要獲得一種沒有中保時代的完全的經驗。』『正因他們不會犯罪，所以他們也不需要中保。』
我們必須要明白，基督作爲我們的大祭司和中保帶給我們二大恩典：第一是藉著祂的寶血功勞赦免我們的罪，也即使我們因信稱義；第二是藉著聖靈的大能使我們能離罪成聖，愛上帝愛人，也即使我們因信成義。
我們必須明白，查案審判結束，恩門關閉後，主仍然藉著聖靈住在末後忠心余民心中保守和恩助他們。他們所以能得勝末後一切考驗，不犯罪，仍然是須要不斷求靠聖靈大能的保守和恩助，像恩門關以前一樣，像過去歷代聖賢和聖徒一樣，而幷不是因爲他們自己本身已修煉到不會犯罪的地步。要知道在今生，在主來之前，上帝餘民終身都處在肉身之中，都須要不斷住在主裏，主也不斷住在他們裏面，不斷靠主治死自我肉體和罪性，才能過得勝生活，才能不犯罪。因此最後得救餘民所能達到的完全，實質上和歷代先知，使徒，幷得勝的聖徒一樣，幷不能說都可達到比他們更完全的地步。就是在十四萬四千人中，各人一生雖然在主裏追求完全像天父完全一樣，天父的完全是絕對的無限的完全，他們最後所能達到的完全都是相對的完全，而且各人完全的程度也會有所不同。
想要作十四萬四千人的餘民，務要謙卑，千萬不要自高，自以爲能達到甚麽『無中保的完全』，比過去歷代以來的先祖，先知，使徒和聖徒都更完全。其實在那時我們仍然需要時時不斷依靠中保大能的恩助，才能得勝一切考驗，才能不犯罪，才能達到相對的完全。因此，我們不但要終身不斷效法主耶穌，而也要不斷謙卑學習聖經中敬畏上帝的衆先祖，衆先知，衆使徒，和衆聖徒。例如亞當的七世孫以諾，從小敬畏上帝，學習和上帝同行，六十五歲生瑪土撤拉後（瑪土撤拉的意思是：死後洪水即來臨），更是不斷和上帝同行三百年，盡心竭力傳道救靈，終於活著被提升天。又如摩西曾爲以色列人捨命代求，爲求上帝饒恕百姓拜金牛犢的罪，寧願自己的名字從生命册上被塗抹，又爲百姓禁食代求四十晝夜。後來也被上帝稱贊說：『他是在我全家盡忠的。我要與他面對面說話，乃是明說，不用謎語，幷且他必見我的形像。』（民12:7-8）。他也終於成爲第一個從死裏復活，被提升天的人。又如使徒約翰從『雷子』成爲『主所愛的那門徒』，又成爲極其深切愛主愛人的使徒，曾爲主名被投入滾沸的油鍋中，又被流放到拔摩海島上，得見啓示錄中一系列異象。又如使徒保羅天天不斷在基督裏治死自我，活出基督。他說：『我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著，幷且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活；他是愛我，爲我舍己。』（加2:20）。又說：『無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大，因我活著就是基督，我死了就有益處。』（腓1:21）。他也在基督裏不斷盡心竭力，傳道救靈，多受逼迫，常盡患難。他也像摩西一樣有捨己救人的心靈，他說：『我在基督裏說真話，幷不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證；我是大有憂愁，心裏時常傷痛，爲我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。』（羅9:1-3）。最後即將殉道時仍大有信心，英勇無畏，滿有喜樂，說：『我現在被澆奠，我離世的時候到了。那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕爲我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。』（提後4:6-8）。如上述的這些榜樣，都是極其難能可貴的，他們一生不斷在基督裏竭力追求（腓3:8-15），都已在屬靈經驗和心靈品格上達到了極高的境地，是我們需要終身不斷謙卑學習的。還有其他衆多類似的榜樣，我就不能一一提述了。
我們必須明白，查案審判結束，恩門關閉後，我們雖然蒙主神能的應許和保守不會再犯罪，但我們一生的罪惡記錄册所以能被銷毀（或說被塗抹），我們在主來時所以能得永生，進天國，仍然是完全依靠主寶血贖罪的功勞，使我們能得蒙赦罪稱義，也即我們所說的因信稱義（意即我們一切的罪都歸在主的身上，主的一切義也都完全算在我們身上），而不是依靠我們自己的不犯罪。因我們的不犯罪，幷不能赦免我們以前一生中所有的罪。也不是依靠我們的所謂『無中保的完全』。因我們的完全也不能赦免我們以前不完全的罪。何况我們今生靠主所能違到的相對的完全，和主所要歸算給我們的無限完全的義，遠遠不能相比。因此在這一方面，末後的十四萬四千餘民也和過去歷代以來的先知，使徒，聖徒一樣，都是要完全靠賴基督捨命贖罪的功勞，才能得永生進天國。因此我們每一個人，無論是十字架上臨死前信而悔改的强盜，或是偉大的使徒保羅，或是末後十四萬四千人，都同樣是要完全靠賴主寶血贖罪的功勞，也即因信稱義，才能得永生進天國。當然，要靠賴主寶血贖罪功勞而得蒙赦罪稱義的人，都必須真正信而悔改，幷不斷求靠主聖靈的大能，離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人。保羅和十字架上强盜有所不同的是：臨死前悔改的强盜是剛剛在基督裏走上了離罪成聖的道路，保羅却在離罪成聖的道路上違到了極高的境地。因此他們將來在天國中的榮耀獎賞也必有所不同。
我們必須明白，當查案審判結束時，我們每一個人或得救或滅亡的命運，就已永遠决定了！主耶穌基督要以祂無限的創造和救贖的權能宣告說：『不義的叫他仍舊不義，污穢的叫他仍舊污穢；爲義的叫他仍舊爲義（包含稱義和成義的二層含義，首先是指因信稱義的，叫他永遠因信稱義，其次是指因信成義的，叫他永遠因信成義），聖潔的叫他仍舊聖潔（首先是指因信稱聖的，叫他永遠因信稱聖，其次是指靠主成聖的，叫他永遠靠主成聖）。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啓22:11-12）。基督的宣告包含無限的大能，因祂說有就有，命立就立。因此在恩門關後的大艱難時期中，得救的上帝餘民將會靠主的寶血功勞永遠因信稱義，也將會靠主的聖靈大能永遠因信成義。因此得救的上帝餘民在那時不會再犯罪，幷沒有甚麽可誇的，都是靠主的大能保守，而不是靠自己。而且十四萬四千人中，各人信心的大小，愛主愛人的心的深度，心靈品格完全像天父和完全像主耶穌的程度，將來在天國中的榮糧耀獎賞，也都會有所不同。而且在最後雅各大患難的烈火考驗中，他們各人還將會進一步被煉成精金。
我們必須明白，我們務要在查案審判結束，恩門關閉之前，也就是大祭司中保還在上帝面前不斷爲我們贖罪和代求之時，真正信而悔改，蒙恩得救，被主血洗淨，被聖靈重生，幷還要不斷在基督裏『作成得救的工夫』（腓2:12-13），也就是要將我們起初信而悔改，蒙恩得救的經驗，不斷保持和加深下去；也就是要使我們重生後的幼小屬靈生命，在基督裏不斷健康成長，長大成人，滿有基督長成的身量；也就是要在基督裏不斷離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，彼此相愛，合而爲一，更好盡到服務行善，傳道救靈責任；也就是要不斷在主裏效法主耶穌，『就變成祂的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』一旦查案審判結束，主的最後判决發出，每一個人或得救或滅亡，以及每一個得救之人（已死的聖徒和活著的餘民）的基督化品格的鑒定和獎賞的大小，也就完全决定了。上帝末後的忠心餘民雖然依靠主的的大能保守和恩助，在最後烈火的試煉中，還將進一步被煉成精金，但他們也都深感自己的軟弱和不配，絲毫不敢依靠自己在主裏所行的義，而完全依靠基督的義！正如《善惡之爭》三十九章大艱難的時期，和三十九章上帝的子民蒙拯救中，已詳述了這一切情况。在上一大段中，也已略有引證。（路光寫於2011,10,5.最新修改補充於2015,11,12和2016,6,27和2017,5,31）
（路光改編改寫於2014,8,21修訂補充於2015,3,15）
姜炳國原是韓國本會的牧師，後來離開本會機構，移民美國，自己傳道，幷建立了生命之光派的組織。我曾看過他的最初的講道集《生命之光》（一二三册），後來從中取出改編成的《救贖的唯一藍圖》（聖所制度的研究）等，和他的其他好些講章，以及生命之光派的網絡和刊物的一些講章。姜牧師和他一派的傳道人在傳講中都强調要靠聖靈悔改，靠聖靈成聖，靠聖靈遵守上帝律法，本是很好的，他們也反對那些原先來自國外的新神學只講因信稱義，不講靠主成聖的偏面虛假的福音；但可惜却矯枉過正，而傳出了另一些偏激的，錯誤的，甚至嚴重錯誤的教訓。
國內外新神學觀點者所傳講的偏面虛假的福音
國內外新神學觀點者，宣講一信就稱義，一信就得救，連悔改認罪的要求也不講；或是有意將悔改的含義也改變了，說甚麽承認自己是當死的罪人，就是悔改了，根本不提『悔改包含著爲罪痛心幷離開罪的意思。』（《喜樂的泉源》第三章悔改第二段）。他們只講因信稱義，不講靠主成聖，因他們根本不相信人能在基督裏過聖潔無罪的生活；或是有意將成聖的標準降低，認爲成聖不是無罪的意思。因此他們都是偏面引用懷愛倫著述中有關因信稱義的教訓，幷故意將懷訓中因信而有的義（righteousness by faith實包括因信稱義和因信成義），也都當作因信稱義（justification by faith）去理解。在他們的宣講中，福音就是因信稱義，因信稱義就是福音。其實，聖經中純正全備的福音包括因信稱義（即靠主的血赦罪）和因信成義（即靠主的靈成聖）二大恩典。羅馬書三四五章主要講解了因信稱義的恩典，六七八章主要講解了因信成義的恩典。尤其嚴重的，他們偏面强調說，信徒得永生進天國完全因信靠恩（這固然是對的），和信徒行爲表現無關，和在主裏追求離罪成聖，靠主遵守律法無關（這就大錯特錯了）。其實，信心怎能和行爲分割呢？經上再三告誡我們，『信心若沒有行爲就是死的』，是不能使人得救的（雅2:14-26）。再說我們所信靠的救恩，原就是爲了赦免我們違背律法的罪，幷恩助我們遵守律法而離罪成聖，愛上帝愛人。因此怎能說，因信靠恩得救和信主後行爲好壞無關，和遵守上帝道德律法，離罪成聖，愛上帝愛人無關！信徒若不在主裏靠主離罪成聖，遵守上帝律法的二大總綱和屬靈精意，就等於有罪不肯悔改，那麽主也决不會赦免他們的罪，稱他們爲義，他們也决不能得永生進天國。使徒保羅告誡我們說：『這却怎麽樣呢？我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？斷乎不可！豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至成義。感謝上帝，因爲你們從前雖然作罪的奴僕，現今却從心裏順服了所傳給你們道理的模範。……現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。……但現今你們既從罪裏得了釋放，作了上帝的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。』（羅6:15-22）。又說：『不要自欺，上帝是輕慢不得的。人種的是什麽，收的也是什麽。順著情欲撒種的，必從情欲收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。』（加6:7-8）。主耶穌也早就對此發出嚴厲的告誡：『凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說：主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？我就明明的告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』（太7:21-23）因此，新神學習觀點者所傳的福音不但是偏面的，而且是虛假的福音。因沒有悔改認罪、沒有行爲表現的信心，是死的信心，是不能使人稱義得救的。這些新神學觀點者也自以爲是福音派，但他們只是福音派中的少數派，大多數持守路德馬丁和和衛斯理約翰等宗教改革家的正統的福音派，也都是反對這些錯謬觀點的。（現在2017年網絡上可以看到的東南亞基督教布道家平約瑟牧師，也正是宣傳這種偏面虛假福音的典型事例！）
生命之光派的矯枉過正的偏激錯誤觀點
首先是對福音和因信稱義的錯誤看法
現在要講到生命之光派和隨後受它影響的天使期刊對新神學錯謬觀點矯枉過正的偏激錯誤的看法。懷愛倫著述中時常講到因信基督而有的義，或說因信而有的義（righteousness by faith），不但是指因信稱義（justification
by faith, justify us by faith），即靠主的血得蒙赦罪，而也是指因信成義，即靠主的靈成聖（to be righteous by faith, sanctification by faith）。這才是全福的福音。可惜生命之光派和隨後受到它錯誤影響的天使期刊，也和新神學一樣，將懷訓中因信基督而有的義，或說因信而有的義（righteousness by faith）錯誤地理解和翻譯爲因信稱義（justification
by faith, justify us by faith），也誤以爲因信稱義就是福音，福音就是因信稱義，采用了和新神學觀點者相同的說法。但爲了反對上述新神學只講虛假的因信稱義，不講靠主成聖的嚴重錯誤，於是他們就將因信稱義的定義擴大化了，將因信成義，靠主成聖，也包括在因信稱義的定義中了，認爲因信稱義的定義（實爲赦罪）等於稱義（赦罪）加上成義（成聖）；認爲因信稱義包括赦罪和成聖二個階段，將因信稱義解釋成和因信成義同樣的意思和同一件事，甚至認爲必須要完全成聖成義了，才能真正稱義。結果是對新神學錯誤觀點的矯枉過正。新神學只强調因信稱義，不宣講靠主成聖；他們却是只强調靠主成聖，而忽略了因信稱義，實際上是誤解了因信稱義。
他們一直不明白稱義和赦罪是同一件事；不明白稱義赦罪的真實意義是指我們所犯的一切罪都完全歸在主的身上，而主所行的一切義也都完全算在我們身上，於是上帝就愛我們如同愛主耶穌一樣；也不明白我們所以能因信稱義，蒙主赦罪，完全是靠主寶血的功勞，而不是靠自己在主裏所行的義。因我們靠主所行的義幷不能使我們得蒙赦罪稱義，而且我們所行的義若和主所行的義相比總相差很遠。
他們認爲稱義的定義不只是指赦罪的意思，而也是指行義的意思；又認爲因信稱義不完全靠主寶血功勞，而也要靠自己在主裏所行的義。因他們認爲聖經中對稱義還有另一種定義，就是保羅在羅馬書中自己所說的：『原來在上帝面前，不是聽律法的爲義，乃是行律法的稱義。』（羅2:13）。
像這樣的解釋完全是誤解，歪曲，和違背了使徒保羅的原意。保羅在書信中始終强調是：人只能因信靠主寶血的贖罪功勞稱義，而不能因自己的行爲稱義。保羅在羅馬書中首先指出外邦人都是有罪的（羅1:18-32），接著又指出猶太人也都是有罪的，他們雖然自以爲明白上帝的律法，且自以爲義，輕視論斷外邦人，但實質上仍然是違犯上帝律法的（羅2:1-29）。因此保羅說了這樣一句話：『原來在上帝面前，不是聽律法的爲義，乃是行律法的稱義。』（羅2:13）。但保羅幷不是在此教導猶太人，要靠行法稱義，因這是不可能的。人類始祖在犯罪墮落前是沒有一點罪的，而且他們也有力量遵行上帝的律法。只要他們一直遵行律法，就能一直被稱爲義。但人類犯罪墮落後，就不可能靠遵行律法而被稱爲義了，只能靠主的寶血贖罪功勞，才能得蒙赦罪稱義。因我們在主裏所行的義幷不能赦免我們的罪，况且我們靠主所行的義和主所行的義相比總相差很遠，難道我們不要靠基督所歸算給我們的無限完全的義而稱義，却要靠自己所行的義而稱義嗎？！
保羅接著在第三章中又進一步指出無論猶太人或外邦人都是有罪的，幷且凡有血氣的沒有一人能因行律法稱義：『我們已經證明：猶太人和希利尼人都在罪惡之下。就如經上所記：沒有義人，連一個也沒有。……所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在上帝面前稱義，因爲律法本是叫人知罪。』（羅3:9-20）
接著保羅就指出了每一個人都必須完全靠主寶血贖罪功勞，而因信稱義：『但如今，上帝的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知爲證：就是上帝的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，幷沒有分別。因爲世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀；如今却蒙上帝的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。上帝設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明上帝的義；因爲他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明他的義，使人知道他自己爲義，也稱信耶穌的人爲義。……所以我們看定了：人稱義是因著信，不在乎（應正確譯爲：不是因著）遵行律法。……這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是！更是堅固律法。』（羅3:21-26,28,31）。
接著保羅又指出：所謂『稱義』，也就是指上帝稱我們爲義，算我們爲義，或者說不算我們爲有罪，也就是赦免我們罪的意思。正如保羅自己所說：『做工的得工價，不算恩典，乃是該得的；惟有不作工的，只信稱罪人爲義的上帝，他的信就算爲義。正如大衛稱那在行爲以外蒙上帝算爲義的人是有福的。他說，「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算爲有罪的，這人是有福的。』（羅4:4-8）。
保羅在加拉太書中也說：『既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義；因爲凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。』（加2:16-17）
懷愛倫也如使徒保羅一樣教導我們說：『赦罪和稱義是同一件事。』（SDA聖經注釋第六卷第1070頁，1891年手稿21，或《信心與行爲》第十五章這就是因信稱義）。『稱義是一種充分的完全的罪的赦免。罪人因信接受基督的時刻，他的罪就被赦免了，基督的義就被算在他的身上，他也不再懷疑上帝的赦罪之恩。』（SDA聖經注釋第六卷第1071頁，
懷愛倫在另一處又更詳細地教導我們說：『當悔悟的罪人在上帝面前痛悔，終於明白基督付出那樣無限的贖價原來是爲了他，幷且接受這個拯救，作爲他今生和將來生命的唯一希望時，他所犯的罪就赦免了，這就是因信稱義。每一個信靠基督的生靈都應將自己的意志完全歸服於上帝的意志，保持悔改和懺悔的狀態（keep in a state of repentance and contrition），操練在救主拯救功勞裏的信心，就會不斷前進，力上加力，榮上加榮。』『罪人可能犯錯，但幷沒有被無憐憫地拋棄，罪人的唯一希望，是在上帝面前的悔改和在主耶穌基督裏的信心（參可1:14-15.徒20:20-21），天父大赦我們的過犯和罪惡，是因基督背負了我們的罪，將他的義歸於我們。他的犧牲完全滿足了公義的要求。』（《信心與行爲》第十五章75, 75-76頁，節錄自
因此，生命之光派和天使期刊上有些人誤用保羅的教訓『原來在上帝面前，不是聽律法的爲義，乃是行律法的稱義。』作爲對稱義的另一定義，是完全錯誤的。他們至今對稱義仍持有這樣錯誤看法，將因信稱義解釋成和因信成義同樣的意思，將因信稱義和因信成義混爲一談，或認爲是同一件事，或是認爲必須要完全成聖成義了，才能真正稱義。
不可將因信稱義和因信成義混爲一談
例如在姜炳國牧師的《生命之光》（一、二、三册）中，不斷講述靠聖靈悔改，靠聖靈成聖，靠聖靈遵守上帝的律法，是很好的；但對『因信稱義』的講解却是錯誤的。例如書中說：『我們到了耶穌那裏以後，耶穌就會使我們可以遵守這個律法，而以我們的行爲是不可以做的。這樣的道路就是因信稱義的道理。』（生命之光第一册第25節因信稱義222頁）。又說：『如果我們這樣順著聖靈而行，我們就會勝過肉體的情欲，這就是因信稱義的道理（應該說，這就是因信成義的道理。因信稱義是指靠主寶血功勞得蒙赦罪的意思，因信成義是指靠主聖靈大能成聖的意思，二者意思是明顯不同的，不應將二者混淆起來）。』（生命之光第一册第25節因信稱義218,221-222,228頁）。受生命之光錯誤道理影響的《天使期刊》也仍在大力宣講這樣的錯誤教訓，將因信稱義和因信成義混爲一談，將因信成義，靠主成聖也包括在因信稱義的定義之內，甚至認爲必須要完全成聖成義了，才能真正稱義。
有人稱贊生命之光派聖所的道理，對稱義的要求講得很高很好，不但要殺燔祭羊羔（基督），而且還要將羊羔（改指罪人自己）的五臟洗淨，將羊羔剝皮，幷將羊羔切成肉塊在壇上用火焚燒。其實這樣解釋，不但有解經上的明顯錯誤，而且有真理原則性的錯誤。信而悔改的罪人所以能得蒙赦罪稱義，完全是靠賴燔祭羊羔（基督）的被殺流血，幷被剝皮切塊，在壇上被火焚燒（預表基督在十字架上爲我們的罪惡流血捨命，幷在肉身上特別是心靈中受盡了被天父離棄的無限慘痛刑罰，以致心臟破裂而死，遠超過將來罪人受火刑而死的慘痛），而不是還要靠罪人自己被剝皮切塊，在壇上被燒盡自己的罪惡．才能得蒙赦罪稱義。而且罪人是在信而痛悔，求主赦免，幷求主恩助他離罪成聖時，就立即得蒙赦罪稱義的，而不是等他將自己剝皮切塊，在壇上燒盡，完全離罪成聖後，才能得蒙赦罪稱義。其實在主裏離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人乃是終身不斷的工作。我們每一個人都需要時時，天天，終身不斷求靠主寶血贖罪的功勞而因信稱義；也都需要時時，天天，終身不斷求靠主聖靈的大能而離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，直到生命的終止，直到主再來！
正如前面已引證的懷愛倫的教導：『罪人只有藉著信靠上帝愛子的贖罪犧牲而得稱爲義，……沒有一人能因自己的任何作爲稱義。』也正如以上已引證的懷訓教導：『當悔悟的罪人在上帝面前痛悔，終於明白基督付出那樣無限的贖價原來是爲了他，幷且接受這個拯救，作爲他今生和將來生命的唯一希望時，他所犯的罪就赦免了，這就是因信稱義。每一個信靠基督的生靈都應將自己的意志完全歸服於上帝的意志，保持悔改和懺悔的狀態，操練在救主拯救功勞裏的信心，就會不斷前進，力上加力，榮上加榮。』『赦罪和稱義是同一件事。』『稱義是一種充分的完全的罪的赦免。罪人因信接受基督的時刻，他的罪就被赦免了，基督的義就被算在他的身上，他也不再懷疑上帝的赦罪之恩。』『基督的義取代了人的缺欠，這樣上帝就接納、饒恕那悔改又相信的人，稱他們爲義。上帝待他猶如他是義人，愛他就像愛祂的兒子一樣。』
不可將稱義的經驗稱爲聖所外院中的經歷
不可將稱義，聖化，完全成義分成三個階段
《生命之光》第三册中又說：『關於義有三個步驟：稱義的經歷是在聖所的外院；聖化的經驗是在聖所，完全的成義是在至聖所。上帝在稱我們爲義的時候，也就是把我們預先假想成已經是義的了，一直到哪個程度呢？祂不再是算我們爲義而是把我們定爲完全的義人。』（生命之光第三册139頁）。這種說法會使人産生嚴重誤解，以爲信徒開始的時候需要因信稱義，以後完全靠主成聖成義後，就不需要因信稱義了，因我們已經被主『定爲完全的義人』了。而且生命之光派也在教導人：必須等到上帝餘民在至聖所中，完全成聖成義，品格被固定，不會再犯罪後，我們的罪才能被塗抹，才能接受上帝的印記，才能進天國享永生。
我們能得永生進天國完全靠主寶血赦罪稱義的功勞
但必須不斷求主恩助離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人
《生命之光》作者和受他影響的人一直不明白：我們每一個聖徒在查案審判時，罪惡的記錄册所以能被永遠銷毀（或說罪惡記錄被塗抹），所以能接受上帝的印記，主來時所以能得永生進天國，都是要完全依靠基督寶血赦罪稱義的功勞，即因信稱義，而不是依靠自己在主裏所行的義。衆先知和衆使徒中也沒有一個人敢依靠自己在主裏所行的義得永生進天國（參但9:17-19.猶21節），因我們靠主所行的義本身不能赦免我們的罪（羅3:24-28. 8:33-34），况且我們所行的義若和主相比總相差很遠，就是我們各人彼此相比也會有所差距（腓3:7-15）。我們靠主所行的義也永不能和主所歸算在我們身上的義，也就是主耶穌自己所行的義相比。當然，我們也必須說明：我們如要不斷求靠主的寶血而因信稱義，就必須不斷求靠聖靈的大能而因信成義，靠主成聖。因我們若不肯在主裏努力追求完全成義成聖，若不肯完全遵守上帝至聖至義至愛的道德律法，也就等於有罪不肯悔改，那麽主也不會赦免我們的罪，稱我們爲義了。實際上因信稱義和因信成義的經驗也是緊密相連而不可分割的。在一個人真正信而悔改的經驗中，就已經包含了因信稱義和因信成義的經驗。我們不但要懇求主赦免我們的罪，也即因信稱義；而也要懇求主恩助我們完全離罪成聖，也即因信成義。『悔改的心和赦罪的恩』都是基督賜給我們的，也都是必須同時領受的（徒5:31）。人不能只要赦罪的恩，而不要悔改的心。人若沒有悔改的心，也就得不到赦罪的恩。我們必須靠主恩助，爲過去所犯的罪痛悔，不但懇求主赦免我們違背上帝律法二大總綱和屬靈精意的罪（也即因信稱義），而也要懇求主幫助我們遵守律法，而離罪成聖，愛上帝愛人（也即因信成義），這樣我們就能立即因信得到主的赦罪稱義。
因此我們必須明白使徒保羅和十字架上信而悔改的强盜，都同樣是要完全靠賴主寶血赦罪稱義的功勞，才能得永生進天國。但也同樣要不斷求靠主的恩助完全離罪成聖。所不同的是：十字架上悔改的强盜只是開始走上了因信成義，靠主成聖，愛主愛人的道路，保羅則在因信成義、靠主成聖，愛主愛人的道路上達到了極高的境地，只是在無限完全的主面前永遠感到不够（腓3:12-15）。當然，剛信主悔改的强盜和使徒保羅將來在天國中的賞賜，顯然是有很大不同的（腓3:13-14）。懷愛倫教導我們說：『那使我們稱義的義被算給我們了，那使我們成聖的義被賜給我們了。前者使我們有權利進天國，後者使我們能適合於天國的生活。（The righteousness by which we are justified is imputed; the righteousness by which we are sanctified is imparted. The first is our title to heaven, the second is our fitness for heaven.－review and Herald, June 4, 1895）』（告青年書英文35頁，評論與通訊 1895,6,4）
由於生命之光派等只强調靠主成聖，而忽略了因信稱義。實際上是不明白因信稱義，不明白完全靠主寶血功勞得永生的真道，造成的危害之一是會使信徒有時擔心自己不能得救。例如有一位深受生命之光派道理影響的熱心愛主的姐妹曾寫信給我說：她相信十四萬四千人是真實數字，這樣看來最後得救人數太少了，她擔心自己主來時不能得救。又例如有人問一位加入生命之光派的愛主的姐妹說：假如基督明天就來，你能得救嗎？她回答說：我怕自己來不及準備，不能得救。十字架上强盜臨死前信靠主恩，痛悔改過，求告主名，尚且可以得永生，進天國，像她們這樣熱心愛主的，願意追求的信徒義工，爲甚麽還擔心來不及準備，怕不能得救呢？這豈不是又一種靠行爲得救的錯誤思想在作怪！也許她們是受到《生命之光》作者姜炳國牧師以下一段錯誤教訓的影響，說：『有一天起來一看報紙：在美國星期日法案已經頒布了。「啊，這怎麽辦呢？這回該來的終於來了，趕緊去翻聖經，趕緊去祈禱，趕緊做禁食禱告罷！」那時已經晚了，到這個時候準備已經是晚了，因爲我們品格的培養和形成是需要一段時間的，不可能一天之內就去完成它。……當星期日法案來臨的時候，沒有準備好的（指本會中），她們的恩典時期就過去了。同時，準備好的童女，上帝就會降晚雨聖靈給她們。……晚雨聖靈與上帝印記是一樣的。她們就會出去呼喊，有很多準備好的上帝的百姓從巴比倫出來。』（生命之光第一册，星期日法案164-165頁）。
以上所謂『當星期日法案來臨的時候，沒有準備好的（指本會中），她們的恩典時期就過去了。』是毫無聖經和預言之靈教訓根據的，是完全錯誤的。所有人恩門關閉是在查案審判結束，救恩大工完成時（啓22:11-12）。懷愛倫早就告訴我們：『現今天上聖所中正在進行審判的工作。這工作已進行多年了。再過不久──究竟多久，無人知道──就要審判到現今還活著的人了。在可敬畏的上帝面前，我們的生活要經過檢查。』（主必定快來
其實，任何一個罪人，不論多麽軟弱，敗壞，和有罪，只要他被上帝無限大愛和基督捨命救贖洪恩所感動，願意立即信而悔改，不但懇求主饒恕他的罪，而也懇求主救助他離棄他的罪，就必立即得蒙赦免和拯救，立即被主寶血洗淨，被聖靈重生，成爲上帝所愛的兒女。例如十字架上臨死前悔改的强盜就是這樣。又如稅吏長撒該想要看看耶穌，結果被主的無限大愛所感動，立即當衆在主的面前作出悔改的見證說：『主阿，我把所有的一半給窮人，我若訛詐了誰，就還他四倍。』在聖靈感動下，他的悔改多麽徹底，甚至連主耶穌都受到感動，歡樂地宣告說：『今天救恩到了這家，因爲他也是亞伯拉罕的子孫。人子來，爲要尋找，拯救失喪的人。』（路19:1-10）。他的罪都己立即被主赦免了，他的心靈也已立即被主聖靈潔淨更新重生了，在上帝眼中他已不再是罪人，而是屬靈的亞伯拉罕的子孫，是上帝所愛的兒子。
如果他這時立即死去了，他也能像十字架上信而悔改的强盜一樣將來必能復活得永生進天國。當然，如果他還活著，他還要每天不斷禱告，學習主的聖經真道；每天不斷信靠主的救恩，悔改自己心靈意念言語行爲上的每一違犯上帝律法的罪，不斷求靠主的寶血功勞赦免自己的罪，而因信稱義，不斷求靠主的聖靈大能，使自己能守全律法，離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人，而因信成義。當我們一直在主裏這樣追求時，我們就一直擁有得永生進天國的保證。即使我們剛作信徒時，由於還沒有完全學會靠主得勝，在遵守律法的屬靈精意和追求離罪成聖的道路上難免時常會有軟弱過失，甚至重複悔改同一過錯，但主决不會丟棄我們，而且極其憐愛我們，只要我們不斷到主面前來謙卑悔改，懇求赦免和救助，主必幫助我們學會完全靠主得勝。就如偉大的使徒保羅在剛信主悔改後，由於開始時沒有學會靠主得勝，也曾有過一段同樣的痛苦掙扎的經歷。他說：『我也知道在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善。因爲，立志爲善由得我，只是行出來由不得我。……我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？』但保羅很快學會了靠主得勝的經驗，他接著說：『感謝上帝，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。』（羅7:14-15,18-19,22-24,25）。他後來甚至作出這樣靠主得勝的見證：『我靠著那加給我力量的，凡事都能作。』（腓4:13）。
再說，我們基督徒在離罪成聖、愛主愛人的道路上也是沒有止境的，在主無限大愛的激勵下，我們每個人都切需隨時不斷、每天不斷、終身不斷求靠主寶血的功勞和聖靈的大能，更深謙卑悔改，不斷因信稱義，不斷靠主離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人，服務行善，傳道救靈，得勝一切考驗，不斷效法主耶穌的完美無瑕榜樣，直到生命的終止，直到主再來。當我們這樣在主裏不斷追求時，我們心靈中也必滿有主的平安和喜樂，我們必能靠著住在我們心中的基督，日漸不斷『變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:18），直到歡然迎見主的聖面。也正如使徒保羅所留給我們的完美榜樣：『我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著，幷且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活；他是愛我，爲我舍己。』（加2:20）。在另一封書信中又說：『只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大，因我活著就是基督，我死了就有益處。』（腓1:20-21）。
因信稱義和因信成義的經驗是永遠相連不可缺一的
悔改的深度無止境，成聖成義愛主愛人的程度無止境
還有，所謂『稱義的經歷是在聖所的外院；聖化的經驗是在聖所，完全的成義是在至聖所。』──將稱義和成聖成義分割成二、三個階段的說法，在屬靈的經驗上也會對人産生嚴重誤導。其實，在所謂外院的經驗中，不但有因信稱義的經驗，而也同時有因信成義，靠主成聖的經驗。在所謂的聖所和至聖所的經驗中，幷不是只有靠主成聖，因信成義的經驗，而也同時有不斷不斷因信稱義的經驗。
正如前面已提到：因信稱義和因信成義的經驗也是緊密相連，不可分割的。在一個人真正信而悔改的經驗中，就已經包含了因信稱義（即求主赦免我們違背上帝律法二大總綱和屬靈精意的罪）和因信成義（即求主恩助我們遵守上帝律法，而離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人）的經驗。
而且我們必須明白，基督徒是活到老，悔改到老的。悔改的深度是沒有止境的，成義成聖、愛主愛人的程度也是沒有止境的。每一個真實重生的基督徒一生中不斷因信稱義，不斷靠主成聖，最終在主裏安睡時或主來時，在心靈品格上所能達到的成義成聖，愛主愛人的程度，也都是不相同的。主耶穌吩咐我們要追求完全，『像天父完全一樣。』（太5:48）。天父的完全是絕對的無限的完全，我們各人在主裏今生所能達到的完全都是相對的有限的完全，我們永不可能達到天父那樣絕對的無限的完全。我們將來在天國裏還要和天使一樣永遠不斷追求完全像天父完全一樣。
我們基督徒在靠主追求成義成聖的道路上，首先要學會靠主『脫離』肉體的轄制，『脫去容易纏累我們的罪』（羅7: 25.來12:1）。要學會時時不斷靠聖靈得勝、征服、治死肉體的情欲，眼目的情欲，和今生的驕傲（加5:16,24-25. 6:8），靠聖靈治死自己犯罪的傾向或說罪性（羅8:7-9,13.加5:24. 6:14. 2:20）。
《生命之光》一書上說：人受試探時，被自己的私欲牽引誘惑，有了罪的衝動時，這還不算是罪，只有私欲懷了胎，言行上生出罪來，才算是罪。這說法是不够正確的。心靈意念中有了罪的衝動也是罪。書上的原話是這樣說的：『在我的心裏有罪的誘惑的時候，我已經感受到了罪的誘惑，我感受到了罪的衝動，這個本身此時還不能被定爲罪；但是當我把這個誘惑完全接受下來，把它抱在我的懷裏，使它懷胎和孕育，然後我願意這麽去作做，這就構成了罪。』『很多人在感覺到罪的誘惑的時候，就認爲這已經是罪了，所以一直很苦腦，但是我告訴大家，沒有必要這樣苦腦。雖然在我的身體裏會有罪的衝動産生，雖然外在的原因可能誘惑著我，但是我們可以從主獲得勝過罪的能力。』（生命之光第二册十二，如何勝過罪惡，145頁）。
其實這還不是最完全的得勝，因爲他的心靈已經開始有一點被罪所玷污。最完全的得勝，應時時、天天、終身不斷求靠主聖靈的大能治死我們一切肉體的情欲和犯罪的傾向，以致能在試探面前不動心，不被私欲（原文就是情欲）牽引誘惑。也正如主禱文的原文中所教導我們的：『不叫我們進入（或譯陷入）試探！』如果我們的心靈有了軟弱，有了罪的衝動，就當立即求主寶血赦免洗淨，求主聖靈潔淨成聖。但最完全的得勝狀態，是心靈的防綫極其鞏固，試探一點不能引動我們的心，撒但在我們心裏無孔可鑽。正如主耶穌留給我們的完全得勝的榜樣。懷愛倫教導我們說：『耶穌說：「這世界的王將到，他在我裏面是毫無所有。」（約14:30）。在他裏面，沒有絲毫能受撒但誘惑的意念。他絕不同意罪惡，甚至連一點兒向試探讓步的意思也沒有。我們也可以如此。基督的人性與神性聯合起來，有聖靈住在他裏面，使他準備妥當應付這場鬥爭。而且他來，是要使我們與上帝的性情有份。只要我們因信與他聯合在一起，罪惡就再不能作我們的主了。上帝牽著我們信心的手，使它緊緊握住基督的神性，使我們的品格能達到完全的地步。』（歷代願望12章118頁）。
使徒保羅也說：『凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私欲（原文就是情欲），同釘在十字架上了。』（加5:24）。當然，這不是一次治死就永遠治死，而是要在主裏『天天死』（林前15:31原文）。我們也要不斷求靠主保守自己的心靈意念完全聖潔無罪，幷一心愛主愛人，不斷盡到服務行善，傳道救靈的責任。隨時隨地若有任何一點罪影響到我們的心靈，就要立即求主寶血洗淨，求主大能根除。主的救恩是大有能力的，必能幫助我們作到這一步。
然而即使我們已能作到這一步，我們心靈意念中已沒有明顯的罪，但也不等於我們已經完全成義成聖了，不需要更深悔改追求了。其實，即使我們心靈意念中沒有了明顯的罪，也還可能有隱而未顯的罪（詩19:12）；我們愛主愛人的心不够也是罪，服務行善，傳道救靈工作有任何缺欠也是罪。其實我們基督徒是活到老悔改到老的，悔改的深度無止境，心靈品格的成聖，完全，和愛主愛人的程度無止境，而且成聖是我們時時天天和終身不斷在主裏治死自我，順從基督的結果！我們還要天天求主使我們更成聖，更謙卑柔和，更恒久忍耐，又有恩慈，更愛主愛人。我們在愛心上是永遠虧欠於主的。我們要天天在主裏追求更完全，也求主赦免我們不够完全的罪。其實我們的心靈越是親近主，越是感受到主無限的大愛和榮美的聖德，我們越是得到更多的聖靈和真理的光照，我們也越是會感到自己的軟弱，虧欠，不足，和罪愆，我們也就會在主的面前不斷更深切地謙卑悔改，懇求赦免（即因信稱義）和靠主成聖（即因信成義）。我們也要在主裏不斷離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人。
因此，我們聖徒在世是需要不斷謙卑悔改，求主赦免，靠主成聖，愛主愛人的，也即需要不斷因信稱義，不斷因信成義的。我們需要時時天天終身不斷地求靠主寶血的功勞而因信稱義，也需要時時天天終身不斷地求靠聖靈的大能而離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人。我們要在主裏日益不斷地追求完全『像天父完全一樣』（太5:48），也就是要求靠主的靈日益不斷地默想和效法主耶穌，『就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:18）。
使徒保羅的榜樣和教導
使徒保羅也是這樣以身作則地教導我們的。他晚年雖然在靈性品格上已達到極高的境地，正如前面已引用他的話所說：『我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著，幷且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活；他是愛我，爲我舍己。』（加2:20）。在另一封書信中又說：『只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大，因我活著就是基督，我死了就有益處。』（腓1:20-21）。但同時他仍謙卑地說：『我爲他已經丟棄萬事，看作糞土，爲要得藉基督，幷且得以在祂裏面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信上帝而來的義（按：包括因信稱義和因信成義）；使我認識基督，曉得祂復活的大能，幷且曉得和祂一同受苦，效法祂的死（按：這就是因信成義），或者我也得以從死裏復活（按：意即我若至死忠心，就必從死裏復活）。這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所要我得的（小字）。弟兄們，我不是以爲自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得上帝在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。所以我們中間凡是完全人，總要存這樣的心。』（腓3:8-15）。
懷愛倫的教導
懷愛倫也教導我們說：『人何時自稱自己已經聖潔，他們便是提供一個足够憑據，證明他們離開聖潔的實情還很遙遠。他們看不出自己的弱點與缺乏。他們認爲自己是反照著基督的形象，全是因自己對祂沒有真正的認識。他們與他們救主之間的距離越大，則在自己的眼中看來，他們越加顯爲公義的。』（成聖的人生第1章第7頁）
在另一處又教導我們說：『成聖幷不是一時、一刻、一天的工作，而是一生的工作。這也不是得自感情的一時煥發奔放，而是經常向罪死、經常爲基督而活的結果。微薄而間斷的努力决不能糾正過錯，也無法造成品格的改善。惟有藉賴恒切的努力，辛苦的鍛煉，與堅决的鬥爭，我們方能得勝。我們今日不知道明日的鬥爭將是何等的艱巨。只要撒但仍然稱霸，我們就必須攻克己身，制勝那纏累的罪；只要我們一息尚存，就决無停息之處，决無一處是我們可以抵達而敢於侈言：我已經完全達到了。原來成聖乃是終身順從的結果。
衆使徒和先知中從無一人自稱是沒有罪的。凡曾過著與上帝最親近之生活的人，凡寧願犧牲性命而不肯故意犯一件錯行的人，凡曾蒙上帝賦以神聖亮光與能力的人，都承認他們的本性是有罪的。他們既不靠肉體，也不聲稱自己爲義，而完全仰賴基督的義。
凡仰望基督的人都必如此。我們愈益就近耶穌，就愈益辨識他聖德的純潔，愈益看出罪的非常邪僻，我們也就愈益不想高抬自己了。心靈就必不斷地渴慕上帝，也必作經常、懇切，而痛心的認罪，幷在他面前自卑己心。我們在基督徒的經驗上每前進一步，我們的悔改就必加深一步。我們應當知道惟有在基督裏面，我們才得以滿足，也當以使徒如下的自白作爲我們的自白：「我也知道，在我裏頭，就是肉體之中，沒有良善。」「我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」（羅7:18;加6:14）
但願職司記錄的天使寫下上帝子民作聖潔之掙扎及鬥爭的歷史；且讓天使記錄他們的祈禱和眼泪；但千萬不要從人的口中發出「我是無罪的；我是聖潔的」這種聲明而玷辱了上帝。因爲成聖之人的口决不至發出這種僭越自恃的話。』（使徒行述第55章467-468頁）。
『真正成聖的意義就是完全的愛，完全的順從，完全的符合上帝的旨意。我們必須藉著順從真理而成聖歸與上帝。我們的良心必須洗淨，除去死行，事奉那永生的上帝（見來9:14）。我們固然仍未完全；但我們却有特權從自我及罪惡的纏累中打開一條出路，進到完全的地步。偉大的可能性，高尚而聖潔的成就，乃是人人力所能及的。』（使徒行述第55章470-471頁）。
『當你的心靈渴慕上帝時，你必要發現基督那測不透的豐富多而又多。當你默想這些豐富時，你就必能獲得它們，也必能表顯救主犧牲的功德，他公義的保障，他智慧的豐盛，於是他的能力必要將你「沒有玷污，無可指摘」地呈獻在上帝面前（彼後3:14）。』（使徒行述第55章472頁）。
我們是要在外院中不斷因信稱義，不斷靠主成聖的！
姜炳國牧師論到聖所的制度說：『稱義的經歷是在聖所的外院；聖化的經驗是在聖所，完全的成義是在至聖所。』又說：在聖所聖化過程中，『他們心裏面再次犯罪跌倒後退的時候該怎麽辦呢？（類如他文中舉例提到，有一次和他和妻子看望弟兄姐妹回來時，不滿責怪妻子所說的話，妻子也對他生氣，不理睬他，他是怎麽作的？）』『那就是回到外院獻祭。……再次經歷死而重生的贖罪祭的經驗。……就要悔改，再次重生，然後立刻重新進入聖所。』因『聖所裏面是沒有爲了饒恕罪而設立的祭壇和獻祭的。』又說：『我們在聖所裏面走聖化的道路的過程中，也許會數十次、數百次地在聖所裏面和外面進進出出。但是要記住，在聖所裏進進出出的次數越多，我們的良心會變得越來越遲鈍。』（錄自SOS網上聖所的制度一文）
作者雖想發揮好的教訓，但這些說法是很錯誤的。主耶穌在外院（代表世界）中，祭壇（十字架）上，爲我們流血捨命完成贖罪大功，第三天從死裏復活後，又以新約大祭司的身份，將自己所流的寶血帶到天上真聖所中，天天不斷在上帝面前爲我們贖罪和代求。怎麽能說在天上聖所中沒有贖罪祭呢？使徒約翰勸勉我們說：『我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。他爲我們的罪作了挽回祭，不是單爲我們的罪，也是爲普天下人的罪。』又說：『我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』（約一2:1-2. 1:9）。使徒保羅也同樣勉勵我們說：『因我們的大祭司幷非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，爲要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。』又說：『凡靠著他進到上帝面前的人，他都能拯救到底；因爲他是長遠活著，替他們祈求。』（來4:15-16. 7:25）。
懷愛倫在《善惡之爭》一書中講述本會聖所的要道時，也明確教導我們：主耶穌復活升天後即以我們新約大祭司的身份，進入天上聖所中，天天不斷用祂的寶血功勞在上帝面前爲我們贖罪和代求。『到2300日（公元1844年）』時，又爲我們進入天上的至聖所中在上帝寶座前，開始進行潔淨聖所的查案審判工作；但同時也仍然作我們的大祭司和中保，時時不斷爲我們贖罪和代求。主耶穌不但以祂的寶血功勞使我們不斷獲得赦罪稱義，而也以祂的聖靈大能不斷使我們離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人；又以祂的聖言真道不斷喂養我們的靈命，潔淨我們的心靈，建造我們基督化的完美的心靈品格，使我們能不斷健康成長，長大成人，滿有基督長成的身量。生命之光派不講這些重要的屬天的聖所要道，却去講這些在外院和聖所之間『進進出出』和多次重生的奇談怪論，連重生和在基督裏長大成人的真道也沒有完全明白，或說連蒙恩得救和作成得救的工夫的真道也沒有完全明白。
聖經中清楚教導我們：罪人是能立即信而悔改，被主寶血洗淨，被聖靈重生，而獲得屬靈新生命的（約3:3-15），就如稅吏長撒該在主愛感動下的徹底悔改，立即被聖靈重生；但重生後的幼小生命還須要不斷在基督裏健康成長，長大成人，滿有基督長成的身量（弗4:11-14）。懷愛倫在《喜樂的泉源》前面七章中，詳細講述了罪人被上帝的大愛所感動，信靠基督的救恩，而悔改認罪，被聖靈重生的經驗。在後面六章中又詳細講述了重生後幼小屬靈生命，怎樣在基督裏健康成長，長大成人，滿有基督長成的身量。正如懷愛倫在第八章一開頭承前啓後地教導我們說：『我們成爲上帝的兒女，原是憑著內心的改革，聖經稱之爲重生，又如農夫撒的好種子，發牙生長，那末新悔改歸向基督的人，乃是「像才生的嬰孩」，在基督耶穌裏面漸漸「長進」，以至成人。（彼前2:2；弗4:15）』（《喜樂的泉源》第八章首段）。
或者換一說法：罪人是可以立即信而悔改，求告主名，蒙恩得救的（可1:15.羅10:13），就如十字架上的强盜臨死前信而悔改，立即蒙恩得救；但蒙恩得救後，還要不斷在基督裏生根建造，作成得救的工夫。正如使徒保羅的教導：『親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裏，就是我如今不在你們那裏，更是順服的，就當恐懼戰兢作成自己得救的工夫。因爲你們立志行事都是上帝在你們心裏運行，爲要成就他的美意。』（腓2:12-13）。所謂作成得救工夫的意思，也就是要將我們起初信而悔改，蒙恩得救的經驗，不斷保持和加深下去；或者換一說法，也就是要使我們重生後的幼小屬靈生命，不斷在基督裏健康成長，以致能長大成人，甚至滿有基督長成的身量。爲甚麽要恐懼戰兢呢？我們所以要恐懼戰兢，幷不是因爲怕上帝離棄我們，而却是怕我們自己被罪迷惑，心裏剛硬，離棄上帝。爲甚麽要作成自己得救的工夫呢？也就是爲了防止自己被罪迷惑，心裏剛硬，離棄上帝。因爲已經因信蒙恩得救的人，還有失去信心、失去主救恩的可能；已經重生而獲得屬靈生命的人，他的屬靈生命也仍有病衰、死亡的危險。正如保羅所指出：『弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的噁心，把永生上帝離棄了。總要趁著還有今日天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有份了。』（來3:12-14.約15:1-6）。我們怎樣才能作成得救的功夫呢？有五件事必須經常不斷努力去實行的：不斷禱告，勤讀聖經，不斷在主裏求主恩助，離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人，不斷盡到服務、行善、傳道救靈的責任，凡事感恩，靠主常樂，得勝一切考驗。在路光的《聖道專題研究》一書中，也有『重生』『在基督裏長大成人』『蒙恩得救和作成得救的工夫』三個專題，詳細講解了這些聖經真道。（路光網站上有這本書www.godsword777.net）
其實，我們上帝子民今生都是在外院中（預表地上）生活爲人，但我們藉著禱告，讀經，和默想，都可和至聖所中天父上帝，救主耶穌親親密交往；我們因著信都可以不斷住在主裏，主也不斷住在我們裏面。我們在主裏因信稱義，靠主成聖的經驗，都須要隨時，每天，終身不斷保持和加深的。生命之光將稱義的經驗和成聖的經驗機械地分成二或三個階段是完全錯誤的。稱義和成聖的經驗是緊密相連，不可分割的。我們基督徒是須要不斷地求靠主寶血的功勞而得蒙赦罪稱義（也即不斷因信稱義），幷不斷地求靠聖靈的大能而離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人（也即不斷因信成義）。基督徒是活到老，悔改到老的。悔改的深度是沒有止境的，成義成聖、愛主愛人的程度也是沒有止境的。每一個真實重生的基督徒一生中不斷因信稱義，不斷靠主成聖，愛主愛人，追求完全像天父，最終在主裏安睡時或主來時，在心靈品格上所能達到的完全的程度，也都是有所不同的。正如前面已經詳述。
使徒保羅也以身作則教導我們說：『我爲他已經丟棄萬事，看作糞土，爲要得藉基督，幷且得以在祂裏面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信上帝而來的義（按：包括因信稱義和因信成義）；使我認識基督，曉得祂復活的大能，幷且曉得和祂一同受苦，效法祂的死（按：這就是因信成義），或者我也得以從死裏復活。這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所要我得的（小字）。弟兄們，我不是以爲自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得上帝在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。所以我們中間凡是完全人，總要存這樣的心。』（腓3:8-15）。
罪惡記錄册怎樣才能被銷毀？怎樣才能接受上帝的印記？
現在再講一講我們的罪惡記錄册怎樣才能被銷毀？怎樣才能接受上帝的印記？必須等到查案審臨到我們各人時，查證我們天天不斷求靠主的寶血功勞得蒙赦罪（也即不斷因信稱義），天天不斷求靠主的聖靈大能離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人，不斷盡到服務行善，傳道救靈的責任，凡事感恩，靠主常樂，得勝一切考驗（也即不斷因信成義），就有上帝的印記蓋在我們的額上，不但保證我們主來時必能得永生進天國，而且也會决定我們各人在天國中獎賞的大小。同時我們各人的『罪惡記錄册』也要永遠被銷毀，這也就是所謂罪惡記錄永遠被塗抹的意思，這也就是天上聖所被潔淨的主要含義（但8:14）。
我們必須明白：無論是十字架上臨死前信而悔改的强盜，或是偉大的使徒保羅，或是我們每一個人，包括末後十四萬四千人，我們在查案審判臨到時，我們的罪惡記錄册所以能被永遠銷毀，也即罪惡記錄能被塗抹，所以能接受上帝的印記，所以能在主來時進天國享永生，都同樣是要完全靠賴主寶血贖罪的功勞，也即因信稱義，而不是靠我們自己在主裏所行的義。因我們在主裏所行的義幷不能赦免我們的罪，况且我們所行的義和主相比也永顯不足。因此沒有任何一個先知，使徒和聖徒，敢依靠自己的義而得永生進天國。主耶穌在查案審判結束時，要站起來宣告說：『不義的叫他仍舊不義，污穢的叫他仍舊污穢；爲義的叫他仍舊爲義（包含稱義和成義的二層含義，首先是指因信稱義的，叫他仍舊因信稱義，其次是指因信成義的，叫他仍舊因信成義），聖潔的叫他仍舊聖潔（首先是指因信稱聖的，叫他仍舊因信稱聖，其次是指靠主成聖的，叫他仍舊靠主成聖）。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啓22:11-12）。那時我們各人，包括十四萬四千人，一生不斷因信稱義，靠主成聖，追求完全，最終在成義成聖，愛主愛人的程度上也會有所不同，這將决定我們各人將來在天國中屬靈獎賞的大小也會有所不同。正如使徒保羅以身作則，教導我們的：『這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所要我得的（小字）。弟兄們，我不是以爲自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得上帝在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。所以我們中間凡是完全人，總要存這樣的心。』（腓3:12-15）。
預言之靈也明確提到已經受印的上帝餘民雖然都已『用羔羊的血把衣裳洗白淨了（說明他們都是因信稱義的）』『在他們口中察不出謊言來，他們是沒有瑕疵的（說明他們都是靠主成聖的）。』（啓7:14. 14:5）。他們也都是寧死不屈，忠心到底，堅守上帝全備誡命和其中的安息日的；但他們最後在雅各大患難中，和基督復臨時，回顧自己的一生時，仍然感到『自己的軟弱和不配』，仍都絲毫不敢依靠自己的義。他們最後所以能得蒙拯救，所以能得永生進天國，都完全是靠主寶血贖罪的功勞，也就是靠因信稱義，而不是靠自己在基督裏所行的義。正如《善惡之爭》一書中所示：
在雅各大患難時：『當他們回顧自己的一生時，他們的希望消沉了，因爲在他們的整個生活中，簡直看不出甚麽良善。他們充分認識自己的軟弱和不配。撒但要恐嚇他們，叫他們想起自己是沒有希望的，以爲自己污穢的罪迹是永遠不能洗除的。他希望能破壞他們的信仰，叫他們屈從他的試探，幷不再效忠上帝。
雖然上帝的子民被那些决心要毀滅他們的仇敵所圍困，但他們所感到的愁苦，還不是因爲怕爲真理受逼迫；乃是怕自己還沒有悔改一切的罪，或因自己的某一些過失而使救主的應許不能實現在他們身上。“我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。”（啓3:10）他們若能得到赦免的保證，就不怕受苦刑或死亡了；但如果他們不配作他的子民，幷因自己的品格上的缺點而喪命，那麽上帝的聖名就必受到羞辱。』
『……他們也深深自責，因爲他們沒有更大的力量去抗拒幷阻止這罪惡的洪流。他們感到如果他們過去用盡一切才能來事奉基督，幷再接再厲地向前邁進，撒但的勢力就不至於這麽猖獗地攻擊他們了。
他們在上帝面前刻苦己心，指出自己過去怎樣爲許多罪惡悔改，幷提出救主的應許說：「讓他持住我的能力，使他與我和好，願他與我和好。」（賽27:5）……』
『在大艱難的時期中，當上帝的子民因懼怕和痛苦而受折磨時，如果他們發現還有未曾承認的罪，他們就必站立不住，他們的信心必因絕望而消滅，他們就再沒有把握祈求上帝拯救他們了。但事實上他們雖然深覺自己不配，他們幷沒有發現甚麽隱藏的罪。原來他們的罪已經「先到審判案前」被塗抹了，這時他們自己也想不起來了。……』
『那些在目前很少操練信心的人，將來最容易屈服於撒但誘惑的能力和强迫信仰的法令之下。即或他們經得起這種試煉，但他們在大艱難的時期却要被捲入更深的憂患和痛苦之中，因爲他們沒有養成信賴上帝的習慣。他們現今所忽略信心的操練，他們必須在灰心絕望的非常壓力之下從頭學起。……』
『照人的眼光看來，上帝的子民不久必要用自己的血來印證他們的見證，如同先前的殉道者一樣。他們自己也開始疑慮，耶和華已把他們交在仇敵手中了。那真是一個令人極其驚惶苦惱的時候。他們晝夜呼求上帝施行拯救。……上帝的子民也要象雅各一樣，與上帝摔跤角力。他們的臉上要表露內心的掙扎。各人面若死灰。然而他們仍是不住地懇切祈求。
如果他們能用屬天的眼光來觀察，他們就必看見成群有能力的天使在一切遵守基督忍耐之道的人四圍安營。天使懷著同情的憐憫，已經看見他們的苦難，幷聽見他們的祈禱。他們正在等候他們元帥的命令去搶救他們脫離危險。但是他們還必須等候片刻。上帝的子民必須喝基督所喝的杯，幷受他所受的洗。這種遲延雖然在他們是那麽痛苦難堪，却是上帝對於他們的祈求所能作最美滿的答復。當他們竭力信靠而等候耶和華的作爲時，他們就不得不操練信心，盼望和忍耐;這些都是他們在屬靈的經驗上向來所缺少的。雖然如此，但爲選民的緣故，這艱難的時期將要縮短。“上帝的選民晝夜呼籲他，他縱然爲他們忍了多時，……我告訴你們，要快快的給他們伸冤了。”（路18:7－8） 末日之來臨，要比人們所想望的更快。麥子要被收割成捆，藏入上帝的倉庫；但稗子却要象柴薪一樣捆成捆，準備投入毀滅的火中。
守望的天使忠於職責，繼續看守。雖然當局已經發出公告，規定一個期限，要把遵守誡命的人置於死地，但他們有一些仇敵不等限期來到就要設法害死他們。然而沒有一個人能越過那駐守在每一個忠心信徒身旁的大能守衛者。有的地方，惡人想要襲擊那從城市和鄉村中逃出的義人，但那舉起來擊殺他們的刀劍忽然折斷，幷墮落於地，脆弱如草。另一些義人則有天使顯出戰士的形狀來保護他們。』
『我們可愛的救主要在我們最需要的時候來援助我們。……』（善惡之爭第三十九章大艱難的時期）。
在基督復臨時：『不久之後，在東方出現一小塊黑雲，約有人的半個手掌那麽大。這就是包圍著救主的雲彩，從遠方看上去，似乎是烏黑的。上帝的子民知道這就是人子的兆頭。他們肅靜地舉目注視，那雲彩越臨近地面，便越有光輝，越有榮耀，直到它變成一片大白雲，它底下的榮耀好像烈火，其上則有立約之虹。耶穌駕雲前來，作爲一位大能的勝利者。這時祂不再是“常經憂患”的人，不再喝那羞辱和禍患的苦杯，而是天上地下的勝利者，要來審判活人與死人。祂“誠信真實”，“審判爭戰都按著公義，”幷有“在天上的衆軍”跟隨祂。（啓19:11,14）有不可勝數的大隊聖天使，歡唱天國的聖歌護送著祂。穹蒼似乎充滿了他們發光的形體，他們的數目有“千千萬萬”之多。人類的筆墨無法描述這種情景，屬血氣的人也不能想像到那輝煌的場面。“祂的榮光遮蔽諸天，頌贊充滿大地。祂輝煌如同日光。”（哈3:3-4）當那活動的雲彩就近地面的時候，衆目都要看見生命之君。這時，祂聖潔的頭上不再爲那荊棘冠冕所污損，却有榮耀的冕旒戴在祂的額上。祂的榮顔射出比正午的太陽更眩目更明亮的光彩。“在祂衣服和大腿上，有名寫著說，萬王之王，萬主之主。”（啓19:16）
在祂面前，衆人的“臉面都變青了，”那永遠絕望的恐怖要籠罩在拒絕上帝恩典之人的身上。“人心消化，雙膝相碰，”“臉都變色。”（耶30:6;鴻2:10）。義人要戰兢說：“誰能站立得住呢？”天使的歌聲止息了，隨即有一刻可怕的沉寂。然後，主耶穌開口說：“我的恩典够你用的。”於是義人的容貌煥發起來，他們的心中洋溢著喜樂。當天使再臨近地面的時候，他們便以更悠揚嘹亮的聲音從新歌唱。』（善惡之爭第四十章上帝的子民蒙拯救）。
十四萬四千人何時受印自己幷不知道！
姜炳國牧師說：『晚雨聖靈與上帝的印記是一樣的。』（《生命之光》第一册十九165頁）。『然後上帝就賜下晚雨聖靈，把這些人的品格固定住，這就是上帝的印記，這就是罪的塗抹。』（第一册十三126頁）。又說：『他們是首先受到審判的人，也是首先受到上帝印記的人。』『他們接受了印記以後，他們出去呼喊的時候，他們的能力將使整個世界震驚。』(《救贖的唯一藍圖》十五187頁185頁)。這些說法不正確。其實接受晚雨聖靈和接受上帝印記雖然有關係，却是二件事。應是先接受晚雨聖靈，以後接受上帝的印記。因接受上帝印記和最後查案審判的判决連在一起。而且十四萬四千人不是如姜牧師所說的是最先接受上帝印記的，而實是最後一批接受上帝印記的。因他們受印的工作一完成，恩門就關閉，四風就大刮了（啓7:1-8）。還有，接受晚雨聖靈後，是否真的把品格固定住呢？是否還有軟弱犯錯的可能呢？是否還需不斷求靠主的寶血功勞和聖靈大能，完全離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人呢？我們看到使徒彼得接受早雨聖靈澆灌後（和晚雨聖靈性質相似），還有犯過錯的可能，使徒保羅曾當面指出他（加2:11-14）。就如保羅也曾犯錯（徒15:36-40. 21:22-36）。可見，我們接受靈雨澆灌後，還需不斷謙卑悔改，不斷因信稱義，不斷靠主離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，更好服務行善，傳道救靈，凡事感恩，靠主常樂，得勝一切考驗，不斷在主裏爲永恒建造更完美的基督化的品格。直到查案審判判决發出時，才最後正式確定了我們得救的人選和各人的獎賞。
查案審判的判决要同時臨到活著的每個信徒
但甚麽時候臨到無人知道
但是，查案審判的判决將在甚麽時候臨到我們身上，我們甚麽時候才能接受上帝的印記，我們自己幷不知道。在這一點上，我們和歷代以來已死的信徒相同。信徒幷不確知自己甚麽時候會死去，十四萬四千人也不確知查案審判的判决甚麽時候臨到自己。我們都同樣需要不斷地『在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告，保守自己常在上帝的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫直到永生。』同樣需要『時時儆醒，常常祈求。』同樣需要時時不斷，天天不斷求靠主寶血的功勞而得蒙赦罪稱義（也即不斷因信稱義），幷時時不斷，天天不斷求靠主聖靈的大能治死自己的肉體、罪性和自我，使自己的心靈意念，言語行爲完全聖潔無罪，聖而又聖，更深愛主愛人，遵行上帝的律法，真道和旨意，更好盡到服務行善，傳道救靈責任（也即不斷因信成義）。就在我們這樣不斷在主裏追求和工作時，不知不覺查案審判的判决就將同時臨到最後每個活著的信徒身上，於是世上每個人的生死存亡命運也就完全决定了，主耶穌基督就要站起來作出嚴蕭的宣告：『不義的叫他仍舊不義，污穢的叫他仍舊污穢；爲義的叫他仍舊爲義（包含稱義和成義的二層含義，首先是指因信稱義的，叫他仍舊因信稱義，其次是指因信成義的，叫他仍舊因信成義），聖潔的叫他仍舊聖潔（首先是指因信稱聖的，叫他仍舊因信稱聖，其次是指靠主成聖的，叫他仍舊靠主成聖）。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啓22:11-12）。
正如懷愛倫教導我們說：『現今天上聖所中正在進行審判的工作。這工作已經進行多年了。再過不久──究竟多久，無人知道，就要審問到現今還活著的人了，在可敬畏的上帝面前，我們的生活要經過檢查。現今每一個人最重要的事，就是聽從救主的勸告：“你們要謹慎，警醒祈禱，因爲你們不曉得那日期幾時來到。”（可13:33）“若不警醒，我必臨到你那裏如同賊一樣。我幾時臨到，你也决不能知道。”（啓3:3）』（《善惡之爭》第二十八章倒數第四段。《信仰的基礎》第205頁，
《教會證言卷二》原文190-191頁上說：『耶穌留給我們話說：“所以你們要警醒，因爲你們不知道家主什麽時候來，或晚上、或半夜、或鶏叫、或早晨，恐怕他忽然來到，看見你們睡著了。我對你們所說的話，也是對衆人說：要警醒”（可13:35-37）！我們的主復臨時將帶來黎明，我們正在警醒等待，免得他突然降臨時看到我們睡著了。這裏指的是什麽時候呢？是指基督駕天雲降臨發現一批百姓沉睡的時候嗎？不是。而是指祂在天上至聖所中工作結束，脫下祭司的衣袍而穿上報仇的衣服之時，是指祂嚴肅的宣告發出之時：“不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；爲義的，叫他仍舊爲義；聖潔的，叫他仍舊聖潔”（啓22:11）。
當耶穌停止爲人代求時，所有活著之人的案件就永遠决定了。這就到了主和祂僕人算帳的時候。對於那些忽略預備自己純全聖潔品格、也就是使他警醒預備迎候主的人，太陽要變爲陰鬱和幽暗，永遠不再升起。寬容時期即將結束；基督在天上的代求很快就要終止。這一時刻必將最終突然臨到每個人身上，尤其是那些忽略藉順從真理而潔淨心靈，以至主來被發現是睡著之人身上。這些人因等待和警醒而疲倦；他們開始對他們主的降臨變的漫不經心。……』（教會證言卷二，第29、教會中的世俗化，董吉池，吳滌申等譯）
《聖經和預言之靈集句》書册上提到：『祂從神人之間的中保職務退出來，這事發生連聖徒都不知道，直到不久以後的黑暗遮住世上的居民，如同基督釘死的時候一樣，這才認明救恩的門已經關閉的徵象。（善614頁，懷原著117頁，早作280,56頁，善491,38,338頁，證二191頁）。』
忠心愛主上帝餘民雖已最後受印自己幷不完全知道
上帝忠心愛主的餘民，雖然已被基督宣告爲：『爲義的叫他仍舊爲義（包括因信稱義和因信成義二層含義），聖潔的叫他仍舊聖潔（也包括因信稱聖和因信成聖二層含義）。』他們的罪惡記錄册都已永遠被銷毀（或說罪惡記錄都已永遠被塗抹），他們也都已接受了永生上帝的印記（參啓7:1-4）；然而他們自己幷不完全知道。否則，他們在恩門關閉後的雅各大患難的特殊考驗中就不會爲此擔心了。正如《善惡之爭》一書中所說：『雖然上帝的子民被那些决心要毀滅他們的仇敵所圍困，但他們所感到的愁苦，還不是因爲怕爲真理受逼迫；乃是怕自己還沒有悔改一切的罪，或因自己的某一些過失而使救主的應許不能實現在他們身上。“我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。”（啓3:10）他們若能得到赦免的保證，就不怕受苦刑或死亡了；但如果他們不配作他的子民，幷因自己的品格上的缺點而喪命，那麽上帝的聖名就必受到羞辱。』（《善惡之爭》第三十九章大艱難的時期）。然而，他們在雅各大患難的空前火煉中，最後還是要因著信心和恒切不斷的禱告而完全得勝。他們也要像雅各一樣，因信『與上帝與人較力，都得了勝。』（創32:28）。他們也將要在最後的火煉中更被煉成精金。正如《善惡之爭》第三十九章大艱難的時期中所詳述的。
最後談談所謂『無中保的完全』
最近生命之光派在『無中保的完全』一文中說：『在人類歷史的終點，要將人類的形像恢復到起初與上帝相似，就是像基督一樣的完全。……基督的完全是沒有中保的完全，是完全彰顯上帝之榮耀的完全。基督不需要中保，也不需要饒恕。』『歷代以來的聖賢和基督徒，在他們有生之年，因仰望基督，在自己裏面成就了基督的義。被上帝稱義之人安睡在泥土之中等待基督再來時號筒的呼喚。他們的完全是基督徒歷史成長的一個過程，是證明了人類在成就基督完全之義的過程中階段性的完全。歷代以來從未有人在無中保的情况下成就基督的義。他們的義都獲得了基督爲他們所做出的保證。到如今基督還在至聖所中爲我們做著同樣的工作。基督徒最後的完全要獲得一種沒有中保時代的完全的經驗。』『他們擁有基督完全的義，他們在無中保的時候是完全的。他們要經歷有國以來沒有過的患難，沒有中保時代的最後考驗。……他們還是堅定不移地信靠上帝而不被環境和情感所左右，也不會犯罪。正因他們不會犯罪，所以他們也不需要中保，……這些人就是活著見主的十四萬四千人。』
這種所謂『無中保的完全』的說法似是而非，幷不正確，而且含有靠行爲得救的驕傲自大思想，自以爲末後十四萬四千人能比過去歷代以來的先祖和先知、使徒和聖徒都更完全，都更了不起。認爲他們都只能違到基督徒歷史成長過程中的『階段性的完全』，而不能達到像基督一樣的『沒有中保的完全，是完全彰顯上帝之榮耀的完全。基督不需要中保，也不需要饒恕。』只有最後的十四萬四千人才能達到『無中保的完全』。認爲過去的聖賢和聖徒一生中都需要依靠基督赦罪稱義的恩典，『基督徒最後的完全要獲得一種沒有中保時代的完全的經驗。』『正因他們不會犯罪，所以他們也不需要中保。』
我們必須要明白，基督作爲我們的大祭司和中保帶給我們二大恩典：第一是藉著祂的寶血功勞赦免我們的罪，也即使我們因信稱義；第二是藉著祂的聖靈的大能使我們能離罪成聖，愛上帝愛人，也即使我們因信成義。
我們必須明白，查案審判結束，恩門關閉後，主仍然藉著聖靈住在末後忠心余民心中保守和恩助他們。他們所以能得勝末後一切考驗，不犯罪，仍然是須要不斷求靠聖靈大能的保守和恩助，像恩門關以前一樣，像過去歷代聖賢和聖徒一樣，而幷不是因爲他們自己本身已修煉到不會犯罪的地步。要知道在今生，在主來之前，上帝餘民終身都處在肉身之中，都須要不斷住在主裏，主也不斷住在他們裏面，不斷靠主治死自我，才能過得勝生活，才能不犯罪。因此最後得救餘民所能達到的完全，實質上和歷代先知，使徒，幷得勝的聖徒一樣，幷不能說都可達到比他們更完全的地步。就是在十四萬四千人中，各人一生雖然在主裏追求完全像天父完全一樣，天父的完全是絕對的無限的完全，他們最後所能達到的完全都是相對的完全，而且各人完全的程度也會有所不同。
想要作十四萬四千人的餘民，務要謙卑，千萬不要自高，自以爲能達到甚麽『無中保的完全』，比過去歷代以來的先祖，先知，使徒和聖徒都更完全。其實在那時我們仍然需要時時不斷依靠中保大能的恩助，才能得勝一切考驗，才能不犯罪，才能達到相對的完全。因此，我們不但要終身不斷效法主耶穌，而也要不斷謙卑學習聖經中敬畏上帝的衆先祖，衆先知，衆使徒，和衆聖徒。例如亞當的七世孫以諾，從小敬畏上帝，學習和上帝同行，六十五歲生瑪土撤拉後（瑪土撤拉的意思是：死後洪水即來臨），更是不斷和上帝同行三百年，盡心竭力傳道救靈，終於活著被提升天。又如摩西曾爲以色列人捨命代求，爲求上帝饒恕百姓拜金牛犢的罪，寧願自己的名字從生命册上被塗抹，又爲百姓禁食代求四十晝夜。後來也被上帝稱贊說：『他是在我全家盡忠的。我要與他面對面說話，乃是明說，不用謎語，幷且他必見我的形像。』（民12:7-8）。他也終於成爲第一個從死裏復活，被提升天的人。又如使徒約翰從『雷子』成爲『主所愛的那門徒』，又成爲極其深切愛主愛人的使徒，曾爲主名被投入滾沸的油鍋中，又被流放到拔摩海島上，得見啓示錄中一系列異象。又如使徒保羅天天不斷在基督裏治死自我，活出基督。他說：『我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著，幷且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活；他是愛我，爲我舍己。』（加2:20）。又說：『無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大，因我活著就是基督，我死了就有益處。』（腓1:21）。他也在基督裏不斷盡心竭力，傳道救靈，多受逼迫，常盡患難。他也像摩西一樣有捨己救人的心靈，他說：『我在基督裏說真話，幷不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證；我是大有憂愁，心裏時常傷痛，爲我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。』（羅9:1-3）。最後即將殉道時仍大有信心，英勇無畏，滿有喜樂，說：『我現在被澆奠，我離世的時候到了。那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕爲我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。』（提後4:6-8）。如上述的這些榜樣，都是極其難能可貴的，他們一生不斷在基督裏竭力追求（腓3:8-15），都已在屬靈經驗和心靈品格上達到了極高的境地，是我們需要終身不斷謙卑學習的。還有其他衆多類似的榜樣，我就不能一一提述了。
我們必須明白，查案審判結束，恩門關閉後，我們雖然蒙主神能的應許和保守不會再犯罪，但我們一生的罪惡記錄册所以能被銷毀（或說罪惡記錄被永遠塗抹），我們在主來時所以能得永生，進天國，仍然是完全依靠主寶血贖罪的功勞，使我們能得蒙赦罪稱義，也即我們所說的因信稱義（意即我們一切的罪都歸在主的身上，主的一切義也都完全算在我們身上），而不是依靠我們自己的不犯罪。因我們的不犯罪，幷不能赦免我們以前一生中所有的罪。也不是依靠我們的所謂『無中保的完全』。因我們的完全也不能赦免我們以前不完全的罪。何况我們今生靠主所能違到的相對的完全，和主所要歸算給我們的無限完全的義，遠遠不能相比。因此在這一方面，末後的十四萬四千餘民也和過去歷代以來的先知，使徒，聖徒一樣，都是要完全靠賴基督捨命贖罪的功勞，才能得永生進天國。因此我們每一個人，無論是十字架上臨死前信而悔改的强盜，或是偉大的使徒保羅，或是末後十四萬四千人，都同樣是要完全靠賴主寶血贖罪的功勞，也即因信稱義，才能得永生進天國。當然，要靠賴主寶血贖罪功勞而得蒙赦罪稱義的人，都必須真正信而悔改，幷不斷求靠主聖靈的大能，離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人。保羅和十字架上强盜有所不同的是：臨死前悔改的强盜是剛剛在基督裏走上了離罪成聖的道路，保羅却在離罪成聖的道路上違到了極高的境地。因此他們將來在天國中的榮耀獎賞也必有所不同。
我們必須明白，當查案審判結束時，我們每一個人或得救或滅亡的命運，就已永遠决定了！主耶穌基督要以祂無限的創造和救贖的權能宣告說：『不義的叫他仍舊不義，污穢的叫他仍舊污穢；爲義的叫他仍舊爲義（包含稱義和成義的二層含義，首先是指因信稱義的，叫他永遠因信稱義，其次是指因信成義的，叫他永遠因信成義），聖潔的叫他仍舊聖潔（首先是指因信稱聖的，叫他永遠因信稱聖，其次是指靠主成聖的，叫他永遠靠主成聖）。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啓22:11-12）。基督的宣告包含無限的大能，因祂說有就有，命立就立。因此在恩門關後的大艱難時期中，得救的上帝餘民將會靠主的寶血功勞永遠因信稱義，也將會靠主的聖靈大能永遠因信成義。因此得救的上帝餘民在那時不會再犯罪，幷沒有甚麽可誇的，都是靠主的大能保守，而不是靠自己。而且十四萬四千人中，各人信心的大小，愛主愛人的心的深度，心靈品格完全像天父和完全像主耶穌的程度，將來在天國中的榮糧耀獎賞，也都會有所不同。而且在最後雅各大患難的烈火考驗中，他們各人還將會進一步被煉成精金。
我們必須明白，我們務要在查案審判結束，恩門關閉之前，也就是大祭司中保還在上帝面前不斷爲我們贖罪和代求之時，真正信而悔改，蒙恩得救，被主血洗淨，被聖靈重生，幷還要不斷在基督裏『作成得救的工夫』（腓2:12-13），也就是要將我們起初信而悔改，蒙恩得救的經驗，不斷保持和加深下去；也就是要使我們重生後的幼小屬靈生命，在基督裏不斷健康成長，長大成人，滿有基督長成的身量；也就是要在基督裏不斷離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，彼此相愛，合而爲一，更好盡到服務行善，傳道救靈責任；也就是要不斷在主裏效法主耶穌，『就變成祂的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』一旦查案審判結束，主的最後判决發出，每一個人或得救或滅亡，以及每一個得救之人（已死的聖徒和活著的餘民）的基督化品格的鑒定和獎賞的大小，也就完全决定了。上帝末後的忠心餘民雖然依靠主的的大能保守和恩助，在最後烈火的試煉中，還將進一步被煉成精金，但他們也都深感自己的軟弱和不配，絲毫不敢依靠自己在主裏所行的義，而完全依靠基督的義！正如《善惡之爭》三十九章大艱難的時期，和三十九章上帝的子民蒙拯救中，已詳述了這一切情况。在上一大段中也已略有引證。（路光改編改寫於2014,8,21.修訂補充於2015,3,15）
補 充
姜牧師在『至聖所：受印的經驗──約櫃』中又提到：『約櫃裏有三樣東西：二塊約版，記錄著十條誡命；盛嗎哪的金罐；亞倫發過芽的杖。在一八四四年至聖所的門被打開的時候，上帝的百姓們開始經歷三件事情。』『首先是上帝的誡命。……包括第四條安息日的誡命……』二是『我們必須要吃從天上而來的嗎哪（出16）。』意即『飲食改良』，也即『上帝賜給我們末世的教會健康改良的信息。』三是『亞倫發過芽的杖，……這正是大家非常熟悉的預言之靈．．』（第二册185-188頁）。
其實，遵守上帝的誡命，包括其中安息日的誡命，飲食與健康改良的信息，和預言之靈的教訓，都是聖經中很重要的真理，我們需要根據聖經專題講論和解釋，却不應采用這種原本出自『改革派』的講法：用至聖所內約櫃中的三樣物件來預表和强調這三方面真理。因這樣沒有聖經根據的隨意講解，會使其他教會的人産生嚴重的誤解，而拒絕這些寶貴重要的真理。可以肯定現在天上的真聖所中，上帝寶座下的約櫃內只存有上帝的律法，而不會有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖，在聖經中和在懷愛倫所著《善惡之爭》一書中，都可證明這一點。懷愛倫在這次早期異象中看到的只是象徵性的至聖所中約櫃內的三樣物件，重點是爲要顯明上帝親手所寫的十條誡命石版，和其中特別發光的第四條當守的安息日的誡命。至於盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖只是舊約地上聖所約櫃中暫時的陪襯，證明這確是摩西從上帝手中領受的十誡石版，而幷不是要人去解釋嗎哪和亞倫的杖有甚麽預表意義。因此這種宣講法也可說是誤解誤用了懷愛倫所見的異象。其實，懷愛倫在《善惡之爭》中明確指出，在天上至聖所的約櫃中只有上帝的十誡律法：『在地上聖所的約櫃中，藏有兩塊石板，上面刻著上帝的十條誡命。這櫃不過是保藏這兩塊法版的器皿，而且這櫃之所以成爲貴重而神聖，乃是因爲其中神聖的誡命。當上帝天上的殿開了，祂的約櫃便顯了出來（參啓11:19）。在天上的至聖所中，藏有上帝的律法──這律法乃是祂在西乃的雷聲轟轟中，親口宣布，幷親自用指頭寫在石版上的。在天上聖所中的上帝的律法，乃是偉大的原本。那些刻在石版上，幷由摩西記錄在他所著的五經中的律法，乃是真確無誤的副本。凡能明白這一點重要真理的人便可以看出上帝律法的神聖性與不變性。』（善惡之爭25章316頁）。
摩西時代暫時保存的亞倫發芽開花結杏的杖，是要證明亞倫和他子孫作祭司是出於上帝的揀選，爲要防止再有像可拉党爭奪祭司聖職的事發生。暫時保存的盛嗎哪的金罐是要以色列人永遠不要忘記主的拯救和養育的恩典。主耶穌在世時曾以嗎哪預表自己是從天上降下來的生命的糧（約6:30-33），嗎哪也可預表上帝的話，能喂養我們的靈命（啓2:17）。主耶穌曾對猶太人說：『我就是生命的糧。到我這裏來的，必定不餓，信我的，永遠不渴。』『我是從天上降下來生命的糧，人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧就是我的肉，爲世人之生命所賜的。』又說：『吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。』（約6:35,51,54）。
至於嗎哪是否也可以包含飲食改良的原理，當然也幷無不可；但却不可用約櫃中的嗎哪來借題發揮過激的教訓。約櫃中暫時存放的一罐嗎哪原是要教導以色列人不可忘記上帝在曠野養育的恩典和神奇的作爲。飲食改良（還應加上健康改良信息）確是上帝賜給末後教會的重要寶貴的亮光和福惠，但不應以這種說法來强調。飲食改良不過是健康改良信息新起點八大原則中的一部分內容。飲食改良和健康改良信息的目的，應當是爲了使我們身心健康，榮神益人。懷師母也教導我們，飲食改良不可走極端，不可絕對化一刀切，應根據不同的情况和條件而逐步推行。因過激的作法也會有損健康，使主名蒙羞。有一些人有極端的說法和作法，甚至將素食和得救受印的事絕對的聯繫起來，實是違背聖經和預言之靈教訓的。我和內人是素食的，但斷然反對這種錯誤的說法。人若放縱食欲，不節制，有損健康，固然是罪；但人若爲了健康，不是放縱食欲，不節制，就沒有罪。我們或吃或喝，都應當是爲了能有健康的身心，更好地服務行善，傳道救靈，榮耀上帝，這才是最高的真理原則。
懷愛倫教導我們說：『對於衛生改良主義一知半解的人，往往是最嚴格而固執的。他們不但實行自己的主張，更要硬叫親戚和鄰舍服從他們的意思。然而他們自己病弱的身體所顯示錯誤改革的結果，和他們那勉强別人服從自己主張的種種行爲，往往引起許多誤會，終究使人完全拒絕衛生改良的主義。
那真能瞭解衛生之道，而依著規例行事的人，必取中庸之道，不走過分或不足的極端。他們揀選食物，不單爲口腹的滿足，也從身體的建造方面著想。在一切事上，他們總打算保養全身的精力，以期爲上帝和人類作最重大的服務。他們的食欲，是受良心和理智管束的，他們所得的酬報，便是身體和心靈的强健，在這種情形之下，他們雖不以侵略的態度，在別人身上硬行自己的主張，然而他們的榜樣，却是優美主義的好見證。這種人有廣大的好影響。
飲食改良的道理中，包括真正的常識。人們對於這端道理，應作廣博深切的研究。若是兩人的主張和見解不能樣樣方面相同，誰也不該批評誰。我們不能立什麽一定不變的規則來管理各人，所以沒有人可把自己算爲衆人的規範。再說人的口味，各有不同，這個人以爲美味滋養的食物，那一個人也許要算爲乏味，甚至有害。象有些人不能喝牛奶，有些人却幾乎靠牛奶度日。有些人不能消化豌豆黃豆等，有些人却很能得到豆的滋養。又如黍穀之類，對於有些人是極好的食物，但是有些人却不能吃。』（《服務真詮》第25章飲食改良的極端213-214頁）。（路光2014,9,23補充）
包括以下二文：
一，
生命之光派對144000人和受印問題的錯誤看法
聖經中對此問題的正確看法
二，關於上帝的印記問題
對十四萬四千人受印問題的進一步研究
十四萬四千人受印前後的真實情况
一，生命之光派對144000人
和受印問題的錯誤看法──
聖經中對此問題的正確看法
（路光寫於2014,7,14最新增補於2015,9,12）
（一）姜炳國牧師對開始審判活人時間的錯誤看法：『活人的審判是甚麽時候呢？從星期日法案頒布開始。死者的審判是從1844年就開始了。』（《生命之光》第三册24頁）。這種關於活人甚麽時候開始查案審判的說法，毫無聖經和預言之靈教訓的根據，幷明顯是錯誤的。懷愛倫早就告訴我們，查案審判的判决要同時臨到活著的每個信徒，但甚麽時候臨到無人知道。她說：
『現今天上聖所中正在進行審判的工作。這工作已經進行多年了。再過不久──究竟多久，無人知道，就要審問到現今還活著的人了，在可敬畏的上帝面前，我們的生活要經過檢查。現今每一個人最重要的事，就是聽從救主的勸告：“你們要謹慎，警醒祈禱，因爲你們不曉得那日期幾時來到。”（可13:33）“若不警醒，我必臨到你那裏如同賊一樣。我幾時臨到，你也决不能知道。”（啓3:3）』（《《善惡之爭》第二十八章倒數第四段。《信仰的基礎》第205頁，
《教會證言卷二》原文190-191頁上說：『耶穌留給我們話說：“所以你們要警醒，因爲你們不知道家主什麽時候來，或晚上、或半夜、或鶏叫、或早晨，恐怕他忽然來到，看見你們睡著了。我對你們所說的話，也是對衆人說：要警醒”（可13:35-37）！我們的主復臨時將帶來黎明，我們正在警醒等待，免得他突然降臨時看到我們睡著了。這裏指的是什麽時候呢？是指基督駕天雲降臨發現一批百姓沉睡的時候嗎？不是。而是指祂在天上至聖所中工作結束，脫下祭司的衣袍而穿上報仇的衣服之時，是指祂嚴肅的宣告發出之時：“不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；爲義的，叫他仍舊爲義；聖潔的，叫他仍舊聖潔”（啓22:11）。
當耶穌停止爲人代求時，所有活著之人的案件就永遠决定了。這就到了主和祂僕人算帳的時候。對於那些忽略預備自己純全聖潔品格、也就是使他警醒預備迎候主的人，太陽要變爲陰鬱和幽暗，永遠不再升起。寬容時期即將結束；基督在天上的代求很快就要終止。這一時刻必將最終突然臨到每個人身上，尤其是那些忽略藉順從真理而潔淨心靈，以至主來被發現是睡著之人身上。這些人因等待和警醒而疲倦；他們開始對他們主的降臨變得漫不經心。……』（教會證言卷二，第29、教會中的世俗化，董吉池，吳滌申等譯）
『聖經和預言之靈集句』上提到：『祂從神人之間的中保職務退出來，這事發生連聖徒都不知道，直到不久以後的黑暗遮住世上的居民，如同基督釘死的時候一樣，這才認明救恩的門已經關閉的徵象。（善614頁，懷原著117頁，早作280,56頁，善491,38,338頁，證二191頁）。』
（二）錯誤地認爲十四萬四千人一準備好，接受了上帝的印記後，晚雨聖靈就沛降，十四萬四千人就有空前能力將三天使信息傳遍天下：『爲甚麽現在晚雨聖靈還沒有沛降呢？因爲十四萬四千人還沒有準備好，他們還沒有接受上帝的印。』（《生命之光》第一册十四134頁）。又說：『……三天使信息是由十四萬四千人去傳揚的。……三天使信息一直在傳揚，但是沒有那麽大的能力，爲甚麽呢？因爲這十四萬人還沒有真正準備好。在不久的將來，這些受印記的人要出去呼喊，將是震驚世界的，整個世界都將傳遍，福音事業在很短的時間就會結束。從第十四章可以看到，十四萬四千人首先受上帝的印，然後有他們要傳揚的信息。』（《生命之光》第一册二十三203頁）。
其實，末後永遠的福音和三天使信息是藉著所有接受晚雨澆灌的上帝餘民傳遍的，而不是單靠十四萬四千人傳遍的；而且十四萬四千人是在查案審判最後判决發出時接受上帝印記的，也就是在最後恩門關閉，四風大台前，才最後接受印記的，因他們接受印記後，四風即大台（啓7:1-4）。也正如預言之靈證言中提到：
『那些不信賴自己，在上帝面前自卑，而因順服真理潔淨自己心靈的人，這等人正在接受上天的模樣，幷準備在額上領受上帝的印。命令一旦發出，印就蓋上，他們的品格就永遠保持純潔而毫無玷污了。』（《主必定快來》
另一處又說：『耶穌一旦出離聖所，那時，凡聖潔爲義的人仍舊聖潔爲義；因爲他們所有的罪孽全都被塗抹了，他們也要領受永生上帝的印。』（
『在艱難時期行將開始前，我們的額上都受了永生上帝的印。那時我看見那四位天使不再執掌四方的風了。我也看見有饑荒、瘟疫與刀劍，民要攻打民，整個世界都陷於混亂中了。』（《主必定快來》
『那印在祂子民額上的永生上帝的印是甚麽呢？它是天使，而非世人眼睛，所能認明的；因爲那行毀滅的天使必須認出這得蒙救贖的記號。……在那班擁有主的兒女名分之人的身上，認出髑髏地十字架的記號。那違犯上帝律法的罪已經除去了。他們已穿上婚姻的禮服，而且是忠誠遵守上帝一切命令的。』（《主必定快來》
再者，當時忠心愛主的上帝餘民雖已最後接受了上帝的印記，自己幷不完全知道。他們雖然已被基督宣告爲：『爲義的叫他仍舊爲義（包括因信稱義和因信成義二層含義），聖潔的叫他仍舊聖潔。』他們的罪惡記錄册都已永遠被塗抹和銷毀（這也就是天上聖所被潔淨的最主要含義），他們最後也都已接受了永生上帝的印記；然而他們自己幷不完全知道。否則，他們在恩門關閉後的雅各大患難的特殊考驗中就不會爲此擔心了。正如《善惡之爭》一書中所說：『雖然上帝的子民被那些决心要毀滅他們的仇敵所圍困，但他們所感到的愁苦，還不是因爲怕爲真理受逼迫；乃是怕自己還沒有悔改一切的罪，或因自己的某一些過失而使救主的應許不能實現在他們身上。“我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。”（啓3:10）他們若能得到赦免的保證，就不怕受苦刑或死亡了；但如果他們不配作他的子民，幷因自己的品格上的缺點而喪命，那麽上帝的聖名就必受到羞辱。』（《善惡之爭》第三十九章大艱難的時期）。幷且，他們在雅各大患難的空前火煉中，最後還是要因著信心和恒切不斷的禱告而完全得勝。他們也要像雅各一樣，因信『與上帝與人較力，都得了勝。』（創32:28）。正如《善惡之爭》第三十九章大艱難的時期中所詳述的。
（三）錯誤地認爲接受晚雨和接受上帝印記是同一件事：『晚雨聖靈與上帝的印記是一樣的。』（《生命之光》第一册十九165頁）。『然後上帝就賜下晚雨聖靈，把這些人的品格固定住，這就是上帝的印記，這就是罪的塗抹。』（第一册十三126頁）。這樣說法不正確。其實接受晚雨聖靈和接受上帝印記雖然有關係，却是二件事。應是先接受晚雨聖靈，以後接受上帝的印記。因接受上帝印記，罪惡記錄册的塗抹，和最後查案審判連在一起。
還有，罪的被塗抹，也即罪惡記錄册的被銷毀，也即天上聖所的被潔淨，完全是靠獻給上帝的公山羊基督的血（利16:15-19），而不是靠各人的『品格固定住』。因我們的品格固定住，也不能赦免我們的罪，而且我們的品格完美離基督品格的完美標準還相差很遠。
再說，聖徒在世爲人一生都在肉身中，必須時時天天終身不斷求靠主的血稱義，求靠主的靈治死自己的肉體，罪性，和自我，才能不斷離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人。一時忽略儆醒禱告，肉體的罪性又會死恢復燃。因此聖徒今生在罪惡的世界上和肉身中生活爲人，也如同『逆水行舟，不進則退』，不是靠品格被固定住。至於接受晚雨聖靈後，是否真的把品格固定住了呢？是否還有軟弱犯錯的可能呢？是否還需不斷求靠主的寶血功勞和聖靈大能，完全離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人；不斷在主裏追求完全像天父；不斷效法主耶穌，直至生命的終止，或直至歡然迎見主來呢？我們看到使徒彼得接受早雨聖靈澆灌後（和晚雨聖靈性質相似），還有犯過錯的可能，使徒保羅曾當面指出他（加2:11-14）。就如保羅也曾犯錯（徒15:36-40. 21:22-36）。可見，我們接受靈雨澆灌後，還需不斷謙卑悔改，不斷因信稱義，不斷靠主成聖，不斷在主裏爲永恒建造更完美的基督化的品格。甚至在查案審判結束後，我們各人的命運雖然已經永遠决定了：『爲義的叫他仍舊爲義（包含稱義和成義的二層含義，首先是指因信稱義的，叫他仍舊因信稱義，其次是指因信成義的，叫他仍舊因信成義），聖潔的叫他仍舊聖潔（首先是指因信稱聖的，叫他仍舊因信稱聖，其次是指靠主成聖的，叫他仍舊靠主成聖）。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啓22:11-12）。他們的罪惡都已永遠被塗抹（指罪惡記錄册都已永遠被銷毀），他們最後也都已接受了永生上帝的印記（參啓7:1-4）；然而他們自己當時幷不完全知道。否則，他們在恩門關閉後的雅各大患難的特殊考驗中就不會爲此擔心了。而且他們各人在經受雅各大患難的火煉後，還將進一步被煉成精金。正如《善惡之爭》第三十九章大艱難的時期中所詳述的。
至於姜牧師所說：『關於義有三個步驟：稱義的經歷是在聖所的外院；聖化的經驗是在聖所，完全的成義是在至聖所。上帝在稱我們爲義的時候，也就是把我們預先假想成已經是義的了，一直到哪個程度呢？祂不再是算我們爲義而是把我們定爲完全的義人。』（生命之光第三册139頁）。又說：在聖所聖化過程中，『他們心裏面再次犯罪跌倒後退的時候該怎麽辦呢？（類如他文中舉例提到，有一次和他和妻子看望弟兄姐妹回來時，不滿責怪妻子所說的話，妻子也對他生氣，不理睬他，他是怎麽作的？）』『那就是回到外院獻祭。……再次經歷死而重生的贖罪祭的經驗。……就要悔改，再次重生，然後立刻重新進入聖所。』因『聖所裏面是沒有爲了饒恕罪而設立的祭壇和獻祭的。』又說：『我們在聖所裏面走聖化的道路的過程中，也許會數十次、數百次地在聖所裏面和外面進進出出。但是要記住，在聖所裏進進出出的次數越多，我們的良心會變得越來越遲鈍。』（錄自SOS網上聖所的制度一文）。
作者雖想發揮好的教訓，但將義分成三階段的說法是含有嚴重錯誤的。好像在外院中才需要悔改認罪，和信靠主的血稱義；到了聖所中聖化的過程中，就不需要悔改認罪，靠主血赦罪稱義了，除非犯了像發脾氣的明顯的罪，才需回到外院中重獻羔羊，悔改認罪，求主的赦免稱義；至於進入至聖所中完全成義，不會犯罪後，也即『品格固定住』，更不需要靠主的血不斷稱義，靠主的靈不斷離罪成聖，聖而又聖了。其實他對成聖成義的標準定得太低了，以致認爲在聖所聖化的過程中，和至聖所的所謂完全成聖成義中，都不需要悔改認罪了。其實聖徒在世爲人，是需要活到老，悔改到老的。悔改的深度是沒有止境的，成義成聖、愛主愛人，追求完全像天父，效法主耶穌的完美榜樣的程度，也是沒有止境的。每一個真實重生的基督徒一生中都需要時時天天終身不斷求靠主的寶血得蒙赦罪稱義（也即不斷因信稱義），幷求靠聖靈的大能不斷離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人（也即不斷因信成義），但各人最終在主裏安睡時或主來時，在心靈品格上所能達到的成義成聖，愛主愛人的深度，也都是不相同的。
姜牧師的這種將稱義，聖化，完全成義，分爲三階段的看法，顯然是由於他對定罪的標準定得太低了。他在《生命之光》一書中說：人受試探時，被自己的私欲牽引誘惑，有了罪的衝動時，這還不算是罪，只有私欲懷了胎，言行上生出罪來，才算是罪。這說法是不够正確的。心靈意念中有了罪的衝動也是罪。書上的原話是這樣說的：『在我的心裏有罪的誘惑的時候，我已經感受到了罪的誘惑，我感受到了罪的衝動，這個本身此時還不能被定爲罪；但是當我把這個誘惑完全接受下來，把它抱在我的懷裏，使它懷胎和孕育，然後我願意這麽去作做，這就構成了罪。』『很多人在感覺到罪的誘惑的時候，就認爲這已經是罪了，所以一直很苦腦，但是我告訴大家，沒有必要這樣苦腦。雖然在我的身體裏會有罪的衝動産生，雖然外在的原因可能誘惑著我，但是我們可以從主獲得勝過罪的能力。』（生命之光第二册十二，如何勝過罪惡，145頁）。其實這還不是最完全的得勝，因爲他的心靈已經開始有一點被罪所玷污。最完全的得勝，應時時、天天、終身不斷求靠主聖靈的大能治死我們一切肉體的情欲和犯罪的傾向，以致能在試探面前不動心，不被私欲（原文就是情欲）牽引誘惑。也正如主禱文的原文中所教導我們的：『不叫我們進入（或譯陷入）試探！』如果我們的心靈有了軟弱，有了罪的衝動，就當立即求主寶血赦免洗淨，求主聖靈潔淨成聖。但最完全的得勝狀態，是心靈的防綫極其鞏固，試探一點不能引動我們的心，撒但在我們心裏無孔可鑽。正如主耶穌留給我們的完全得勝的榜樣。主在即將受難前對門徒說：『以後我不再和你們多說話，因爲這世界的王將到。他在我裏面是毫無所有，但要叫世人知道我愛父，幷且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。』（約14:30-31）。懷愛倫也教導我們說：『耶穌說：「這世界的王將到，他在我裏面是毫無所有。」（約14:30）。在他裏面，沒有絲毫能受撒但誘惑的意念。他絕不同意罪惡，甚至連一點兒向試探讓步的意思也沒有。我們也可以如此。基督的人性與神性聯合起來，有聖靈住在他裏面，使他準備妥當應付這場鬥爭。而且他來，是要使我們與上帝的性情有份。只要我們因信與他聯合在一起，罪惡就再不能作我們的主了。上帝牽著我們信心的手，使它緊緊握住基督的神性，使我們的品格能達到完全的地步。』（歷代願望12章118頁）。使徒保羅也說：『凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私欲（原文就是情欲），同釘在十字架上了。』（加5:24）。又說：『我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著；幷且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；他是愛我，爲我舍己。』（加2:20）。是的，我們也能靠主聖靈的大能治死自己的肉體罪性和自我，這樣就不會在試探面前動心了。當然，這不是一次治死就永遠治死，而是如保羅所說的要在主裏『天天死』（林前15:31原文）。我們也要不斷求靠主保守自己的心靈意念完全聖潔無罪，幷一心愛主愛人，不斷盡到服務行善，傳道救靈的責任。隨時隨地若有任何一點罪影響到我們的心靈，就要立即求主寶血洗淨，求主大能根除。主的救恩是大有能力的，必能幫助我們作到這一步。然而即使我們已能作到這一步，我們心靈意念中已沒有明顯的罪，但也不等於我們已經完全成義成聖了，不需要更深悔改追求了。其實，即使我們心靈意念中沒有了明顯的罪，也還可能有『隱而未現的過錯』（詩19:12）；我們愛主愛人的心不够也是罪，服務行善，傳道救靈工作有任何缺欠也是罪。我們需要時時天天終身不斷住在主裏面，因信稱義，靠主成聖，效法主耶穌，永無上境！（詳見《使徒行述》第55章因恩典而變化）
（四）錯誤地認爲只有活著的十四萬四千人接受上帝的印記，已在主裏安睡的上帝餘民不會接受上帝的印記：『在七灾之前很多人已經死了，這些過去已死的義人們在耶穌復臨的那一天就會復活，也會有特別復活的事件，他們不會經過七大灾，也就不需要這個特別的永生上帝的印。』『這個印是在星期日法案頒布以後才會有的，也就是說在確認了我們的品格得到了完全的預備以後才有，……』（《生命之光》第三册27頁）。的確，上帝的印記是啓示錄中的專門名詞，是和獸的印記針鋒相對的；但是上帝的印記却不是末世才有的，在第五號筒中就提到了它。當時『有烟從無底坑裏往上冒，……有蝗蟲從烟中出來，飛到地上，……幷且吩咐他們說，不可傷害地上的草和各樣青物，唯獨要偒害額上沒有上帝印記的人。』（啓9:1-4）。可見，上帝的印記是每個時代上帝子民都需要追求持有的，但只有在末後查案審判臨到時才能正式而永遠授予或蓋上。懷師母在世時，曾有一極愛主的姐妹中年去世，她的丈夫和孩子們悲慟不已，懷師母得到上帝的啓示，特別寫信安慰她的丈夫說：『我不知怎樣對你說，你妻子的喪耗使我極度悲痛。我難以相信，就是現在仍難以相信這是真的。我現在要將上安息日上帝賜給我的一個異象寫給你。……我見到她已經受了印記，將要聽見上帝的聲音而起來，幷將要和十四萬四千人一同站立在地上。』（1850年第十封書信，收集在『信息選粹』第二輯原文263頁）。
要詳細明白上述一切問題，請參看2014年最新版《聖道專題研究》預言的信息部分第七題，或《合一晚雨和主來》426-442頁，第27題『關於上帝的印記問題』其中特別增補了一大段：『對十四四千人受印問題的進一步研究』或說：『關於十四萬四千人受印前後的真實情况』（路光寫於2013,9,3.最新修訂於2014,3,28）。現引錄如下：
二，關於上帝的印記問題
對十四萬四千人受印問題的進一步研究
十四萬四千人受印前後的真實情况
（路光於最新修訂和增補2016,7,5）
在以前幾講中，我們已一再提到，公元1844年在天上至聖所中開始的潔淨聖所的工作（但8:14），也即查案審判工作（啓14:6-7），審判的對象主要是上帝家裏的人，從歷代以來已死的信徒起，一直審查到最後一批活著的信徒（彼前4:17,18）；審判的任務主要是决定得救的人選和他們的獎賞（太22:14.
7:21-23.約3:3. 15:2-8.啓3:5）。通過查案審判，最後肯定可以得永生、進天國的人，就在他們的額上蓋上永生上帝的印記（啓7:1-4），幷永遠塗抹和銷毀他們在天上聖所中的罪惡記錄册。這也就是天上聖所被潔淨的最主要含義。當然潔淨聖所也包括要刑罰除滅小角和撒但的不法作爲，因爲聖所不但是被信徒的犯罪記錄册所污穢的，也是被迷惑引誘迫使他們犯罪的撒但和小角所污穢的。當此審判工作一完成，全世界每一個人或得救，或滅亡的命運就永遠决定了，恩典的時期也永遠結束了，四方的風就開始大刮，七灾開始傾降，刑罰小角，也即獸，和末後以獸爲首的三合一宗教權勢的巴比倫，直至基督復臨，聖徒全部被提升天，罪人全部被滅於地上（啓22:10-12. 7:1-4.啓15-16章.帖前4:16,17.帖後1:7-10），撒但也開始被囚一千年，等候最後大日的審判和毀滅（啓20:1-3.利16:20-22）。現在我們要進一步研究上帝的印記問題，和末後十四萬四千人的受印問題。
執掌四風和加速蓋印的異象
現在就讓我們來看啓示錄中關於執掌四方的風和加速蓋印工作的異象：『此後我看見四位天使站在地的四角，執掌地上四方的風，叫風不吹在地上、海上和樹上。我又看見另有一位天使從日出之地上來，拿著永生上帝的印。他就向那得著權柄，能傷害地和海的四位天使，大聲喊著說，地與海幷樹木，你們不可傷害，等我們（注：這一位天使是代表上帝和基督進行蓋印工作的）印了我們上帝衆僕人的額。我聽見以色列人各支派中受印的數目，有十四萬四千。』（啓7:14）。
『風』可代表戰爭（但7:2.耶4:11-13.51:1,2），也可代表灾禍（耶49:36,37），又可代表逼迫（太7:25,27.啓11:18）。『海』象徵『多民、多人、多國、多方。』（但7:2,3.啓17:15.賽17:12）。『地』象徵人少之處（啓13:11）。『地上和海上』也可代表全世界。四位天使不再執掌地球上四方的風，而放任四風大刮之時，象徵恩典的門已關閉，就有七灾傾降和空前的戰爭、灾禍臨到多民列邦。也有空前的逼迫臨到上帝餘民。（啓15-16章.但12:1）
異象中正當四位天使即將放任四風大刮之時，基督看到祂的僕人還未作好靈性的準備，接受上帝的印記，於是求上帝差派另一位天使來，拿著永生上帝的印，對上述四位天使『大聲喊著說，地與海幷樹木，你們不可傷害，等我們印了我們上帝衆僕人的額。』懷愛倫也曾在執掌四風的異像中看到這一幕景象（《經歷與目睹》39,40-41頁）。可見現在正是我們上帝子民加速靈性預備，準備接受上帝印記之時。以致當四風大刮，七灾傾降時，我們都能蒙主護佑，幷在空前迫害來到時，我們都能靠主得勝，直到活著迎見主的復臨。
十四萬四千人是恩門關閉前最後一批受印的
上面提到的十四萬四千人是最後一批接受上帝印記的，因他們受印的工作一完成，恩門即關閉，四風即大刮。他們都是以色列人，顯然是指屬靈的以色列人，也就是指基督徒說的。正如使徒保羅所指出：『因爲從以色生的，不都是以色列人，也不因爲是亞伯拉罕的後裔，就都作他的子孫。』（羅9:4-7. 2:28）。『所以你們要知道，那以信爲本的人就是亞伯拉罕的子孫。』『所以你們因信基督耶穌，都是上帝的兒子。你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了，幷不分猶太人、希利尼人、自主的、爲奴的，或男或女。因爲你們在基督裏，都成爲一了。你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受産業的了。』（加3:7,26-29）。主耶穌和施洗約翰對此也有相同的教訓（參：約1:47.
8:38-46.啓2:9. 3:9.約10:16.太3:9,10）。他們看來會按照各自不同的性格特點和經歷，而被列入屬靈的十二支派以色列人中：『猶大支派中受印的有一萬二千，……利未支派中有一萬二千，……約瑟支派中有一萬二千，……。』（啓7:5-8）。例如獻身的傳道人可能被列入利未支派中，敬畏上帝的有權位的人可能被列入猶大支派中，多結善果榮主益人的人可能被列入約瑟支派中，……。特別值得注意的，這裏提到的十二支派的名字和次序，是不同於屬肉體的十二支派的，可見他們是指屬靈的十二支派。關於其中的詳細預表意義，可參看《啓示錄研究與默想》一書中關於啓七章的更詳細解釋。
還有，這十四萬四千人不過是上帝在末後時代特別揀選的一部分上帝餘民，『是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。』『在他們口中察不出謊言來，他們是沒有瑕疵的。』『所以他們在上帝寶座前晝夜在祂殿中事奉祂。』『羔羊無論往那裏去，他們都跟隨祂。』他們將要在基督復臨時活著被提升天（啓7:14-17. 14:1-5. 15:2-4）。事實上歷代以來直到末時一切得救的聖徒，也都是要在查案審判時接受上帝印記的，因上帝的印記始終是一直存在的（啓9:4.14:1）。不過要在末後查案審判時才算正式永遠蓋上。
關於上帝印記的研究
那麽異象中提到的這一位天使拿著『永生上帝的印』，幷要在『上帝衆僕人的額』上蓋印，這『永生上帝的印』究竟是指甚麽說的？幷且人怎樣才能接受上帝的印記呢？
如果我們要明白上帝的印記是指甚麽說的，首先需要將『耶穌的印記』『聖靈的印記』和『上帝的印記』三者之間加以正確的區分。
上帝印記和耶穌印記有何區別？
我們先來看『耶穌的印記』是指甚麽說的。使徒保羅：『從今以後人都不要攪擾我，因爲我身上帶著耶穌的印記。』（加6:17）。
我們要注意，『耶穌的印記』和『上帝的印』在原文中是完全不同的兩個字。『耶穌的印記』，其中『印記』一字原文爲『司鐵克瑪他』（STIGMATA），相當於英文的BRANDS或MARKS，含有烙印、記號、商標、標記等意思，而且是複數名詞。『上帝的印』，其中的『印』字原文爲『司弗熱給得』（SPHRAGIDA），相當於英文的SEAL，含有『印』或『印記』的意思，而且是單數名詞。所以這兩種印記的含意，是完全不同的。使徒保羅說，他『身上帶著耶穌的印記』，按照原文也可譯爲『身上帶著耶穌許多的烙印』或『標記』，顯然是指保羅身上具有許多屬基督的標記。正如保羅自己所說：『反倒在各樣的事上表明自己是上帝的用人，就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、鞭打、監禁、擾亂、勤勞、儆醒、不食、廉潔、知識、恒忍、恩慈，聖靈的感化，無僞的愛心，真實的道理，上帝的大能，……』『身上常常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。』（林後6:3-10. 4:1-10.徒4:13）。
上帝印記和聖靈印記有何區別？
再來看『聖靈的印記』是指甚麽說的？它和上帝的印記有甚麽區別？這兩種印記在原文中雖然是用的同一個字，但他們在聖經中的用法和含意是有所不同的。我們先看幾處經文。關於『聖靈的印記』，聖經上說：『你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督；既然信祂，就受了所應許的聖靈爲印記。這聖靈是我們得基業的憑據，直等到上帝之民被贖。』後面又說：『不要叫上帝的聖靈擔憂，你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子來到。』（弗1:13,14. 4:30）。使徒彼得對五旬節的聽衆也說：『你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。』（徒2:38,39.羅8:9,16.林後3:2,3）
現在再看關於上帝的印記。上面啓示錄七章中已提到，另有一位天使，從日出之地上來，拿著永生上帝的印，囑咐四位天使繼續執掌四方的風，說：『地與海幷樹木，你們不可傷害，等我們印了上帝衆僕人的額。』後面啓示錄14章1-5節又說：『我又觀看，見羔羊站在鍚安山，同祂又有十四萬四千人，都有祂的名和祂父的名寫在額上。……這些人未曾沾染婦女（指巴比倫教會），他們原是童身（原文是中性字，既指童男，也指童女）。羔羊無論往那裏去，他們都跟隨祂。他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與上帝和羔羊。在他們口中察不出謊言來，他們是沒有瑕疵的。』
從以上所引證的這些經文可見，聖靈的印記和上帝的印記顯然是屬於兩種不同的印記，各有不同的含意。它們之間的區別，至少有以下四點：
第一點，聖靈的印記實際上是指聖靈在人心中所作成的悔改、重生的工作，使人藉此獲得屬靈的新生命。因此，任何一個罪人，當他開始信而悔改，求告主名，被聖靈重生而獲得屬靈新生命時，他就已經接受了聖靈的印記。（弗1:13,14.徒2:38,39.羅8:9,16.林後3:2,3）。而上帝的印記却不是每個信徒或上帝的僕人一開始所能接受的。正如異象中蓋印的天使所說：『等我們印了我們上帝衆僕人的額。』由此可見，這些上帝的僕人雖然早已接受了聖靈的印記，但此時却還沒有接受上帝的印記。因上帝的印記必須等到人蓋棺論定，或作成得救的工夫時，或說必須等到查案審判臨頭時，才能最後决定能否接受上帝的印記。
第二點，聖靈的印記早自人類始祖亞當、夏娃信而悔改時，就已開始印在人的心靈內。（創3:15. 6:3,9）。而上帝的印記却是在第六印時期內，天上查案審判開始後，才開始正式蓋在上帝子民的額上。（啓7:2,3. 14:6,7）。雖然在過去時代中，許多得蒙主恩拯救，謹守上帝誡命的聖徒們，因著上帝的預知，也可算爲已經有了上帝的印記（啓9:4）；然而，正式接受上帝印記的工作，仍舊要通過查案審判才能正式决定和完成。
第三點，人接受聖靈的印記後，仍有可能被磨滅消失（弗4:30.帖前5:19-22.來6:4-8.
3:12-14.彼後2:20-22.啓3:5.約15:2,6.提前6:12）。而人接受上帝的印記後，就永遠不會再消失。正如主在查案審判結束時所作的宣告：『不義的叫他仍舊不義，污穢的叫他仍舊污穢，爲義的叫他仍舊爲義，聖潔的叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啓22:11-12）。
第四點，聖靈的印記是印在人的心裏（羅8:9,16.林後3:3.弗1:13,14.
4:30），是和人的心靈意念有關，是人眼看不見的。而上帝的印記是印在人的額上，雖然也和人的心靈意念有關，但同時又有一種外在的標記，是人眼看得見的。（參啓9:4.12:17. 14:12）。總之，上帝的印記和聖靈的印記也是不相同的。
上帝印記究竟是指甚麽說的？
那麽，上帝的印記究竟是指甚麽說的呢？其實『上帝的印（或印記）』本是啓示錄中的專門名詞，而且是和啓示錄中『獸的印記』針鋒相對的（啓14:9-12. 13:14-18）。爲了對上帝的印記能有全面而深入的理解，我們需要從兩方面來說明：先從上帝賜給人的外在的印記來看，然後再從上帝給予人的內在的印證來看。現在就讓我們先從上帝賜給人的外在的印記來看：
從外在的印記來看
首先，從印記的實體來說，作爲一個國家元首或政府首腦的『印』，內容至少包含三個要點：一是姓名，二是職位，例如總統、主席或國王等等，三是管轄範圍，例如某某國家，或地區等等。
再從印記的功用來說，至少有這樣兩方面：一是作爲權力的象徵、標記和證據。例如一個國王頒布的法令，必須蓋上王的玉璽（王印），才能具有權威，發生效力。二是作爲所有權或所屬成員的標記和證據。例如一本書上蓋上某人的印章，就證明是屬於某人的。
至於作爲上帝的印記，也應當包含有上述內容的三個要點，幷也應當具有上述權力的象徵、標記和證據等方面的功用。而聖經上指出上帝誡命中第四條吩咐人遵守的安息日，正好具有作爲上帝印記的一切要求，因此『善惡之爭』一書上早就向我們說明：『第四誡的安息日，乃是永生上帝的印。』
首先，第四條誡命吩咐人當守的安息日，明顯地是加蓋在上帝誡命中的印記，其中正好包括了作爲上帝印記內容的三個要點：一是指出了上帝的聖名『耶和華』，意爲『自有永有者』。二是指出了祂的地位，爲創造天地海和其中的萬物的『上帝』。三是指明了上帝統治的範圍：天地海和其中的萬物。還有這一條安息日的誡命也確是在上帝誡命中起了印鑒的作用，證明十條誡命是由天地萬物和我們人類的創造主耶和華上帝親自設立的，因此也就使它具有了無上的權威。如果取消了安息日誡命，我們也就看不出十條誡命是由誰設立的，因此也就使它的權威大爲喪失。
再說，安息日也確是上帝一切權力的印記和證據：
（一）安息日本是上帝創造權能的印證。因上帝當初所以要用六天時間創造世界萬物和人類，目的也就是要設立第七日爲安息日，作爲上帝六日創造大功的紀念日和證據。我們知道，自古以來世界上常用的時間單位，如年、月、日、時，都是以地球、月亮、太陽之間相對的運動規律計算出來的，例如地球自轉一周爲一晝夜24小時；地球繞太陽公轉一圈爲陽曆一年；而月亮繞地球一圈爲陰曆的一個月。但是七日一周制度和安息日的來歷，却都沒有上述天文上的根據。尤其奇妙的，世界上各古老民族和國家，從一開始就已經有了七日一周制度和安息日的原始傳統。這就强有力地證明了：七日一周制度和安息日確是上帝當初用六天創造世界萬物和人類時親自設立的。因此直到今天，安息日仍是上帝創造權能的紀念、證據和印記。
（二）安息日也是上帝頒布律法和統治權柄的印鑒。正如我們上面已指出的（出20:8-11）。因上帝既然能創造我們，也當然能統治我們；祂既是我們的創造主，也是我們的統治主。我們理應敬畏、信靠和遵從我們的創造主和統治主。
（三）安息日也是上帝使我們成爲聖的救贖權能的證據。正如上帝吩咐祂的子民，包括現代屬靈的以色列人基督徒，說：『你們務要守我的安息日，因爲這是你我之間世世代代的證據，使你們知道，我耶和華是叫你們成爲聖的。……因爲六日之內耶和華造天地，第七日便安息舒暢。』（出31:13-17）。另一次又說：『又將我的安息日賜給他們，好在我與他們中間爲證據，使他們知道，我耶和華是叫他們成爲聖的。』（結20:12）。因爲上帝吩咐我們遵守安息日，也就是要我們在世界上拜偶像的和不信上帝的世人中間，作祂特選的子民；也就是要我們從萬民中被分別出來，依靠主追求離罪成聖。再說，也只有心靈品格在主裏成聖的人，才能真正守全安息日，才能在安息日不隨自己的私意，不說自己的私話，不辦自己的私事，而却以耶和華上帝和祂的聖日爲樂。因此，我們若能靠著上帝救贖的權能，守全安息日而品格成聖，這樣安息日也就真正成了上帝使我們成爲聖的證據。
（四）安息日也是我們屬於上帝，作爲上帝子民的證據，或印證。正如上帝吩咐說：『我是耶和華你們的上帝，你們要順從我的律例，謹守遵行我的典章，且以我的安息日爲聖，這日在我與你們中間爲證據，使你們知道我是耶和華你們的上帝。』（結20:19,20）
綜合以上所說可見，上帝賜給人的外在的印記，實際上也就是指人在主裏面遵守安息日而又品格成聖的表現，這也是人所看得見的印記。
從內在的印證來看
現在再讓我們從上帝賜給人的內在的印證來看，這實際上也就是指天使在上帝僕人額上所進行的蓋印工作，也就是上帝對人心靈情况的永遠的鑒定。但這種內在的印證是我們肉眼看不見的，而却是天使在主的指示下所能識別的。當查案審判臨到我們各人時，如果我們能不斷在主裏信而悔改，因信稱義，靠主成聖，不斷靠主恩助遵守安息日，而又追求完全成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，使安息日成爲上帝叫我們成爲聖的證據，那麽，上帝就要在天上生命册上永遠存留我們的名字，幷要在我們的額上印上上帝的印記，承認我們是永遠屬於上帝的兒女。（啓3:5 7:1-3 結20:19,20）。當查案審判，蓋印工作結束時，主耶穌就要宣告說：『不義的，叫他仍舊不義，污穢的，叫他仍舊污穢；爲義的，叫他仍舊爲義，聖潔的，叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啓22:11,12）
懷愛倫提到：『那些不信賴自己，在上帝面前自卑，而因順服真理潔淨自己心靈的人，這等人正在接受上天的模樣，幷準備在額上領受上帝的印。命令一旦發出，印就蓋上，他們的品格就永遠保持純潔而毫無玷污了。』（主必定快來232頁）
另一處又說：『耶穌一旦出離聖所，那時，凡聖潔爲義的人仍舊聖潔爲義；因爲他們所有的罪孽全都被塗抹了，他們也要領受永生上帝的印。』（234頁）
『在艱難時期行將開始前，我們的額上都受了永生上帝的印。那時我看見那四位天使不再執掌四方的風了。我也看見有饑荒、瘟疫與刀劍，民要攻打民，整個世界都陷於混亂中了。』（235頁）
『那印在祂子民額上的永生上帝的印是甚麽呢？它是天使，而非世人眼睛，所能認明的；因爲那行毀滅的天使必須認出這得蒙救贖的記號。……在那班擁有主的兒女名分之人的身上，認出髑髏地十字架的記號。那違犯上帝律法的罪已經除去了。他們已穿上婚姻的禮服，而且是忠誠遵守上帝一切命令的。』（235頁）
怎樣才能接受上帝的印記？
接下來，我們要講一下，我們怎樣才能接受上帝的印記？
由於第四條誡命的安息日是永生上帝的印記，是上帝創造、立法、幷使人成爲聖的救贖權柄的紀念、標記和證據，也是我們屬於上帝，作爲祂子民的證據；因此，凡要接受上帝印記的，就必須遵守第四條誡命的安息日。我們要靠主恩助，在思想意念、言語行爲上都分別爲聖，全守聖日。正如上帝在聖經中勸勉我們說：『你若在安息日掉轉你的脚步，在我聖日不以操作爲喜樂，稱安息日爲可喜樂的，稱耶和華的聖日爲可尊重的，而且尊敬這日，不辦自己的私事，不隨自己的私意，不說自己的私話，你就以耶和華爲樂。耶和華要使你乘駕地的高處，又以你祖雅各的産業（指天國，太8:10-12）養育你，這是耶和華親口說的。』（賽58:13,14）。
我們要接受上帝的印記，不但要遵守第四條誡命的安息日，而也要靠主恩助，遵守其他九條誡命以及愛上帝愛人的兩大總綱，以不斷因信稱義和靠主成聖。因只有不斷求靠主寶血赦罪的功勞，和聖靈潔淨人心的大能，遵守安息日而又品格成聖的人，才能在額上接受上帝的印記。事實上也只有在主裏品格成聖的人，才可能守全安息日，而安息日也才能成爲上帝使我們成爲聖的印證（結20:12.出31:13-17）。
懷愛倫在『經歷與目睹』一書中提到：『承認守安息日的人，不都是受上帝印的，有許多教別人真理的人，在額上也不得受上帝的印。他們得有真理的光，知道主的旨意，明白我們所信的一切道理，然而他們沒有相配的行爲。那些熟悉預言，與知道上帝神聖智慧之寶藏的人，該依他們的信心實行，該引導他們的家族，隨從他們而行。使他們的家庭既有很好的規矩，就可以向世界表明真理在人的心上所有的感化力。』
另一段又說：『現在正是預備的時候，凡不潔淨的男或女，都萬不能在額上受上帝的印。凡有欺詐之心，好說謊的男或女，决不能在額上受上帝的印。凡受印的人必須在上帝面前毫無玷污，配作天國的人民。你們爲自己當查考聖經，便可明白現今時代的可懼可畏。』（60-70,71頁）。
講到這裏，也許有人要問：在以往的時代中有不少上帝忠心的僕人和聖徒始終沒有遵守安息日，或是錯守星期日爲安息日，他們能否接受上帝的印記呢？
我們的回答是：如果他們過去確實由於沒有得到安息日的真理亮光而未守安息日，或是錯守星期日爲安息日，但他們在其他方面都是不斷信而悔改，因信稱義，靠主成聖，遵守主道，討主喜悅，那麽我們相信上帝是會原諒他們的，幷也會悅納他們的信心、愛心，而使他們接受上帝印記的。然而如今主來前夕，安息日的真理亮光已大爲照耀，凡明白了第四條誡命安息日的亮光而故意不肯遵守的人，或是故意閉眼不看安息日亮光的人，自然也就不能接受上帝的印記了。
我們要重視聖經中的嚴肅勸告：『因爲凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了衆條。原來那說不可奸淫的，也說不可殺人。你就是不奸淫，却殺人，仍是成了犯律法的。你們既然要按使人自由的律法受審判，就該照這律法說話行事。』（雅2:10-12）。
對十四萬四千人受印問題的進一步研究
上帝的印記不但是末後十四萬四千人在經受查案審判時所要接受的，而也是歷代以來所有得救的上帝子民所要接受的；他們將來在天上也會像十四萬四千人一樣都有羔羊的名和他父的名『寫在額上』（啓14:1），意即印刻在他們的頭腦和心靈中，表明他們是永遠信靠，敬愛，遵從，和歸屬於羔羊和上帝的。正如啓示錄中所說：『在城裏有上帝和羔羊的寶座，祂的僕人都要事奉祂，也要見他的面。祂的名字必寫在他們的額上。不再有黑夜；他們也不用燈光、日光，因爲主上帝要光照他們。他們要作王，直到永永遠遠。』（啓22:3-5）。
上帝的印記不是末後時代才有的，而是各時代都有的。如啓示錄九章第五號吹響時，吩咐黃蟲說：『不可傷害地上的草和各樣青物，幷一切樹木，惟獨要傷害額上沒有上帝印記的人。』（啓9:4）。果真，當時阿拉伯人回教的軍隊奉命，打仗時不要毀壞樹木，青草，和莊稼，也不要傷害一些隱居的敬拜上帝的人，却要傷害那些受到羅馬教影響而敬拜馬利亞和聖徒等偶像，不守安息日的，額上沒有上帝印記的人（詳參《啓示錄研究與默想》中有第五號的有關解釋）。當然，上帝的印記雖然各時代早就有了，但是否能永遠印刻在各人的額上，必須等到人死後蓋棺論定時，實際上也就是要到1844年開始查案審判時，才能正式判定能否永遠印在各人的額上。就如懷師母時代，有一位忠心愛主，熱心作工，迫切迎候基督復臨的姐妹患病而死，她的丈夫和孩子極其憂偒，懷師母和教會中的弟兄姐妹也極爲憂偒。於是懷師母在異像中得蒙啓示，寫信安慰死者的丈夫和孩子說：『我不知怎樣對你說，你妻子的喪耗使我極度悲痛。我難以相信，就是現在仍難以相信這是真的。我現在要將上安息日上帝賜給我的一個異象寫給你。……我見到她已經受了印記，將要聽見上帝的聲音而起來，幷將要和十四萬四千人一同站立在地上。』（懷愛倫1850年第十封書信，選錄在『信息選粹』第二輯原文263頁上）。
十四萬四千人接受上帝印記的情况和上述所有人不同的是：他們是活著的時候接受上帝印記的，因爲查案審判的判决將要在他們活著的時候同時臨到他們各人身上（啓22:11-12）。但是，查案審判的判决將在甚麽時候臨到他們身上，他們甚麽時候才能接受上帝的印記，他們自己幷不知道。在這一點上，他們又和歷代以來已死的信徒相同。信徒幷不確知自己甚麽時候會死去，十四萬四千人也不確知查案審判的判决甚麽時候臨到自己。他們都同樣需要不斷地『在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告，保守自己常在上帝的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫直到永生。』同樣需要『時時儆醒，常常祈求。』同樣需要時時不斷，天天不斷求靠主寶血的功勞而得蒙赦罪稱義（也即不斷因信稱義），幷時時不斷，天天不斷求靠主聖靈的大能治死自己的肉體、罪性和自我，使自己的心靈意念，言語行爲完全聖潔無罪，聖而又聖，更深愛主愛人，不斷更好盡到服務行善，傳道救靈責任（也即不斷因信成義）。就在他們這樣不斷在主裏追求和工作時，不知不覺查案審判的判决就將同時臨到最後每個活著的信徒身上，於是世上每個人的生死存亡命運也就完全决定了，主耶穌基督就要站起來作出嚴蕭的宣告：『不義的叫他仍舊不義，污穢的叫他仍舊污穢；爲義的叫他仍舊爲義（包含稱義和成義的二層含義，首先是指因信稱義的，叫他永遠因信稱義，其次是指因信成義的，叫他永遠因信成義），聖潔的叫他仍舊聖潔（首先是指因信稱聖的，叫他永遠因信稱聖，其次是指靠主成聖的，叫他永遠靠主成聖）。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啓22:11-12）。請看以下聖經和預言之靈的教導！
查案審判的判决要同時臨到活著的每個信徒
但甚麽時候臨到無人知道
『現今天上聖所中正在進行審判的工作。這工作已經進行多年了。再過不久──究竟多久，無人知道，就要審問到現今還活著的人了，在可敬畏的上帝面前，我們的生活要經過檢查。現今每一個人最重要的事，就是聽從救主的勸告：“你們要謹慎，警醒祈禱，因爲你們不曉得那日期幾時來到。”（可13:33）“若不警醒，我必臨到你那裏如同賊一樣。我幾時臨到，你也决不能知道。”（啓3:3）』（《《善惡之爭》第二十八章倒數第四段。《信仰的基礎》第205頁，
《教會證言卷二》原文190-191頁上說：『耶穌留給我們話說：“所以你們要警醒，因爲你們不知道家主什麽時候來，或晚上、或半夜、或鶏叫、或早晨，恐怕他忽然來到，看見你們睡著了。我對你們所說的話，也是對衆人說：要警醒”（可13:35-37）！我們的主復臨時將帶來黎明，我們正在警醒等待，免得他突然降臨時看到我們睡著了。這裏指的是什麽時候呢？是指基督駕天雲降臨發現一批百姓沉睡的時候嗎？不是。而是指祂在天上至聖所中工作結束，脫下祭司的衣袍而穿上報仇的衣服之時，是指祂嚴肅的宣告發出之時：“不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；爲義的，叫他仍舊爲義；聖潔的，叫他仍舊聖潔”（啓22:11）。
當耶穌停止爲人代求時，所有活著之人的案件就永遠决定了。這就到了主和祂僕人算帳的時候。對於那些忽略預備自己純全聖潔品格、也就是使他警醒預備迎候主的人，太陽要變爲陰鬱和幽暗，永遠不再升起。寬容時期即將結束；基督在天上的代求很快就要終止。這一時刻必將最終突然臨到每個人身上，尤其是那些忽略藉順從真理而潔淨心靈，以至主來被發現是睡著之人身上。這些人因等待和警醒而疲倦；他們開始對他們主的降臨變的漫不經心。……』（教會證言卷二，第29、教會中的世俗化，董吉池，吳滌申等譯）
『聖經和預言之靈集句』上提到：『祂從神人之間的中保職務退出來，這事發生連聖徒都不知道，直到不久以後的黑暗遮住世上的居民，如同基督釘死的時候一樣，這才認明救恩的門已經關閉的徵象。（善614頁，懷原著117頁，早作280,56頁，善491,38,338頁，證二191頁）。』
忠心愛主餘民雖已最後受印自己幷不完全知道
上帝忠心愛主的餘民，雖然已被基督宣告爲：『爲義的叫他仍舊爲義（包括因信稱義和因信成義二層含義），聖潔的叫他仍舊聖潔。』他們的罪惡都已永遠被塗抹（指罪惡記錄册都已永遠被銷毀），他們最後也都已接受了永生上帝的印記（參啓7:1-4）；然而他們自己幷不完全知道。否則，他們在恩門關閉後的雅各大患難的特殊考驗中就不會爲此擔心了。正如《善惡之爭》一書中所說：『雖然上帝的子民被那些决心要毀滅他們的仇敵所圍困，但他們所感到的愁苦，還不是因爲怕爲真理受逼迫；乃是怕自己還沒有悔改一切的罪，或因自己的某一些過失而使救主的應許不能實現在他們身上。“我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。”（啓3:10）他們若能得到赦免的保證，就不怕受苦刑或死亡了；但如果他們不配作他的子民，幷因自己的品格上的缺點而喪命，那麽上帝的聖名就必受到羞辱。』（《善惡之爭》第三十九章大艱難的時期）。幷且，他們在雅各大患難的空前火煉中，最後還是要因著信心和恒切不斷的禱告而完全得勝。他們也要像雅各一樣，因信『與上帝與人較力，都得了勝。』（創32:28）。正如《善惡之爭》第三十九章大艱難的時期中所詳述的。
他們將要經受雅各大患難的火煉而更被煉成精金
當查案審判完成，救恩的門關閉後，四風就要大刮，七碗就要傾降，刑罰那些拜獸和獸像，接受獸的印記，又迫害上帝忠心愛主餘民的人；同時堅守安息日的上帝忠心愛主的餘民，也要經受雅各大患難的烈火考驗。
正如《善惡之爭》中所說：『這時，上帝的子民要被捲入困苦和患難之中，就是先知所形容“雅各遭難的時候。”“耶和華如此說，我們聽見的聲音，是戰抖而不平安的聲音。……臉面都變青了呢！哀哉！那日爲大，無日可比！這是雅各遭難的時候，但他必被救出來。”（耶30:5-7）』
『當撒但因上帝的子民的罪而在他面前控告他們時，主讓他儘量試煉他們。他們對於上帝的信心，他們的忠心和堅毅將要受到嚴格的考驗。當他們回顧自己的一生時，他們的希望消沈了；;因爲在他們的整個生活中簡直看不出什麽良善。他們充分認識自己的軟弱和不配。撒但要恐嚇他們，叫他們想自己是沒有希望的，以爲自己污穢的罪迹是永遠不能洗除的。他希望能破壞他們信仰，叫他們屈從他的試探，幷不再效忠上帝。
雖然上帝的子民被那些决心要毀滅他們的仇敵所圍困，但他們所感到的愁苦，還不是因爲怕爲真理受逼迫；乃是怕自己還沒有悔改一切的罪，或因自己的某一些過失而使救主的應許不能實現在他們身上。“我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。”（啓3:10）。他們若能得到赦免的保證，就不怕受苦刑或死亡了；但如果他們不配作他的子民，幷因自己的品格上的缺點而喪命，那麽上帝的聖名就必受到羞辱。
他們從各處所聽到的儘是背信的陰謀，所看到的儘是叛逆的積極活動；這使他們從心中發出一種迫切的渴望，希望這種大叛道早日結束，惡人的罪惡立即終止。但當他們祈求上帝制止這叛逆的工作時，他們也深深自責，因爲他們沒有更大的力量去抗拒幷阻止這罪惡的洪流。他們感到如果他們過去用盡一切的才能來事奉基督，幷再接再厲地向前邁進，撒但的勢力就不至於這麽猖獗地攻擊他們了。
他們在上帝面前刻苦己心，指出自己過去怎樣爲許多罪惡悔改，幷提出救主的應許說：“讓他持住我的能力，使他與我和好，願他與我和好。”（賽27:5）他們幷不因自己的禱告未能立時蒙允而失去信心。他們雖能感到深切的焦慮，恐懼和窘迫，但他們仍不停止祈禱。他們持住上帝的能力，正如雅各持住天使一樣；他們心靈的呼聲，乃是:“你不給我祝福，我就不容你去。”
雅各過去若沒有悔改那騙取長子權分的罪，上帝就不會垂聽他的祈禱而慈憐地保全他的性命。照樣，在大艱難的時期中，當上帝的子民因懼怕和痛苦而受折磨時，如果他們發現還有未曾承認的罪，他們就必站立不住；他們的信心必因絕望而消滅，他們就再沒有把握祈求上帝拯救他們了。但事實上他們雖然深覺自己不配，他們幷沒有發現什麽隱藏的罪。原來他們的罪已經“先到審判案前”被塗抹了，這時他們自己也想不起來了。』
『撒但的襲擊固然猛烈而堅决，他的欺騙固然可怕；但耶和華的眼目必眷顧他的子民，他的耳朵垂聽他們的呼求。他們的苦難雖然慘重，熊熊的烈火似乎要燒滅他們；但那熬煉他們的主必要把他們從火中取出來，如同火煉的金子一樣。上帝對他兒女的愛心在試煉最劇烈的時候，和在順利繁榮的時候是一樣堅强而溫慈的。但他們放置於爐火中乃是必需的，他們那世俗化的成分必須焚燼，使基督的形象可以在他們身上完全反映出來。
我們需要一種能以忍受疲勞，遲延和饑餓的信心來應付那即將臨到我們的憂患和痛苦的時期，－－這種信心縱然經受最慘重的試煉，也不至於衰退。上帝給人一個恩典時期，使人人都可以準備應付這未來的考驗。雅各的得勝是因爲他有恒心和决心。他的勝利說明了懇切祈禱的力量。凡能象雅各一樣持守上帝的應許，幷象他一樣熱切呼求堅持到底的人，必能象他一樣成功。……』
『那些在目前很少操練信心的人，將來最容易屈服於撒但誘惑的能力和强迫信仰的法令之下。即或他們經得起這種試煉，但他們在大艱難的時期却要被捲入更深的憂患和痛苦之中，因爲他們沒有養成信賴上帝的習慣。他們現今所忽略信心的操練，他們必須在灰心絕望的非常壓力之下從頭學起。』
『“從有國以來直到此時”所沒有過的大艱難，很快就要在我們面前展開了；所以我們需要一種我們現今還沒有，而許多人懶於尋求的經驗。世間往往有一些艱難，實際上幷不象所預料的那麽嚴重；但這一個擺在我們面前的危機却不是這樣。最生動的言語也不足以形容這一次的大考驗於萬一。在這個時期中，每一個人必須單獨站立在上帝面前。“雖有挪亞，但以理，約伯在其中，主耶和華說，我指著我的永生起誓，他們連兒帶女都不能救，只能因他們的義救自己的性命。”（結14: 20）
現今，在我們的大祭司還在爲我們贖罪的時候，我們應當追求在基督裏得以完全。我們的救主就是在一個念頭上，也從來沒有屈服於試探的勢力。撒但在人的心中總能找到立足之地；在那裏總保留有一點罪惡的欲望，使撒但能發揮他試探的力量。但基督却論到自己說：“這世界的王將到，他在我裏面是毫無所有。”（約14:30） 撒但在上帝兒子裏面找不到什麽可以使他勝過基督的餘地。基督已經遵守天父的誡命，所以在他裏面沒有罪惡可供撒但利用。這種條件乃是一切要在大艱難的時期中站立得住的人所必須具備的。
我們必須在今生藉著信賴基督贖罪的寶血與罪惡脫離關係。我們可愛的救主邀請我們與他聯合，使他的力量補足我們的軟弱，使他的智慧代替我們的愚昧，使他的功勞遮蓋我們的不配。上帝所引領的道路無異是我們的學校，使我們可以學習耶穌的柔和與謙卑。上帝爲我們指明的途徑不是我們自己所要選擇似乎比較容易比較愉快的，而是那符合人生真宗旨的途徑。我們的責任就是與上天的能力合作，這能力要使我們的品格與那神聖的模範相符。沒有人能忽略或延誤這種工作，而不在靈性上受到極可怕的危害。』
『照人的眼光看來，上帝的子民不久必要用自己的血來印證他們的見證，如同先前的殉道者一樣。他們自己也開始疑慮，耶和華已把他們交在仇敵手中了。那真是一個令人極其驚惶苦惱的時候。他們晝夜呼求上帝施行拯救。那時，惡人歡喜雀躍，發出譏誚的喊聲說，“你們的信心現今在哪里呢?你們若真是上帝的子民，他爲什麽不拯救你們脫離我們的手呢?”但那些等候拯救的人却想起耶穌在髑髏地十字架上臨死的時候，大祭司和官長如何大聲戲弄他說，“他救了別人，不能救自己。他是以色列的王，現在可以從十字架上下來，我們就信他。”（太27:42）上帝的子民也要象雅各一樣，與上帝摔跤角力。他們的臉上要表露內心的掙扎。各人面若死灰。然而他們仍是不住地懇切祈求。
如果他們能用屬天的眼光來觀察，他們就必看見成群有能力的天使在一切遵守基督忍耐之道的人四圍安營。天使懷著同情的憐憫，已經看見他們的苦難，幷聽見他們的祈禱。他們正在等候他們元帥的命令去搶救他們脫離危險。但是他們還必須等候片刻。上帝的子民必須喝基督所喝的杯，幷受他所受的洗。這種遲延雖然在他們是那麽痛苦難堪，却是上帝對於他們的祈求所能作最美滿的答復。當他們竭力信靠而等候耶和華的作爲時，他們就不得不操練信心，盼望和忍耐；這些都是他們在屬靈的經驗上向來所缺少的。雖然如此，但爲選民的緣故，這艱難的時期將要縮短。“上帝的選民晝夜呼籲他，他縱然爲他們忍了多時，……我告訴你們，要快快的給他們伸冤了。”（路18:7－8）末日之來臨，要比人們所想望的更快。麥子要被收割成捆，藏入上帝的倉庫；但稗子却要象柴薪一樣捆成捆，準備投入毀滅的火中。』
『當那些與上帝角力的人在他面前殷切祈禱的時候，那阻隔人的目光，使他們看不見屬靈世界的帷幔似乎將要揭開了。諸天放射著永恒白晝的曙光，又有聲音象天使和諧的歌聲，傳到義人耳中說：“務要堅持著你們的忠貞，援助即將來到。”全能的得勝者基督舉起永不衰殘的榮耀冠冕，要賜給他那些疲乏的戰士；他從稍微開啓的天門裏發出聲音說：“看哪，我與你們同在。不要懼怕。我熟知你們一切的憂傷；我已經擔當你們的悲苦。你們不是與未經敗仗的敵人爭戰。我已經爲你們打過仗了，所以你們要奉我的名得勝而有餘。”
我們可愛的救主要在我們最需要的時候來援助我們。……』
『上帝的眼睛看到萬世萬代，早已注意到自己的子民在地上掌權者攻擊他們時所必有的遭遇。他們象被擄的囚犯一樣，將要陷於被餓死或受殘暴的恐怖之中。但那位在以色列面前分開紅海的聖者將要彰顯他的大能，使他們從苦境轉回。“萬軍之耶和華說，在我所定的日子，他們必屬我，特特歸我;我必憐恤他們，如同人憐恤服事自己的兒子。”（瑪3:17）基督的忠心見證人若在此時捨身流血，那就不能象從前殉道者的血一樣作爲福音的種子，爲上帝生長莊稼。他們的忠誠再也不能作爲一種見證，使別人信服真理；因爲那些頑梗剛愎的心已經多次擊退慈愛的浪濤，直到這浪濤不再回來了。倘若義人這時被他們的仇敵擄去，那就要成爲黑暗之君的勝利了。詩人說: “我遭遇患難，你必暗暗的保守我;在他亭子裏，把我藏在他帳幕的隱密處。”（詩27:5）基督已經說過：“我的百姓啊，你們要來進入內室，關上門，隱藏片時，等到忿怒過去。因爲耶和華從他的居所出來，要刑罰地上居民的罪孽。”（賽26:20－21）凡忍耐等候主復臨，幷有名字錄在生命册上的人所蒙的拯救。乃是光榮的。』（《善惡之爭》第三十九章大艱難的時期）。（路光最新修訂和增補於2013,11,28和2015,9,16和2016,7,5）
所謂罪惡被塗抹，實際上是指存放在天上聖所中的我們的罪惡記錄册最後要永遠被銷毀。那麽我們的罪惡記錄怎樣才能被塗抹和銷毀呢？我們怎樣才能接受上帝的印記呢？必須等到查案審的判决臨到我們各人時，查證我們天天不斷求靠主的寶血功勞得蒙赦罪（也即不斷因信稱義），天天不斷求靠主的聖靈大能離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人，不斷盡到服務行善，傳道救靈的責任（也即不斷因信成義），就有上帝的印記蓋在我們的額上（啓7:3.啓14:1.啓22:3-5），不但保證我們主來時必能得永生進天國，而且也會决定我們各人在天國中獎賞的大小。同時我們各人的『罪惡記錄册』也要永遠被銷毀，這也就是所謂罪惡記錄永遠被塗抹的意思，這也就是天上聖所被潔淨的主要含義。當亞當夏娃和歷代以來直到末世每一個得救的上帝子民的罪惡記錄册，都被永遠銷毀時，天上的聖所也就完全被潔淨了（但8:14）。
生命之光的以下教訓是完全錯誤的：『晚雨聖靈與上帝的印記是一樣的。』（《生命之光》第一册十九165頁）。『然後上帝就賜下晚雨聖靈，把這些人的品格固定住，這就是上帝的印記，這就是罪的塗抹。』（第一册十三126頁）。這樣說法不正確。其實接受晚雨聖靈和接受上帝印記雖然有關係，却是二件事。應是先接受晚雨聖靈，以後接受上帝的印記。因接受上帝印記，罪的塗抹，和最後查案審判連在一起。至於說要等上帝餘民的『品格固定住』，罪才能被塗抹的說法，更是嚴重的錯誤，因我們的罪所以能被塗抹，完全是靠主寶血的功勞。每個上帝兒女都要終身不斷求靠主的寶血而因信稱義，終身不斷求靠主的恩助而因信成義。再說，我們的品格也不可能被固定住，因今生有生之年都是在肉身中，我們必須時時天天終身不斷求靠聖靈的大能，治死我們的肉體、罪性和自我，使我們能更深愛上帝愛人，不斷追求完全像天父，不斷效法主耶穌的完美無瑕的榜樣，永無止境！
我們必須明白：無論是十字架上臨死前信而悔改的强盜，或是偉大的使徒保羅，或是我們每一個人，包括末後十四萬四千人，我們在查案審判的判决臨到時，我們的罪惡記錄册所以能被永遠銷毀，也即罪惡記錄所以能被塗抹，所以能接受上帝的印記，所以能在主來時進天國享永生，都同樣是要完全靠賴主寶血贖罪的功勞，也即因信稱義，而不是靠我們自己在主裏所行的義。因我們在主裏所行的義幷不能赦免我們的罪，况且我們所行的義和主相比總相差很遠。因此沒有任何一個先知，使徒和聖徒，敢依靠自己的義而得永生進天國。主耶穌在查案審判結束時，要站起來宣告說：『不義的叫他仍舊不義，污穢的叫他仍舊污穢；爲義的叫他仍舊爲義（包含稱義和成義的二層含義，首先是指因信稱義的，叫他仍舊因信稱義，其次是指因信成義的，叫他仍舊因信成義），聖潔的叫他永遠聖潔（首先是指因信稱聖的，叫他仍舊因信稱聖，其次是指靠主成聖的，叫他仍舊靠主成聖）。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啓22:11-12）。那時我們各人，包括十四萬四千人，一生不斷因信稱義，靠主成聖，追求完全，最終在成義成聖，愛主愛人的程度上也會有所不同，這將决定我們各人將來在天國中屬靈獎賞的大小也會有所不同。正如使徒保羅以身作則，教導我們的：『這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所要我得的（小字）。弟兄們，我不是以爲自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得上帝在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。所以我們中間凡是完全人，總要存這樣的心。』（腓3:12-15）。
預言之靈也明確提到已經受印的上帝餘民雖然都已『用羔羊的血把衣裳洗白淨了（說明他們都是因信稱義的）』『在他們口中察不出謊言來，他們是沒有瑕疵的（說明他們都是靠主成聖的）。』（啓7:14. 14:5）。他們也都是寧死不屈，忠心到底，堅守上帝全備誡命和其中的安息日的；但他們最後在雅各大患難中，和基督復臨時，回顧自己的一生時，仍然感到『自己的軟弱和不配』，仍都絲毫不敢依靠自己的義。他們最後所以能得蒙拯救，所以能得永生進天國，都完全是靠主寶血贖罪的功勞，也就是靠因信稱義，而不是靠自己在基督裏所行的義，而且他們在最後空前火煉中也要進一步被煉成精金。正如《善惡之爭》三十九章大艱難的時期，和三十九章上帝的子民蒙拯救中，已詳述了這一切情况。以下是簡略的引證：
在雅各大患難時：『當他們回顧自己的一生時，他們的希望消沉了，因爲在他們的整個生活中，簡直看不出甚麽良善。他們充分認識自己的軟弱和不配。撒但要恐嚇他們，叫他們想起自己是沒有希望的，以爲自己污穢的罪迹是永遠不能洗除的。他希望能破壞他們的信仰，叫他們屈從他的試探，幷不再效忠上帝。
雖然上帝的子民被那些决心要毀滅他們的仇敵所圍困，但他們所感到的愁苦，還不是因爲怕爲真理受逼迫；乃是怕自己還沒有悔改一切的罪，或因自己的某一些過失而使救主的應許不能實現在他們身上。“我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。”（啓3:10）。他們若能得到赦免的保證，就不怕受苦刑或死亡了；但如果他們不配作他的子民，幷因自己的品格上的缺點而喪命，那麽上帝的聖名就必受到羞辱。』
『……他們也深深自責，因爲他們沒有更大的力量去抗拒幷阻止這罪惡的洪流。他們感到如果他們過去用盡一切才能來事奉基督，幷再接再厲地向前邁進，撒但的勢力就不至於這麽猖獗地攻擊他們了。……』
『在大艱難的時期中，當上帝的子民因懼怕和痛苦而受折磨時，如果他們發現還有未曾承認的罪，他們就必站立不住，他們的信心必因絕望而消滅，他們就再沒有把握祈求上帝拯救他們了。但事實上他們雖然深覺自己不配，他們幷沒有發現甚麽隱藏的罪。原來他們的罪已經「先到審判案前」被塗抹了，這時他們自己也想不起來了。……』
『那些在目前很少操練信心的人，將來最容易屈服於撒但誘惑的能力和强迫信仰的法令之下。即或他們經得起這種試煉，但他們在大艱難的時期却要被捲入更深的憂患和痛苦之中，因爲他們沒有養成信賴上帝的習慣。他們現今所忽略信心的操練，他們必須在灰心絕望的非常壓力之下從頭學起。……』
『照人的眼光看來，上帝的子民不久必要用自己的血來印證他們的見證，如同先前的殉道者一樣。他們自己也開始疑慮，耶和華已把他們交在仇敵手中了。那真是一個令人極其驚惶苦惱的時候。他們晝夜呼求上帝施行拯救。……上帝的子民也要象雅各一樣，與上帝摔跤角力。他們的臉上要表露內心的掙扎。各人面若死灰。然而他們仍是不住地懇切祈求。
如果他們能用屬天的眼光來觀察，他們就必看見成群有能力的天使在一切遵守基督忍耐之道的人四圍安營。天使懷著同情的憐憫，已經看見他們的苦難，幷聽見他們的祈禱。他們正在等候他們元帥的命令去搶救他們脫離危險。但是他們還必須等候片刻。上帝的子民必須喝基督所喝的杯，幷受他所受的洗。這種遲延雖然在他們是那麽痛苦難堪，却是上帝對於他們的祈求所能作最美滿的答復。當他們竭力信靠而等候耶和華的作爲時，他們就不得不操練信心，盼望和忍耐;這些都是他們在屬靈的經驗上向來所缺少的。雖然如此，但爲選民的緣故，這艱難的時期將要縮短。“上帝的選民晝夜呼籲他，他縱然爲他們忍了多時，……我告訴你們，要快快的給他們伸冤了。”（路18:7－8） 末日之來臨，要比人們所想望的更快。麥子要被收割成捆，藏入上帝的倉庫；但稗子却要象柴薪一樣捆成捆，準備投入毀滅的火中。
守望的天使忠於職責，繼續看守。雖然當局已經發出公告，規定一個期限，要把遵守誡命的人置於死地，但他們有一些仇敵不等限期來到就要設法害死他們。然而沒有一個人能越過那駐守在每一個忠心信徒身旁的大能守衛者。有的地方，惡人想要襲擊那從城市和鄉村中逃出的義人，但那舉起來擊殺他們的刀劍忽然折斷，幷墮落於地，脆弱如草。另一些義人則有天使顯出戰士的形狀來保護他們。』
『我們可愛的救主要在我們最需要的時候來援助我們。……』（善惡之爭第三十九章大艱難的時期）。
在基督復臨時：『不久之後，在東方出現一小塊黑雲，約有人的半個手掌那麽大。這就是包圍著救主的雲彩，從遠方看上去，似乎是烏黑的。上帝的子民知道這就是人子的兆頭。他們肅靜地舉目注視，那雲彩越臨近地面，便越有光輝，越有榮耀，直到它變成一片大白雲，它底下的榮耀好像烈火，其上則有立約之虹。耶穌駕雲前來，作爲一位大能的勝利者。這時祂不再是“常經憂患”的人，不再喝那羞辱和禍患的苦杯，而是天上地下的勝利者，要來審判活人與死人。祂“誠信真實”，“審判爭戰都按著公義，”幷有“在天上的衆軍”跟隨祂。（啓19:11,14）有不可勝數的大隊聖天使，歡唱天國的聖歌護送著祂。穹蒼似乎充滿了他們發光的形體，他們的數目有“千千萬萬”之多。人類的筆墨無法描述這種情景，屬血氣的人也不能想像到那輝煌的場面。“祂的榮光遮蔽諸天，頌贊充滿大地。祂輝煌如同日光。”（哈3:3-4）當那活動的雲彩就近地面的時候，衆目都要看見生命之君。這時，祂聖潔的頭上不再爲那荊棘冠冕所污損，却有榮耀的冕旒戴在祂的額上。祂的榮顔射出比正午的太陽更眩目更明亮的光彩。“在祂衣服和大腿上，有名寫著說，萬王之王，萬主之主。”（啓19:16）
在祂面前，衆人的“臉面都變青了，”那永遠絕望的恐怖要籠罩在拒絕上帝恩典之人的身上。“人心消化，雙膝相碰，”“臉都變色。”（耶30:6;鴻2:10）。義人要戰兢說：“誰能站立得住呢？”天使的歌聲止息了，隨即有一刻可怕的沉寂。然後，主耶穌開口說：“我的恩典够你用的。”於是義人的容貌煥發起來，他們的心中洋溢著喜樂。當天使再臨近地面的時候，他們便以更悠揚嘹亮的聲音從新歌唱。』（善惡之爭第四十章上帝的子民蒙拯救）。（路光寫於2011,10,5.最新修訂補充於2014,3,26和2015,6,17）
生命之光派在『無中保的完全』一文（作者：瓦器， 2012年8月）中說：『在人類歷史的終點，要將人類的形像恢復到起初與上帝相似，就是像基督一樣的完全。……基督的完全是沒有中保的完全，是完全彰顯上帝之榮耀的完全。基督不需要中保，也不需要饒恕。』『歷代以來的聖賢和基督徒，在他們有生之年，因仰望基督，在自己裏面成就了基督的義。被上帝稱義之人安睡在泥土之中等待基督再來時號筒的呼喚。他們的完全是基督徒歷史成長的一個過程，是證明了人類在成就基督完全之義的過程中階段性的完全。歷代以來從未有人在無中保的情况下成就基督的義。他們的義都獲得了基督爲他們所做出的保證。到如今基督還在至聖所中爲我們做著同樣的工作。基督徒最後的完全要獲得一種沒有中保時代的完全的經驗。』『他們擁有基督完全的義，他們在無中保的時候是完全的。他們要經歷有國以來沒有過的患難，沒有中保時代的最後考驗。……他們還是堅定不移地信靠上帝而不被環境和情感所左右，也不會犯罪。正因他們不會犯罪，所以他們也不需要中保，……這些人就是活著見主的十四萬四千人。』
這種所謂『無中保的完全』的說法似是而非，幷不正確，而且含有靠行爲得救的驕傲自大思想，自以爲末後十四萬四千人能比過去歷代以來的先祖和先知、使徒和聖徒都更完全，都更了不起。認爲他們都只能達到基督徒歷史成長過程中的『階段性的完全』，而不能達到像基督一樣的『沒有中保的完全，是完全彰顯上帝之榮耀的完全。基督不需要中保，也不需要饒恕。』只有最後的十四萬四千人才能達到『無中保的完全』。認爲過去的聖賢和聖徒一生中都需要依靠基督赦罪稱義的恩典，『基督徒最後的完全要獲得一種沒有中保時代的完全的經驗。』『正因他們不會犯罪，所以他們也不需要中保。』
我們必須要明白，基督作爲我們的大祭司和中保帶給我們二大恩典：第一是藉著祂的寶血功勞赦免我們的罪，也即使我們因信稱義；第二是藉著祂的聖靈的大能使我們能離罪成聖，愛上帝愛人，也即使我們因信成義。
我們必須明白，查案審判結束，恩門關閉後，主仍然藉著聖靈住在末後忠心余民心中保守和恩助他們。他們所以能得勝末後一切考驗，不犯罪，仍然是須要不斷求靠聖靈大能的保守和恩助，像恩門關以前一樣，像過去歷代聖賢和聖徒一樣，而幷不是因爲他們自己本身已修煉到不會犯罪的地步。要知道在今生，在主來之前，上帝餘民終身都處在肉身之中，都須要不斷住在主裏，主也不斷住在他們裏面，不斷靠主治死自我，才能過得勝生活，才能不犯罪。因此最後得救餘民所能達到的完全，實質上和歷代先知，使徒，幷得勝的聖徒一樣，幷不能說將達到比他們更完全的地步。就是在十四萬四千人中，各人一生雖然在主裏不斷追求完全像天父完全一樣，天父的完全是絕對的無限的完全，他們最後所能達到的完全都是相對的完全，而且各人完全的程度也會有所不同。
想要作十四萬四千人的餘民，務要謙卑，千萬不要自高，自以爲能達到甚麽『無中保的完全』，比過去歷代以來的先祖，先知，使徒和聖徒都更完全。其實在那時我們仍然需要時時不斷依靠中保大能的恩助，才能得勝一切考驗，才能不犯罪，才能達到相對的完全。因此，我們不但要終身不斷效法主耶穌，而也要不斷謙卑學習聖經中敬畏上帝的衆先祖，衆先知，衆使徒，和衆聖徒。例如亞當的七世孫以諾，從小敬畏上帝，學習和上帝同行，六十五歲生瑪土撤拉後（瑪土撤拉的意思是：死後洪水即來臨），更是不斷和上帝同行三百年，盡心竭力傳道救靈，終於活著被提升天。又如摩西曾爲以色列人捨命代求，爲求上帝饒恕百姓拜金牛犢的罪，寧願自己的名字從生命册上被塗抹，又爲百姓禁食代求四十晝夜。後來也被上帝稱贊說：『他是在我全家盡忠的。我要與他面對面說話，乃是明說，不用謎語，幷且他必見我的形像。』（民12:7-8）。他也終於成爲第一個從死裏復活，被提升天的人。又如使徒約翰從『雷子』的性情，成爲『主所愛的那門徒』，又成爲極其深切愛主愛人的使徒，曾爲主名被投入滾沸的油鍋中，又被流放到拔摩海島上，得見啓示錄中一系列異象。又如使徒保羅天天不斷在基督裏治死自我，活出基督。他說：『我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著，幷且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活；他是愛我，爲我舍己。』（加2:20）。又說：『無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大，因我活著就是基督，我死了就有益處。』（腓1:21）。他也在基督裏不斷盡心竭力，傳道救靈，多受逼迫，常盡患難。他也像摩西一樣有捨己救人的心靈，他說：『我在基督裏說真話，幷不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證；我是大有憂愁，心裏時常傷痛，爲我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。』（羅9:1-3）。最後即將殉道時仍大有信心，英勇無畏，滿有喜樂，說：『我現在被澆奠，我離世的時候到了。那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕爲我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。』（提後4:6-8）。例如上述的這些榜樣，都是極其難能可貴的，他們一生不斷在基督裏竭力追求（腓3:8-15），都已在屬靈經驗和心靈品格上達到了極高的境地，是我們需要終身不斷謙卑學習的。還有其他衆多類似的榜樣，我就不能一一提述了。
我們必須明白，查案審判結束，恩門關閉後，我們雖然蒙主神能的應許和保守不會再犯罪，但我們一生的罪惡記錄册所以能被銷毀（或說被塗抹），我們在主來時所以能得永生，進天國，仍然是完全依靠主寶血贖罪的功勞，使我們能得蒙赦罪稱義，也即我們所說的因信稱義（意即我們一切的罪都歸在主的身上，主的一切義也都完全算在我們身上），而不是依靠我們自己的不犯罪。因我們的不犯罪，幷不能赦免我們以前一生中所有的罪。也不是依靠我們的所謂『無中保的完全』。因我們的完全也不能赦免我們以前不完全的罪。何况我們今生靠主所能違到的相對的完全，和主所要歸算給我們的無限完全的義，遠遠不能相比。因此在這一方面，末後的十四萬四千餘民也和過去歷代以來的先知，使徒，聖徒一樣，都是要完全靠賴基督捨命贖罪的功勞，才能得永生進天國。因此我們每一個人，無論是十字架上臨死前信而悔改的强盜，或是偉大的使徒保羅，或是末後十四萬四千人，都同樣是要完全靠賴主寶血贖罪的功勞，也即因信稱義，才能得永生進天國。當然，要靠賴主寶血贖罪功勞而得蒙赦罪稱義的人，都必須真正信而悔改，幷不斷求靠主聖靈的大能，離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人。保羅和十字架上强盜有所不同的是：臨死前悔改的强盜是剛剛在基督裏走上了靠主成聖的道路，保羅却在靠主成聖的道路上違到了極高的境地。因此他們將來在天國中的榮耀獎賞也必有所不同。
我們必須明白，當查案審判結束時，我們每一個人或得救或滅亡的命運，就已永遠决定了！主耶穌基督要以祂無限的創造和救贖的權能宣告說：『不義的叫他仍舊不義，污穢的叫他仍舊污穢；爲義的叫他仍舊爲義（包含稱義和成義的二層含義，首先是指因信稱義的，叫他永遠因信稱義，其次是指因信成義的，叫他永遠因信成義），聖潔的叫他永遠聖潔（首先是指因信稱聖的，叫他永遠因信稱聖，其次是指靠主成聖的，叫他永遠靠主成聖）。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啓22:11-12）。基督的宣告包含無限的大能，因祂說有就有，命立就立。因此在恩門關後的大艱難時期中，得救的上帝餘民將會靠主的寶血功勞永遠因信稱義，也將會靠主的聖靈大能永遠因信成義。因此得救的上帝餘民在那時不會再犯罪，幷沒有甚麽可誇的，都是靠主的大能保守，而不是靠自己。而且十四萬四千人中，各人信心的大小，愛主愛人的心的深度，心靈品格完全像天父和完全像主耶穌的程度，將來在天國中的榮糧耀獎賞，也都會有所不同。而且在最後雅各大患難的烈火考驗中，他們各人都會深感自己的軟弱和不配，幷將會進一步被煉成精金。
我們必須明白，我們務要在查案審判結束，恩門關閉之前，也就是大祭司中保還在上帝面前不斷爲我們贖罪和代求之時，真正信而悔改，蒙恩得救，被主血洗淨，被聖靈重生，幷還要不斷在基督裏『作成得救的工夫』（腓2:12-13）。所謂『作成得救的工夫』也就是要將我們起初信而悔改，蒙恩得救的經驗，不斷保持和加深下去；也就是要使我們重生後的幼小屬靈生命，在基督裏不斷健康成長，長大成人，滿有基督長成的身量；也就是要在基督裏不斷離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，彼此相愛，合而爲一，更好盡到服務行善，傳道救靈責任；也就是要不斷在主裏效法主耶穌，『就變成祂的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』一旦查案審判結束，主的最後判决發出，每一個人或得救或滅亡，以及每一個得救之人（包括已死的聖徒和活著的餘民）的基督化品格的鑒定和獎賞的大小，也就完全决定了。上帝末後的忠心餘民雖然依靠主的全能保守和恩助，在最後烈火的試煉中，還將進一步被煉成精金，但他們也都深感自己的軟弱和不配，絲毫不敢依靠自己在主裏所行的義，而完全依靠基督的義！他們絕沒有上述『無中保的完全』中所說的驕傲自大思想。正如《善惡之爭》三十九章大艱難的時期，和三十九章上帝的子民蒙拯救中，已詳述了這一切情况。以下是簡略的引證：
在雅各大患難時：『當他們回顧自己的一生時，他們的希望消沉了，因爲在他們的整個生活中，簡直看不出甚麽良善。他們充分認識自己的軟弱和不配。撒但要恐嚇他們，叫他們想起自己是沒有希望的，以爲自己污穢的罪迹是永遠不能洗除的。他希望能破壞他們的信仰，叫他們屈從他的試探，幷不再效忠上帝。……』
『……他們也深深自責，因爲他們沒有更大的力量去抗拒幷阻止這罪惡的洪流。他們感到如果他們過去用盡一切才能來事奉基督，幷再接再厲地向前邁進，撒但的勢力就不至於這麽猖獗地攻擊他們了。……』
『在大艱難的時期中，當上帝的子民因懼怕和痛苦而受折磨時，如果他們發現還有未曾承認的罪，他們就必站立不住，他們的信心必因絕望而消滅，他們就再沒有把握祈求上帝拯救他們了。但事實上他們雖然深覺自己不配，他們幷沒有發現甚麽隱藏的罪。原來他們的罪已經「先到審判案前」被塗抹了，這時他們自己也想不起來了。……』
『那些在目前很少操練信心的人，將來最容易屈服於撒但誘惑的能力和强迫信仰的法令之下。即或他們經得起這種試煉，但他們在大艱難的時期却要被捲入更深的憂患和痛苦之中，因爲他們沒有養成信賴上帝的習慣。他們現今所忽略信心的操練，他們必須在灰心絕望的非常壓力之下從頭學起。……』
『照人的眼光看來，上帝的子民不久必要用自己的血來印證他們的見證，如同先前的殉道者一樣。他們自己也開始疑慮，耶和華已把他們交在仇敵手中了。那真是一個令人極其驚惶苦惱的時候。他們晝夜呼求上帝施行拯救。……上帝的子民也要象雅各一樣，與上帝摔跤角力。他們的臉上要表露內心的掙扎。各人面若死灰。然而他們仍是不住地懇切祈求。
如果他們能用屬天的眼光來觀察，他們就必看見成群有能力的天使在一切遵守基督忍耐之道的人四圍安營。天使懷著同情的憐憫，已經看見他們的苦難，幷聽見他們的祈禱。他們正在等候他們元帥的命令去搶救他們脫離危險。但是他們還必須等候片刻。上帝的子民必須喝基督所喝的杯，幷受他所受的洗。這種遲延雖然在他們是那麽痛苦難堪，却是上帝對於他們的祈求所能作最美滿的答復。當他們竭力信靠而等候耶和華的作爲時，他們就不得不操練信心，盼望和忍耐;這些都是他們在屬靈的經驗上向來所缺少的。雖然如此，但爲選民的緣故，這艱難的時期將要縮短。“上帝的選民晝夜呼籲他，他縱然爲他們忍了多時，……我告訴你們，要快快的給他們伸冤了。”（路18:7－8） 末日之來臨，要比人們所想望的更快。麥子要被收割成捆，藏入上帝的倉庫；但稗子却要象柴薪一樣捆成捆，準備投入毀滅的火中。
守望的天使忠於職責，繼續看守。雖然當局已經發出公告，規定一個期限，要把遵守誡命的人置於死地，但他們有一些仇敵不等限期來到就要設法害死他們。然而沒有一個人能越過那駐守在每一個忠心信徒身旁的大能守衛者。有的地方，惡人想要襲擊那從城市和鄉村中逃出的義人，但那舉起來擊殺他們的刀劍忽然折斷，幷墮落於地，脆弱如草。另一些義人則有天使顯出戰士的形狀來保護他們。』
『我們可愛的救主要在我們最需要的時候來援助我們。……』（善惡之爭第三十九章大艱難的時期）。
在基督復臨時：『不久之後，在東方出現一小塊黑雲，約有人的半個手掌那麽大。這就是包圍著救主的雲彩，從遠方看上去，似乎是烏黑的。上帝的子民知道這就是人子的兆頭。他們肅靜地舉目注視，那雲彩越臨近地面，便越有光輝，越有榮耀，直到它變成一片大白雲，它底下的榮耀好像烈火，其上則有立約之虹。耶穌駕雲前來，作爲一位大能的勝利者。這時祂不再是“常經憂患”的人，不再喝那羞辱和禍患的苦杯，而是天上地下的勝利者，要來審判活人與死人。祂“誠信真實”，“審判爭戰都按著公義，”幷有“在天上的衆軍”跟隨祂。（啓19:11,14）有不可勝數的大隊聖天使，歡唱天國的聖歌護送著祂。穹蒼似乎充滿了他們發光的形體，他們的數目有“千千萬萬”之多。人類的筆墨無法描述這種情景，屬血氣的人也不能想像到那輝煌的場面。“祂的榮光遮蔽諸天，頌贊充滿大地。祂輝煌如同日光。”（哈3:3-4）當那活動的雲彩就近地面的時候，衆目都要看見生命之君。這時，祂聖潔的頭上不再爲那荊棘冠冕所污損，却有榮耀的冕旒戴在祂的額上。祂的榮顔射出比正午的太陽更眩目更明亮的光彩。“在祂衣服和大腿上，有名寫著說，萬王之王，萬主之主。”（啓19:16）
在祂面前，衆人的“臉面都變青了，”那永遠絕望的恐怖要籠罩在拒絕上帝恩典之人的身上。“人心消化，雙膝相碰，”“臉都變色。”（耶30:6;鴻2:10）。義人要戰兢說：“誰能站立得住呢？”天使的歌聲止息了，隨即有一刻可怕的沉寂。然後，主耶穌開口說：“我的恩典够你用的。”於是義人的容貌煥發起來，他們的心中洋溢著喜樂。當天使再臨近地面的時候，他們便以更悠揚嘹亮的聲音從新歌唱。』（善惡之爭第四十章上帝的子民蒙拯救）。（路光寫2012,9,16.最新修改補充於2014,3,26）
他們的宣講中主要有哪些偏激錯誤教訓？
（多篇文章精簡合編爲一文2014,9,15和2015,1,28）
（一）生命之光派和隨後受它影響的天使期刊，强調要靠聖靈悔改，要靠聖靈成聖，要靠聖靈遵守上帝道德律法是很好的，他們也是反對新神學的只講因信稱義，不講靠主成聖的偏面虛假的福音的，但可惜却矯枉過正，而産生了另一些偏激錯誤的看法。懷愛倫著述中時常講到因信基督而有的義，或說因信而有的義（righteousness
by faith），不但是指因信稱義（justification by faith, justify us
by faith），即靠主的血得蒙赦罪，而也是指因信成義，即靠主的靈成聖（to be righteous by
faith, sanctification by faith）。這才是全備的福音。可惜生命之光派和隨後受到它錯誤影響的天使期刊，也將懷訓中因信基督而有的義，或說因信而有的義，錯誤地理解和翻譯爲因信稱義，而誤以爲因信稱義就是福音，福音就是因信稱義，采用了和新神學觀點者相同的錯誤說法；但爲了反對上述新神學只講虛假的因信稱義，不講靠主成聖的嚴重錯誤，於是他們就將因信稱義的定義擴大化了，將因信成義，靠主成聖，也包括在因信稱義的定義中了；或是將因信稱義解釋成和因信成義同樣的意思和同一件事，或是認爲必須要完全成聖成義了，才能稱義。結果是對新神學錯誤觀點的矯枉過正。新神學只强調因信稱義，不宣講靠主成聖；他們却是只强調靠主成聖，而忽略了因信稱義，實際上是誤解了因信稱義。例如姜炳國說：『我們到了耶穌那裏以後，耶穌就會使我們可以遵守這個律法，而以我們的行爲是不可以做的。這樣的道路就是因信稱義的道理。』（姜炳國的《生命之光》第一册第25節因信稱義222頁）。又說：『如果我們這樣順著聖靈而行，我們就會勝過肉體的情欲，這就是因信稱義的道理（應該說，這就是因信成義的道理。因信稱義是指靠主寶血功勞得蒙赦罪的意思，因信成義是指靠主聖靈大能成聖的意思，二者意思是明顯不同的，不應將二者混淆起來）。』（《生命之光》第一册第25節因信稱義218,221-222,228頁）。
（二）他們一直不明白福音（也就是主的救恩）的內容，包括二大根本的恩典：一是指主寶血贖罪的功勞，能赦免我們的罪，也即使我們因信稱義。二是指主的聖靈大能，能使我們離罪成聖，愛主愛人，也即使我們因信成義。正如使徒保羅所說：『這福音本是上帝的大能，要救一切相信的……人。』（羅1:16）。事實上羅馬書三四五章主要是講論因信稱義，也就是指信靠主的寶血贖罪的功勞，而白白地得蒙赦罪稱義；六七八章主要是講論因信成義，也就是指靠主的聖靈大能離罪成聖，愛上帝愛人。正如懷愛倫稱贊十七世紀英國後期改革家衛斯理說：『衛斯理終身宣傳他所領受的偉大真理（指福音救恩的真理）──因信基督贖罪的血而稱義，幷因聖靈在人心中所運行更新的能力，而使生活結出與基督榜樣相符的果子。』（《善惡之爭》第十四章真理在英國的進展）
（三）他們一直不明白稱義和赦罪是同一件事；不明白所謂稱義的意思，也就是指上帝稱我們爲義，算我們爲義，也就是指上帝不算我們爲有罪，也就是赦免我們罪的意思；不明白稱義赦罪的真實意義是指我們一切信而悔改的人所犯的一切罪都完全歸在主的身上，而主所行的一切義也都完全算在我們身上，於是上帝就愛我們如同愛主耶穌一樣。正如使徒保羅所說：『做工的得工價，不算恩典，乃是該得的；惟有不做工的，只信稱罪人爲義的上帝，他的信就算爲義。正如大衛稱那在行爲以外，蒙上帝算爲義的人是有福的。他說，得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的，主不算爲有罪的，這人是爲有福的。』（羅4:4-8）。由此可見，稱義實際上也就是赦罪的意思。稱義是從積極方面來說的，赦罪是從消極方面來說的。懷愛倫也對此解釋說：『赦罪和稱義是同一件事。』（SDA聖經注釋第六卷第1070-1071頁）。『稱義是一種充分的完全的罪的赦免。罪人因信接受基督的時刻，他的罪就被赦免了，基督的義就被算在他的身上，他也不再懷疑上帝的赦罪之恩。』（SDA聖經注釋第六卷第1071頁，
（四）他們一直不明白我們所以能因信稱義，蒙主赦罪，完全是靠主寶血贖罪的功勞，而不是靠自己在主裏所行的義。因我們靠主所行的義幷不能赦免我們的罪，而且我們所行的義若和主所行的義相比總相差很遠。正如使徒保羅在上面的經文已說得非常清晰：『做工的得工價，不算恩典，乃是該得的；惟有不做工的，只信稱罪人爲義的上帝，他的信就算爲義。正如大衛稱那在行爲以外，蒙上帝算爲義的人是有福的。他說，得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的，主不算爲有罪的，這人是爲有福的。』保羅在羅馬書三章中也已說得極清礎：『因爲世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀，如今却蒙上帝的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。上帝設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明上帝的義，……使人知道祂自己爲義，也稱信耶穌的人爲義。』（羅3:23-26）。懷愛倫也同樣明確指出：『罪人只有藉著信靠上帝愛子的贖罪犧牲而得稱爲義，……沒有一人能因自己的任何作爲稱義。』（信息選粹卷一389頁）。當然，我們若要求靠主寶血贖罪的功勞而因信稱義義，就必須痛悔認罪，不但求主赦免我們的罪，而也要求主使我們完全離罪成聖，愛上帝愛人。
（五）他們（或他們中許多人）一直不明白當罪人或信徒被天父上帝的無限大愛，救主耶穌的無限犧牲，和所爲他們成就的無限浩大的救恩所感動，真正信而悔改，痛悔認罪，不但懇求主赦免他的罪，而也懇求主恩助他離罪成聖時，他就必立即得蒙主的赦罪稱義。而不是要等到他完全成聖成義後，才能得蒙稱義。正如經上所說：『我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』（約一2:1-2. 1:9）。經上也說：『遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤。』（箴28:13）。懷愛倫在『這就是因信稱義』一文中也這樣教導我們說：『當悔悟的罪人在上帝面前痛悔，終於明白基督付出那樣無限的贖價原來是爲了他，幷且接受這個拯救，作爲他今生和將來生命的唯一希望時，他所犯的罪就赦免了，這就是因信稱義。每一個信靠基督的生靈都應將自己的意志完全歸服於上帝的意志，保持悔改和懺悔的狀態（keep in a state of repentance and contrition），操練在救主拯救功勞裏的信心，就會不斷前進，力上加力，榮上加榮。』『罪人可能犯錯，但幷沒有被無憐憫地拋棄，罪人的唯一希望，是在上帝面前的悔改和在主耶穌基督裏的信心（參可1:14-15.徒20:20-21）。天父大赦我們的過犯和罪惡，是因基督背負了我們的罪，將他的義歸於我們。他的犧牲完全滿足了公義的要求。』（《信心與行爲》第十五章75, 75-76頁，節錄自
（六）他們一直不明白信徒信而悔改，得蒙赦罪，也即因信稱義的經驗，是信徒需要時時不斷、天天不斷、終身不斷保持和加深的經驗。我們幷不是一次稱義就永遠稱義的。因爲我們信徒在悔改後追求離罪成聖的道路中，有時由於剛信主的信徒還沒有完全學會靠主得勝（羅7:24-25），有時也由於我們沒有時時儆醒，常常祈求，讀經默想，而靈性軟弱，難免還會被我們的軟弱過犯所勝。因此我們就需要隨時隨地不斷悔改認罪，求靠主的寶血立即洗淨我們心靈意念，言語行爲上的一切罪，使我們能不斷因信稱義，幷也要不斷求靠聖靈的大能而離罪成聖，愛主愛人，也即使我們能不斷因信成義（約一2:1-2. 1:9）。再說，我們基督徒在信而悔改，追求完全成聖的道路上也是沒有止境的。當我們靈性越長進，和主的關係越親密，得到真理亮光越多的時候，我們也會對自己的心靈、品格提出越來越高的要求。這樣我們先前看不到的軟弱和虧欠也都要顯出來了；這樣也就能使我們在主裏不斷更深切的悔改，更完全地追求離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人，更不斷地求靠主的寶血洗去我們的罪愆，將自己越洗越乾淨，正如十四萬四千人一樣，不斷『用羔羊的血把衣裳洗白淨了。』（啓7:14）。還有，我們不但在自己明顯感到有罪的時候，需要悔改認罪，倚靠主寶血的功勞而稱義，而即使在我們心靈中不感到自己明顯有罪的時候，也不等於我們的心靈品格已完全成聖了，因我們即使沒有感到明顯的罪，也可能還有『隱而未現的過錯』（詩19:12），而且我們愛主愛人的心不够也是罪，我們在服務行善，傳道救靈工作上有任何缺欠也是罪，因此我們是需要終身不斷謙卑悔改，因信稱義，幷在主裏不斷離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人的。其實，我們基督徒是活到老，悔改到老的。悔改的深度是沒有止境的，成義成聖的程度也是沒有止境的。每一個真實重生的基督徒一生中不斷因信稱義，不斷靠主成聖，最終在主裏安睡時或主來時，各人在心靈品格上所能達到的成義成聖、愛主愛人的深度，也都是不相同的。主耶穌吩咐我們要追求完全，『像天父完全一樣。』（太5:48）。天父的完全是絕對的無限的完全，我們各人在主裏今生所能達到的完全都是有限的相對的完全，甚至我們將來在天國中還要不斷追求完全像天父完全一樣。
使徒保羅也是這樣以身作則地教導我們的。他雖然在靈性品格上已達到很高的境地，他說：『我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著，幷且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活；他是愛我，爲我舍己。』（加2:20）。又說：『無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大，因我活著就是基督，我死了就有益處。』（腓1:21）。但同時他也謙卑地教導我們說：『我爲他已經丟棄萬事，看作糞土，爲要得藉基督，幷且得以在祂裏面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信上帝而來的義（按：指因信稱義，也指因信成義）；使我認識基督，曉得祂復活的大能，幷且曉得和祂一同受苦，效法祂的死（按：這就是指因信成義），或者我也得以從死裏復活（按：意即我若至死忠心，也必從死裏復活，見啓2:10-11）。這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所要我得的（小字）。弟兄們，我不是以爲自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得上帝在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。所以我們中間凡是完全人，總要存這樣的心。』（腓3:8-15）。
懷愛倫也教導我們說：『人何時自稱自己已經聖潔，他們便是提供一個足够憑據，證明他們離開聖潔的實情還很遙遠。他們看不出自己的弱點與缺乏。他們認爲自己是反照著基督的形象，全是因自己對祂沒有真正的認識。他們與他們救主之間的距離越大，則在自己的眼中看來，他們越加顯爲公義的。』（成聖的人生第1章第7頁）
另一處又說：『成聖幷不是一時、一刻、一天的工作，而是一生的工作。這也不是得自感情的一時煥發奔放，而是經常向罪死、經常爲基督而活的結果。微薄而間斷的努力决不能糾正過錯，也無法造成品格的改善。惟有藉賴恒切的努力，辛苦的鍛煉，與堅决的鬥爭，我們方能得勝。我們今日不知道明日的鬥爭將是何等的艱巨。只要撒但仍然稱霸，我們就必須攻克己身，制勝那纏累的罪；只要我們一息尚存，就决無停息之處，决無一處是我們可以抵達而敢於侈言：我已經完全達到了。原來成聖乃是終身順從的結果。
衆使徒和先知中從無一人自稱是沒有罪的。凡曾過著與上帝最親近之生活的人，凡寧願犧牲性命而不肯故意犯一件錯行的人，凡曾蒙上帝賦以神聖亮光與能力的人，都承認他們的本性是有罪的。他們既不靠肉體，也不聲稱自己爲義，而完全仰賴基督的義。
凡仰望基督的人都必如此。我們愈益就近耶穌，就愈益辨識他聖德的純潔，愈益看出罪的非常邪僻，我們也就愈益不想高抬自己了。心靈就必不斷地渴慕上帝，也必作經常、懇切，而痛心的認罪，幷在他面前自卑己心。我們在基督徒的經驗上每前進一步，我們的悔改就必加深一步。我們應當知道惟有在基督裏面，我們才得以滿足，也當以使徒如下的自白作爲我們的自白：「我也知道，在我裏頭，就是肉體之中，沒有良善。」「我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」（羅7:18;加6:14）。』（使徒行述第55章467-468頁）。
（七）他們一直不明白：我們每一個聖徒在查案審判時，罪惡的記錄册所以能被永遠銷毀（或說罪惡記錄被塗抹），所以能接受上帝的印記，主來時所以能得永生進天國，都是要完全依靠基督寶血赦罪稱義的功勞，即因信稱義，而不是依靠自己在主裏所行的義。衆先知和衆使徒中也沒有一個人敢依靠自己在主裏所行的義得永生進天國（參但9:17-19.猶21節），因我們靠主所行的義本身不能赦免我們的罪（羅3:24-28. 8:33-34），况且我們所行的義若和主相比總相差很遠，就是我們各人彼此相比也會有所差距（腓3:7-15）。我們靠主所行的義也永不能和主所歸算在我們身上的義，也就是主耶穌自己所行的義相比。當然，我們也必須說明：我們如要不斷求靠主的寶血而因信稱義，就必須不斷求靠聖靈的大能而因信成義，靠主成聖。因我們若不肯在主裏努力追求完全成義成聖，若不肯完全遵守上帝至聖至義至愛的道德律法，也就等於有罪不肯悔改，那麽主也不會赦免我們的罪，稱我們爲義了。實際上因信稱義和因信成義的經驗也是緊密相連而不可分割的。在一個人真正信而悔改的經驗中，就已經包含了因信稱義和因信成義的經驗。我們懇求主赦免我們的罪，也就是因信稱義；我們懇求主恩助我們完全離罪成聖，也就是因信成義。『悔改的心和赦罪的恩』都是基督賜給我們的，也都是必須同時領受的（徒5:31）。人不能只要赦罪的恩，而不要悔改的心。人若沒有悔改的心，也就得不到赦罪的恩。我們必須靠主恩助，爲過去所犯的罪痛悔，不但懇求主赦免我們違背上帝律法二大總綱和屬靈精意的罪（也即因信稱義），而也要懇求主幫助我們遵守律法，而離罪成聖，愛上帝愛人（也即因信成義），這樣我們就能立即因信得到主的赦罪稱義。
因此我們必須明白使徒保羅和十字架上信而悔改的强盜，都同樣是要完全靠賴主寶血赦罪稱義的功勞，才能得永生進天國。但也同樣要不斷求靠主的恩助完全離罪成聖。所不同的是：十字架上悔改的强盜只是開始走上了因信成義，靠主成聖，愛主愛人的道路，保羅則在因信成義、靠主成聖，愛主愛人的道路上達到了極高的境地，只是在無限完全的主面前永遠感到不够（腓3:12-15）。當然，剛信主悔改的强盜和使徒保羅將來在天國中的賞賜，顯然是有很大不同的（腓3:13-14）。懷愛倫教導我們說：『那使我們稱義的義被算給我們了，那使我們成聖的義被賜給我們了。前者使我們有權利進天國，後者使我們能適合於天國的生活。（The righteousness by which we are justified is imputed; the righteousness by which we are sanctified is imparted. The first is our title to heaven, the second is our fitness for heaven.－review and Herald, June 4, 1895）』（告青年書英文35頁，評論與通訊 1895,6,4）
（八）他們一直不明白我們每一個人在主來時能得永生進天國，都完全是靠賴主寶血的贖罪功勞，也即因信稱義，而不是靠自己在主裏所行的義。他們的錯誤宣講所造成的危害之一是會使信徒有時擔心自己不能得救。例如有一位深受生命之光派道理影響的熱心愛主的姐妹曾寫信給我說：她相信十四萬四千人是真實數字，這樣看來最後得救人數太少了，她擔心自己主來時不能得救。又例如有人問一位加入生命之光派的愛主的姐妹說：假如基督明天就來，你能得救嗎？她回答說：我怕自己來不及準備，不能得救。十字架上强盜臨死前信靠主恩，痛悔改過，求告主名，尚且可以得永生，進天國，像她們這樣熱心愛主的，願意追求的信徒義工，爲甚麽還擔心來不及準備，怕不能得救呢？這豈不是又一種靠行爲得救的錯誤思想在作怪！也許她們是受到《生命之光》作者姜炳國牧師以下一段錯誤教訓的影響，說：『有一天起來一看報紙：在美國星期日法案已經頒布了。「啊，這怎麽辦呢？這回該來的終於來了，趕緊去翻聖經，趕緊去祈禱，趕緊做禁食禱告罷！」那時已經晚了，到這個時候準備已經是晚了，因爲我們品格的培養和形成是需要一段時間的，不可能一天之內就去完成它。……當星期日法案來臨的時候，沒有準備好的（指本會中），她們的恩典時期就過去了。同時，準備好的童女，上帝就會降晚雨聖靈給她們。……晚雨聖靈與上帝印記是一樣的。她們就會出去呼喊，有很多準備好的上帝的百姓從巴比倫出來。』（《生命之光》第一册，星期日法案164-165頁）。
以上所謂『當星期日法案來臨的時候，沒有準備好的（指本會中），她們的恩典時期就過去了。』是毫無聖經和預言之靈教訓根據的，是完全錯誤的。所有人恩門關閉是在查案審判結束，救恩大工完成時（啓22:11-12）。懷愛倫早就告訴我們：『現今天上聖所中正在進行審判的工作。這工作已進行多年了。再過不久──究竟多久，無人知道──就要審判到現今還活著的人了。在可敬畏的上帝面前，我們的生活要經過檢查。』（主必定快來
懷愛倫論到晚雨沛降時，也從未這樣說過，只是告誡我們說：『有一些人不但沒有聰明地利用當前的機會，反而閑懶地等待著一個特別屬靈奮興的時期，妄想届時他們傳道的能力必要大大增加，同時他們却忽略了當前的義務和權利，而讓自己的燈光黯淡下去。他們期望著將來有一個時期來到，他們可以毫不費力地得到特別的恩惠，使他們一變而成爲有資格爲主服務的人。……然而，如果今日上帝教會中的教友同屬靈生長的源頭沒有活潑的聯絡，到了收割的時候，他們便要發覺自己沒有作好準備。他們若不剔淨自己的燈火，使之明亮，他們在特別需要的時候，便不能接受更多的恩惠。』（《使徒行述》第五章倒數第七段到第四段）。意思是：他們雖然可以悔改，得蒙赦免，然而却不能得到更大的能力，被主所重用。
（九）他們一直不明白罪人是可以被主的大愛和聖靈感動，立即信而悔改，蒙恩得救的，也就是指立即被主的寶血洗淨，被主的聖靈重生，成爲上帝所愛的兒女的（約3:14-18.約1:12）。當然，信徒不是一次得救，就永遠得救的。罪人信而悔改，蒙恩得救後，還當終身不斷在主裏『作成……得救的工夫』（腓2:12-13）。也就是要將自己起初信而悔改，蒙恩得救的經驗不斷保持和加深下去。或者說罪人信而悔改，被聖靈重生，獲得屬靈生命後，還當使自己幼小的屬靈生命，在基督裏不斷健康成長，長大成人，滿有基督長成的身量。
他們始終不明白，任何一個罪人，不論多麽軟弱，敗壞，和有罪，只要他被上帝無限大愛和基督捨命救贖洪恩所感動，願意立即信而悔改，不但懇求主饒恕他的罪，而也懇求主救助他離棄他的罪，就必立即得蒙赦免和拯救，立即被主寶血洗淨，被聖靈重生，成爲上帝所愛的兒女。例如十字架上臨死前悔改的强盜就是這樣。又如稅吏長撒該想要看看耶穌，結果被主的無限大愛所感動，立即當衆在主的面前作出悔改的見證說：『主阿，我把所有的一半給窮人，我若訛詐了誰，就還他四倍。』在聖靈感動下，他的悔改多麽徹底，甚至連主耶穌都受到感動，歡樂地宣告說：『今天救恩到了這家，因爲他也是亞伯拉罕的子孫。人子來，爲要尋找，拯救失喪的人。』（路19:1-10）。他的罪都己立即被主赦免了，他的心靈也已立即被主聖靈潔淨更新重生了，在上帝眼中他已不再是罪人，而是屬靈的亞伯拉罕的子孫，是上帝所愛的兒子。
如果他這時立即死去了，他也能像十字架上信而悔改的强盜一樣將來必能復活得永生進天國。當然，如果他還活著，他還要每天不斷禱告，學習主的聖經真道；每天不斷信靠主的救恩，悔改自己心靈意念言語行爲上的每一違犯上帝律法的罪，不斷求靠主的寶血功勞赦免自己的罪，而因信稱義，不斷求靠主的聖靈大能，使自己能守全律法，離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人，而因信成義。當我們一直在主裏這樣追求時，我們就一直擁有得永生進天國的保證。即使一個信徒由於還沒有完全學會靠主得勝，在遵守律法的二大總綱和屬靈精意，難免時常會有軟弱過失，甚至重複悔改同一過錯，但主决不會丟棄他，而且極其憐愛他，只要他不斷到主面前來謙卑悔改，懇求赦免和救助，主必幫助他們學會完全靠主得勝。就如偉大的使徒保羅在剛信主悔改後，由於開始時沒有學會靠主得勝，也曾有過一段同樣的痛苦掙扎的經歷。他說：『我也知道在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善。因爲，立志爲善由得我，只是行出來由不得我。……我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？』但保羅很快學會了靠主得勝的經驗，他接著說：『感謝上帝，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。』（羅7:14-15,18-19,22-24,25）。他後來甚至作出這樣靠主得勝的見證：『我靠著那加給我力量的，凡事都能作。』（腓4:13）。
再說，我們基督徒在離罪成聖、愛主愛人的道路上也是沒有止境的，在主無限大愛的激勵下，我們每個人都切需隨時不斷、每天不斷、終身不斷求靠主寶血的功勞和聖靈的大能，更深謙卑悔改，不斷因信稱義，不斷靠主離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人，服務行善，傳道救靈，凡事感恩，靠主常樂，得勝一切考驗，不斷效法主耶穌的完美無瑕榜樣，直到生命的終止，直到主再來。當我們這樣在主裏不斷追求時，我們心靈中也必滿有主的平安和喜樂，我們必能靠著住在我們心中的基督，日漸不斷『變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:18），直到歡然迎見主的聖面。也正如使徒保羅所留給我們的完美榜樣：『我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著，幷且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活；他是愛我，爲我舍己。』（加2:20）。在另一封書信中又說：『只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大，因我活著就是基督，我死了就有益處。』（腓1:20-21）。
（十）他們一直不明白每個主的僕人和聖徒，都是要活到老，悔改到老的。悔改的深度是沒有止境的，成義成聖的崇高程度也是沒有止境的。我們每個人都能靠主恩助，使自己的心靈意念和言語行爲沒有明顯的罪；但即使我們作到了這一步，也不等於我們已經完全成聖了。我們即使沒有明顯的罪，也可能有還有『隱而未現的過錯』（詩19:12），而且我們愛主愛人的心不够也是罪，我們在服務行善，傳道救靈工作上有任何缺欠也是罪。因此我們都需要時時不斷、天天不斷、終身不斷地求靠主寶血的功勞而得蒙赦罪（即因信稱義），也需要時時不斷、天天不斷、終身不斷地求靠主聖靈的大能而離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人（即因信成義）。如果他們真正明白了這些聖經真道和屬靈經驗，就不會說出這樣錯誤的教訓來：『關於義有三個步驟：稱義的經歷是在聖所的外院；聖化的經驗是在聖所，完全的成義是在至聖所。上帝在稱我們爲義的時候，也就是把我們預先假想成已經是義的了，一直到哪個程度呢？祂不再是算我們爲義而是把我們定爲完全的義人。』又說：在聖所聖化過程中，『他們心裏面再次犯罪跌倒後退的時候該怎麽辦呢？（類如他文中舉例提到，有一次和他和妻子看望弟兄姐妹回來時，不滿責怪妻子所說的話，妻子也對他生氣，不理睬他，他是怎麽作的？）』『那就是回到外院獻祭。……再次經歷死而重生的贖罪祭的經驗。……就要悔改，再次重生，然後立刻重新進入聖所。』因『聖所裏面是沒有爲了饒恕罪而設立的祭壇和獻祭的。』又說：『我們在聖所裏面走聖化的道路的過程中，也許會數十次、數百次地在聖所裏面和外面進進出出。但是要記住，在聖所裏進進出出的次數越多，我們的良心會變得越來越遲鈍。』（姜炳國的『聖所的制度』）。
作者雖想發揮好的教訓，但這些說法是很錯誤的。好像我們在外院中時才需要悔改認罪，得蒙赦罪稱義，進到聖所就要聖化，特別進到至聖所，完全成聖成義後，就不需要悔改認罪，得蒙赦罪稱義了。我懷疑作者所以會産生這樣的看法，是否由於他對犯罪的標準定得太低了。因他在《生命之光》一書上說：人受試探時，被自己的私欲牽引誘惑，有了罪的衝動時，這還不算是罪，只有私欲懷了胎，言行上生出罪來，才算是罪。這說法是不够正確的。心靈意念中有了罪的衝動也是罪。書上的原話是這樣說的：『在我的心裏有罪的誘惑的時候，我已經感受到了罪的誘惑，我感受到了罪的衝動，這個本身此時還不能被定爲罪；但是當我把這個誘惑完全接受下來，把它抱在我的懷裏，使它懷胎和孕育，然後我願意這麽去作做，這就構成了罪。』『很多人在感覺到罪的誘惑的時候，就認爲這已經是罪了，所以一直很苦腦，但是我告訴大家，沒有必要這樣苦腦。雖然在我的身體裏會有罪的衝動産生，雖然外在的原因可能誘惑著我，但是我們可以從主獲得勝過罪的能力。』（生命之光第二册十二，如何勝過罪惡，145頁）。
其實這還不是最完全的得勝，因爲他的心靈已經開始有一點被罪所玷污。最完全的得勝，應時時、天天、終身不斷求靠主聖靈的大能治死我們一切肉體的情欲和犯罪的傾向，以致能在試探面前不動心，不被私欲（原文就是情欲）牽引誘惑。也正如主禱文的原文中所教導我們的：『不叫我們進入（或譯陷入）試探！』如果我們的心靈有了軟弱，有了罪的衝動，就當立即求主寶血赦免洗淨，求主聖靈潔淨成聖。但最完全的得勝狀態，是心靈的防綫極其鞏固，試探一點不能引動我們的心，撒但在我們心裏無孔可鑽。正如主耶穌留給我們的完全得勝的榜樣。正如懷愛倫教導我們說：『耶穌說：「這世界的王將到，他在我裏面是毫無所有。」（約14:30）。在他裏面，沒有絲毫能受撒但誘惑的意念。他絕不同意罪惡，甚至連一點兒向試探讓步的意思也沒有。我們也可以如此。基督的人性與神性聯合起來，有聖靈住在他裏面，使他準備妥當應付這場鬥爭。而且他來，是要使我們與上帝的性情有份。只要我們因信與他聯合在一起，罪惡就再不能作我們的主了。上帝牽著我們信心的手，使它緊緊握住基督的神性，使我們的品格能達到完全的地步。』（歷代願望12章118頁）。
使徒保羅也說：『凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私欲（原文就是情欲），同釘在十字架上了。』（加5:24）。使徒保羅也爲我們也以身作則，教導我們說：『我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著，幷且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活，祂是愛我，爲我舍己。』（加2:20）。當然，這不是一次治死就永遠治死，而是如保羅所說的，要在主裏『天天死』（林前15:31原文）。我們也要不斷求靠主保守自己的心靈意念完全聖潔無罪，幷一心愛主愛人，不斷盡到服務行善，傳道救靈的責任，凡事感恩，靠主常樂，得勝一切考驗。隨時隨地若有任何一點罪愆過犯影響到我們的心靈，就要立即求主寶血洗淨，求主大能根除。主的救恩是大有能力的，必能幫助我們作到這一步。
（十一）他們一直不明白我們的人性是有各種肉體的情欲和犯罪傾向的，我們今生在世是須要時時，天天，終身不斷地求靠主寶血的功勞和聖靈的大能，治死我們肉體的情欲，眼目的情欲，今生的驕傲，和犯罪的傾向，我們也須要時時，天天，終身不斷在主裏離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人。他們也須要認識，成聖是我們終身不斷治死自我和順從上帝的結果，而且我們各人在基督裏今生所能達到的完全成聖成義的程度，也是有所不同的。主耶穌吩咐我們要追求完全，『像天父完全一樣。』（太5:48）。天父的完全是絕對的無限的完全，我們各人在主裏今生所能達到的完全都是相對的有限的完全，而且各人最終所能達到的完全的程度也是有所不同的，我們永不可能達到天父那樣絕對的無限的完全。因此我們都要在主裏終身不斷地努力追求完全『像天父完全一樣』（太5:48），也就是要求靠聖靈的大能終身不斷地默想和效法主耶穌，就漸漸『變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:18）。
因此我們是須要天天求主使我們更像主耶穌，更成聖，更謙卑柔和，更恒久忍耐，又有恩慈，更愛上帝愛人。我們在愛心上是永遠虧欠於主的。我們要天天在主裏追求更完全，也求主赦免我們不够完全的罪。其實我們的心靈越是親近主，越是感受到主無限的大愛和榮美的聖德，我們越是得到更多的聖靈和真理的光照，我們也越是會感到自己的軟弱，虧欠，不足，和罪愆，我們也就會在主的面前不斷更深切地謙卑悔改，懇求赦免（也即不斷因信稱義）和靠主成聖（也即不斷因信成義）。我們也就能不斷『變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』
也許生命之光派要根據姜炳國牧師的教訓說：『晚雨聖靈與上帝的印記是一樣的。』（《生命之光》第一册十九165頁）。『然後上帝就賜下晚雨聖靈，把這些人的品格固定住，這就是上帝的印記。』（第一册十三126頁）。這樣說法不正確。其實接受晚雨聖靈和接受上帝印記雖然有關係，却是二件事。應是先接受晚雨聖靈，以後接受上帝的印記。因接受上帝印記和最後查案審判的判决連在一起。而且十四萬四千人不是如姜牧師所說的是最先接受上帝印記的，而實是最後接受上帝印記的。因他們受印的工作一完成，恩門就關閉，四風就大刮了（啓7:1-8）。還有，接受晚雨聖靈後，是否真的把品格固定住呢？是否還有軟弱犯錯的可能呢？是否還需不斷求靠主的寶血功勞和聖靈大能，完全離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人呢？我們看到使徒彼得接受早雨聖靈澆灌後（和晚雨聖靈性質相似），還有犯過錯的可能，使徒保羅曾當面指出他（加2:11-14）。就如保羅也曾犯錯（徒15:36-40. 21:22-36）。可見，我們接受靈雨澆灌後，還需不斷謙卑悔改，不斷因信稱義，不斷靠主成聖，不斷在主裏爲永恒建造更完美的基督化的品格。直到查案審判判决發出時，才最後正式確定了我們得救的人選和各人的獎賞。
查案審判的判决要同時臨到活著的每個信徒
但甚麽時候臨到無人知道
但是，查案審判的判决將在甚麽時候臨到我們身上，我們甚麽時候才能接受上帝的印記，我們自己幷不知道。在這一點上，我們和歷代以來已死的信徒相同。信徒幷不確知自己甚麽時候會死去，十四萬四千人也不確知查案審判的判决甚麽時候臨到自己。我們都同樣需要不斷地『在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告，保守自己常在上帝的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫直到永生。』同樣需要『時時儆醒，常常祈求。』同樣需要時時不斷，天天不斷求靠主寶血的功勞而得蒙赦罪稱義（也即不斷因信稱義），幷時時不斷，天天不斷求靠主聖靈的大能治死自己的肉體、罪性和自我，使自己的心靈意念，言語行爲完全聖潔無罪，聖而又聖，更深愛主愛人，不斷更好盡到服務行善，傳道救靈責任，凡事感恩，靠主常樂，得勝一切考驗（也即不斷因信成義）。就在我們這樣不斷在主裏追求和工作時，不知不覺查案審判的判决就將同時臨到最後每個活著的信徒身上，於是世上每個人的生死存亡命運也就完全决定了，主耶穌基督就要站起來作出嚴蕭的宣告：『不義的叫他仍舊不義，污穢的叫他仍舊污穢；爲義的叫他仍舊爲義（包含稱義和成義的二層含義，首先是指因信稱義的，叫他仍舊因信稱義，其次是指因信成義的，叫他仍舊因信成義），聖潔的叫他仍舊聖潔（首先是指因信稱聖的，叫他仍舊因信稱聖，其次是指靠主成聖的，叫他仍舊靠主成聖）。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啓22:11-12）。
正如懷愛倫教導我們說：『現今天上聖所中正在進行審判的工作。這工作已經進行多年了。再過不久──究竟多久，無人知道，就要審問到現今還活著的人了，在可敬畏的上帝面前，我們的生活要經過檢查。現今每一個人最重要的事，就是聽從救主的勸告：“你們要謹慎，警醒祈禱，因爲你們不曉得那日期幾時來到。”（可13:33）“若不警醒，我必臨到你那裏如同賊一樣。我幾時臨到，你也决不能知道。”（啓3:3）』（《善惡之爭》第二十八章倒數第四段。《信仰的基礎》第205頁，
《教會證言卷二》原文190-191頁上說：『耶穌留給我們話說：“所以你們要警醒，因爲你們不知道家主什麽時候來，或晚上、或半夜、或鶏叫、或早晨，恐怕他忽然來到，看見你們睡著了。我對你們所說的話，也是對衆人說：要警醒”（可13:35-37）！我們的主復臨時將帶來黎明，我們正在警醒等待，免得他突然降臨時看到我們睡著了。這裏指的是什麽時候呢？是指基督駕天雲降臨發現一批百姓沉睡的時候嗎？不是。而是指祂在天上至聖所中工作結束，脫下祭司的衣袍而穿上報仇的衣服之時，是指祂嚴肅的宣告發出之時：“不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；爲義的，叫他仍舊爲義；聖潔的，叫他仍舊聖潔”（啓22:11）。
當耶穌停止爲人代求時，所有活著之人的案件就永遠决定了。這就到了主和祂僕人算帳的時候。對於那些忽略預備自己純全聖潔品格、也就是使他警醒預備迎候主的人，太陽要變爲陰鬱和幽暗，永遠不再升起。寬容時期即將結束；基督在天上的代求很快就要終止。這一時刻必將最終突然臨到每個人身上，尤其是那些忽略藉順從真理而潔淨心靈，以至主來被發現是睡著之人身上。這些人因等待和警醒而疲倦；他們開始對他們主的降臨變的漫不經心。……』（教會證言卷二，第29、教會中的世俗化，董吉池，吳滌申等譯）
『聖經和預言之靈集句』上提到：『祂從神人之間的中保職務退出來，這事發生連聖徒都不知道，直到不久以後的黑暗遮住世上的居民，如同基督釘死的時候一樣，這才認明救恩的門已經關閉的徵象。（善614頁，懷原著117頁，早作280,56頁，善491,38,338頁，證二191頁）。』
忠心愛主餘民雖已最後受印自己幷不完全知道
上帝忠心愛主的餘民，雖然已被基督宣告爲：『爲義的叫他仍舊爲義（包括因信稱義和因信成義二層含義），聖潔的叫他仍舊聖潔（也包括因信稱聖和因信成聖二層含義）。』他們的罪惡都已永遠被塗抹（指罪惡記錄册都已永遠被銷毀），他們最後也都已接受了永生上帝的印記（參啓7:1-4）；然而他們自己幷不完全知道。否則，他們在恩門關閉後的雅各大患難的特殊考驗中就不會爲此擔心了。正如《善惡之爭》一書中所說：『雖然上帝的子民被那些决心要毀滅他們的仇敵所圍困，但他們所感到的愁苦，還不是因爲怕爲真理受逼迫；乃是怕自己還沒有悔改一切的罪，或因自己的某一些過失而使救主的應許不能實現在他們身上。“我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。”（啓3:10）他們若能得到赦免的保證，就不怕受苦刑或死亡了；但如果他們不配作他的子民，幷因自己的品格上的缺點而喪命，那麽上帝的聖名就必受到羞辱。』（《善惡之爭》第三十九章大艱難的時期）。然而，他們在雅各大患難的空前火煉中，最後還是要因著信心和恒切不斷的禱告而完全得勝。他們也要像雅各一樣，因信『與上帝與人較力，都得了勝。』（創32:28）。他們也將要在最後的火煉中更被煉成精金。正如《善惡之爭》第三十九章大艱難的時期中所詳述的。
我們的罪怎樣才能被塗抹，而接受上帝的印記？
（十二）他們一直不明白我們的罪怎樣才能被『塗抹』（實際上是指我們的罪惡記錄册永遠被銷毀）？怎樣才能接受上帝的印記？他們認爲必須在至聖所中完全成聖成義，品格固定，不會再犯罪時，他們的罪惡就被塗抹，就必接受聖靈晚雨，接受上帝印記。他們始終不明白必須等到查案審判臨到我們各人時，查證我們天天不斷求靠主的寶血功勞得蒙赦罪（也即不斷因信稱義），天天不斷求靠主的聖靈大能離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人，不斷盡到服務行善，傳道救靈的責任，凡事感恩，靠主常樂，得勝一切考驗（也即不斷因信成義），就有上帝的印記蓋在我們的額上，不但保證我們主來時必能得永生進天國，而且也會决定我們各人在天國中獎賞的大小。同時我們各人的『罪惡記錄册』也要永遠被銷毀，這也就是所謂罪惡記錄永遠被塗抹的意思，這也就是天上聖所被潔淨的主要含義（但8:14）。
我們必須明白：無論是十字架上臨死前信而悔改的强盜，或是偉大的使徒保羅，或是我們每一個人，包括末後十四萬四千人，我們在查案審判臨到時，我們的罪惡記錄册所以能被永遠銷毀，也即罪惡記錄能被永遠塗抹，所以能接受上帝的印記，所以能在主來時進天國享永生，都同樣是要完全靠賴主寶血贖罪的功勞，也即因信稱義，而不是靠我們自己在主裏所行的義。因我們在主裏所行的義幷不能赦免我們的罪，况且我們所行的義和主相比也永顯不足。因此沒有任何一個先知，使徒和聖徒，敢依靠自己的義而得永生進天國。
主耶穌在查案審判結束時，要站起來宣告說：『不義的叫他仍舊不義，污穢的叫他仍舊污穢；爲義的叫他仍舊爲義（包含稱義和成義的二層含義，首先是指因信稱義的，叫他仍舊因信稱義，其次是指因信成義的，叫他仍舊因信成義），聖潔的叫他仍舊聖潔（首先是指因信稱聖的，叫他仍舊因信稱聖，其次是指靠主成聖的，叫他仍舊靠主成聖）。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啓22:11-12）。那時我們各人，包括十四萬四千人，一生不斷因信稱義，靠主成聖，追求完全，最終在成義成聖，愛主愛人的程度上也會有所不同，這將决定我們各人將來在天國中屬靈獎賞的大小也會有所不同。正如使徒保羅以身作則，教導我們的：『這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所要我得的（小字）。弟兄們，我不是以爲自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得上帝在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。所以我們中間凡是完全人，總要存這樣的心。』（腓3:12-15）。
預言之靈也明確提到已經受印的上帝餘民雖然都已『用羔羊的血把衣裳洗白淨了（說明他們都是因信稱義的）』『在他們口中察不出謊言來，他們是沒有瑕疵的（說明他們都是靠主成聖的）。』（啓7:14. 14:5）。他們也都是寧死不屈，忠心到底，堅守上帝全備誡命和其中的安息日的；但他們最後在雅各大患難中，和基督復臨時，回顧自己的一生時，仍然感到『自己的軟弱和不配』，仍都絲毫不敢依靠自己的義。他們最後所以能得蒙拯救，所以能得永生進天國，都完全是靠主寶血贖罪的功勞，也就是靠因信稱義，而不是靠自己在基督裏所行的義。正如《善惡之爭》一書中所示：
在雅各大患難時：『當他們回顧自己的一生時，他們的希望消沉了，因爲在他們的整個生活中，簡直看不出甚麽良善。他們充分認識自己的軟弱和不配。撒但要恐嚇他們，叫他們想起自己是沒有希望的，以爲自己污穢的罪迹是永遠不能洗除的。他希望能破壞他們的信仰，叫他們屈從他的試探，幷不再效忠上帝。
雖然上帝的子民被那些决心要毀滅他們的仇敵所圍困，但他們所感到的愁苦，還不是因爲怕爲真理受逼迫；乃是怕自己還沒有悔改一切的罪，或因自己的某一些過失而使救主的應許不能實現在他們身上。“我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。”（啓3:10）他們若能得到赦免的保證，就不怕受苦刑或死亡了；但如果他們不配作他的子民，幷因自己的品格上的缺點而喪命，那麽上帝的聖名就必受到羞辱。』
『……他們也深深自責，因爲他們沒有更大的力量去抗拒幷阻止這罪惡的洪流。他們感到如果他們過去用盡一切才能來事奉基督，幷再接再厲地向前邁進，撒但的勢力就不至於這麽猖獗地攻擊他們了。
他們在上帝面前刻苦己心，指出自己過去怎樣爲許多罪惡悔改，幷提出救主的應許說：「讓他持住我的能力，使他與我和好，願他與我和好。」（賽27:5）……』
『在大艱難的時期中，當上帝的子民因懼怕和痛苦而受折磨時，如果他們發現還有未曾承認的罪，他們就必站立不住，他們的信心必因絕望而消滅，他們就再沒有把握祈求上帝拯救他們了。但事實上他們雖然深覺自己不配，他們幷沒有發現甚麽隱藏的罪。原來他們的罪已經「先到審判案前」被塗抹了，這時他們自己也想不起來了。……』
『那些在目前很少操練信心的人，將來最容易屈服於撒但誘惑的能力和强迫信仰的法令之下。即或他們經得起這種試煉，但他們在大艱難的時期却要被捲入更深的憂患和痛苦之中，因爲他們沒有養成信賴上帝的習慣。他們現今所忽略信心的操練，他們必須在灰心絕望的非常壓力之下從頭學起。……』
『照人的眼光看來，上帝的子民不久必要用自己的血來印證他們的見證，如同先前的殉道者一樣。他們自己也開始疑慮，耶和華已把他們交在仇敵手中了。那真是一個令人極其驚惶苦惱的時候。他們晝夜呼求上帝施行拯救。……上帝的子民也要象雅各一樣，與上帝摔跤角力。他們的臉上要表露內心的掙扎。各人面若死灰。然而他們仍是不住地懇切祈求。
如果他們能用屬天的眼光來觀察，他們就必看見成群有能力的天使在一切遵守基督忍耐之道的人四圍安營。天使懷著同情的憐憫，已經看見他們的苦難，幷聽見他們的祈禱。他們正在等候他們元帥的命令去搶救他們脫離危險。但是他們還必須等候片刻。上帝的子民必須喝基督所喝的杯，幷受他所受的洗。這種遲延雖然在他們是那麽痛苦難堪，却是上帝對於他們的祈求所能作最美滿的答復。當他們竭力信靠而等候耶和華的作爲時，他們就不得不操練信心，盼望和忍耐;這些都是他們在屬靈的經驗上向來所缺少的。雖然如此，但爲選民的緣故，這艱難的時期將要縮短。“上帝的選民晝夜呼籲他，他縱然爲他們忍了多時，……我告訴你們，要快快的給他們伸冤了。”（路18:7－8） 末日之來臨，要比人們所想望的更快。麥子要被收割成捆，藏入上帝的倉庫；但稗子却要象柴薪一樣捆成捆，準備投入毀滅的火中。
守望的天使忠於職責，繼續看守。雖然當局已經發出公告，規定一個期限，要把遵守誡命的人置於死地，但他們有一些仇敵不等限期來到就要設法害死他們。然而沒有一個人能越過那駐守在每一個忠心信徒身旁的大能守衛者。有的地方，惡人想要襲擊那從城市和鄉村中逃出的義人，但那舉起來擊殺他們的刀劍忽然折斷，幷墮落於地，脆弱如草。另一些義人則有天使顯出戰士的形狀來保護他們。』
『我們可愛的救主要在我們最需要的時候來援助我們。……』（善惡之爭第三十九章大艱難的時期）。
在基督復臨時：『不久之後，在東方出現一小塊黑雲，約有人的半個手掌那麽大。這就是包圍著救主的雲彩，從遠方看上去，似乎是烏黑的。上帝的子民知道這就是人子的兆頭。他們肅靜地舉目注視，那雲彩越臨近地面，便越有光輝，越有榮耀，直到它變成一片大白雲，它底下的榮耀好像烈火，其上則有立約之虹。耶穌駕雲前來，作爲一位大能的勝利者。這時祂不再是“常經憂患”的人，不再喝那羞辱和禍患的苦杯，而是天上地下的勝利者，要來審判活人與死人。祂“誠信真實”，“審判爭戰都按著公義，”幷有“在天上的衆軍”跟隨祂。（啓19:11,14）有不可勝數的大隊聖天使，歡唱天國的聖歌護送著祂。穹蒼似乎充滿了他們發光的形體，他們的數目有“千千萬萬”之多。人類的筆墨無法描述這種情景，屬血氣的人也不能想像到那輝煌的場面。“祂的榮光遮蔽諸天，頌贊充滿大地。祂輝煌如同日光。”（哈3:3-4）當那活動的雲彩就近地面的時候，衆目都要看見生命之君。這時，祂聖潔的頭上不再爲那荊棘冠冕所污損，却有榮耀的冕旒戴在祂的額上。祂的榮顔射出比正午的太陽更眩目更明亮的光彩。“在祂衣服和大腿上，有名寫著說，萬王之王，萬主之主。”（啓19:16）
在祂面前，衆人的“臉面都變青了，”那永遠絕望的恐怖要籠罩在拒絕上帝恩典之人的身上。“人心消化，雙膝相碰，”“臉都變色。”（耶30:6;鴻2:10）。義人要戰兢說：“誰能站立得住呢？”天使的歌聲止息了，隨即有一刻可怕的沉寂。然後，主耶穌開口說：“我的恩典够你用的。”於是義人的容貌煥發起來，他們的心中洋溢著喜樂。當天使再臨近地面的時候，他們便以更悠揚嘹亮的聲音從新歌唱。』（善惡之爭第四十章上帝的子民蒙拯救）。
所謂似是而非的『無中保的完全』
（十三）他們一直不明白十四萬四千人和古時歷代以來敬畏上帝的衆先祖，衆先知，衆使徒，和衆聖徒一樣，都同樣須要不斷求靠主寶血贖罪功勞而因信稱義的，幷同樣須要不斷求靠主聖靈的大能而因信成義，靠主成聖的。他們幷不比以往所有人都高出一等，所謂能達到『無中保的完全』！
生命之光派在『無中保的完全』一文中誇口說：『在人類歷史的終點，要將人類的形像恢復到起初與上帝相似，就是像基督一樣的完全。……基督的完全是沒有中保的完全，是完全彰顯上帝之榮耀的完全。基督不需要中保，也不需要饒恕。』『歷代以來的聖賢和基督徒，在他們有生之年，因仰望基督，在自己裏面成就了基督的義。被上帝稱義之人安睡在泥土之中等待基督再來時號筒的呼喚。他們的完全是基督徒歷史成長的一個過程，是證明了人類在成就基督完全之義的過程中階段性的完全。歷代以來從未有人在無中保的情况下成就基督的義。他們的義都獲得了基督爲他們所做出的保證。到如今基督還在至聖所中爲我們做著同樣的工作。基督徒最後的完全要獲得一種沒有中保時代的完全的經驗。』『他們擁有基督完全的義，他們在無中保的時候是完全的。他們要經歷有國以來沒有過的患難，沒有中保時代的最後考驗。……他們還是堅定不移地信靠上帝而不被環境和情感所左右，也不會犯罪。正因他們不會犯罪，所以他們也不需要中保，……這些人就是活著見主的十四萬四千人。』
這種所謂『無中保的完全』的說法似是而非，幷不正確，而且含有靠行爲得救的驕傲自大思想，自以爲末後十四萬四千人能比過去歷代以來的先祖和先知、使徒和聖徒都更完全，都更了不起。認爲他們都只能違到基督徒歷史成長過程中的『階段性的完全』，而不能達到像基督一樣的『沒有中保的完全，是完全彰顯上帝之榮耀的完全。基督不需要中保，也不需要饒恕。』只有最後的十四萬四千人才能達到『無中保的完全』。認爲過去的聖賢和聖徒一生中都需要依靠基督赦罪稱義的恩典，『基督徒最後的完全要獲得一種沒有中保時代的完全的經驗。』『正因他們不會犯罪，所以他們也不需要中保。』
我們必須要明白，基督作爲我們的大祭司和中保帶給我們二大恩典：第一是藉著祂的寶血功勞赦免我們的罪，也即使我們因信稱義；第二是藉著祂的聖靈的大能使我們能離罪成聖，愛上帝愛人，也即使我們因信成義。
我們必須明白，查案審判結束，恩門關閉後，主仍然藉著聖靈住在末後忠心余民心中保守和恩助他們。他們所以能得勝末後一切考驗，不犯罪，仍然是須要不斷求靠聖靈大能的保守和恩助，像恩門關閉前一樣，像過去歷代聖賢和聖徒一樣，而幷不是因爲他們自己本身已修煉到不會犯罪的地步。要知道在今生，在主來之前，上帝餘民終身都處在肉身之中，都須要不斷住在主裏，主也不斷住在他們裏面，不斷靠主治死自我，才能過得勝生活，才能不犯罪。因此最後得救餘民所能達到的完全，實質上和歷代先知，使徒，幷得勝的聖徒一樣，幷不能說都可達到比他們更完全的地步。就是在十四萬四千人中，各人一生雖然在主裏不斷追求完全像天父完全一樣，但天父的完全是絕對的無限的完全，他們最後所能達到的完全都是相對的有限的完全，而且各人完全的程度也會有所不同。
想要作十四萬四千人的餘民，務要謙卑，千萬不要自高，自以爲能達到甚麽『無中保的完全』，比過去歷代以來的先祖，先知，使徒和聖徒都更完全。其實在那時我們仍然需要時時不斷依靠基督大能的恩助，才能得勝一切考驗，才能不犯罪，才能達到相對的完全。因此，我們不但要終身不斷效法主耶穌，而也要不斷謙卑學習聖經中敬畏上帝的衆先祖，衆先知，衆使徒，和衆聖徒。例如亞當的七世孫以諾，從小敬畏上帝，學習和上帝同行，六十五歲生瑪土撤拉後（瑪土撤拉的意思是：死後洪水即來臨），更是不斷和上帝同行三百年，盡心竭力傳道救靈，終於活著被提升天。又如摩西曾爲以色列人捨命代求，爲求上帝饒恕百姓拜金牛犢的罪，寧願自己的名字從生命册上被塗抹，又爲百姓禁食代求四十晝夜。後來也被上帝稱贊說：『他是在我全家盡忠的。我要與他面對面說話，乃是明說，不用謎語，幷且他必見我的形像。』（民12:7-8）。他也終於成爲第一個從死裏復活，被提升天的人。又如使徒約翰從『雷子』成爲『主所愛的那門徒』，又成爲極其深切愛主愛人的使徒，曾爲主名被投入滾沸的油鍋中，又被流放到拔摩海島上，得見啓示錄中一系列異象。又如使徒保羅天天不斷在基督裏治死自我，活出基督。他說：『我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著，幷且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活；他是愛我，爲我舍己。』（加2:20）。又說：『無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大，因我活著就是基督，我死了就有益處。』（腓1:21）。他也在基督裏不斷盡心竭力，傳道救靈，多受逼迫，常盡患難。他也像摩西一樣有捨己救人的心靈，他說：『我在基督裏說真話，幷不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證；我是大有憂愁，心裏時常傷痛，爲我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。』（羅9:1-3）。最後即將殉道時仍大有信心，英勇無畏，滿有喜樂，說：『我現在被澆奠，我離世的時候到了。那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕爲我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。』（提後4:6-8）。如上述的這些榜樣，都是極其難能可貴的，他們一生不斷在基督裏竭力追求（腓3:8-15），都已在屬靈經驗和心靈品格上達到了極高的境地，是我們需要終身不斷謙卑學習的。還有其他衆多類似的榜樣，我就不能一一提述了。
我們必須明白，查案審判結束，恩門關閉後，我們雖然蒙主神能的應許和保守不會再犯罪，但我們一生的罪惡記錄册所以能被銷毀（或說被塗抹），我們在主來時所以能得永生，進天國，仍然是完全依靠主寶血贖罪的功勞，使我們能得蒙赦罪稱義，也即我們所說的因信稱義（意即我們一切的罪都歸在主的身上，主的一切義也都完全算在我們身上），而不是依靠我們自己的不犯罪。因我們的不犯罪，幷不能赦免我們以前一生中所有的罪。也不是依靠我們的所謂『無中保的完全』。因我們的完全也不能赦免我們以前不完全的罪。何况我們今生靠主所能違到的相對的完全，和主所要歸算給我們的無限完全的義，遠遠不能相比。因此在這一方面，末後的十四萬四千餘民也和過去歷代以來的先知，使徒，聖徒一樣，都是要完全靠賴基督捨命贖罪的功勞，才能得永生進天國。因此我們每一個人，無論是十字架上臨死前信而悔改的强盜，或是偉大的使徒保羅，或是末後十四萬四千人，都同樣是要完全靠賴主寶血贖罪的功勞，也即因信稱義，才能得永生進天國。當然，要靠賴主寶血贖罪功勞而得蒙赦罪稱義的人，都必須真正信而悔改，幷不斷求靠主聖靈的大能，離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人。保羅和十字架上强盜有所不同的是：臨死前悔改的强盜是剛剛在基督裏走上了離罪成聖的道路，保羅却在離罪成聖的道路上違到了極高的境地。因此他們將來在天國中的榮耀獎賞也必有所不同。
我們必須明白，當查案審判結束時，我們每一個人或得救或滅亡的命運，就已永遠决定了！基督要以祂無限的創造和救贖的權能宣告說：『不義的叫他仍舊不義，污穢的叫他仍舊污穢；爲義的叫他仍舊爲義（包含稱義和成義的二層含義，首先是指因信稱義的，叫他永遠因信稱義，其次是指因信成義的，叫他永遠因信成義），聖潔的叫他仍舊聖潔（首先是指因信稱聖的，叫他永遠因信稱聖，其次是指靠主成聖的，叫他永遠靠主成聖）。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啓22:11-12）。基督的宣告包含無限的大能，因祂說有就有，命立就立。因此在恩門關後的大艱難時期中，得救的上帝餘民將會靠主的寶血功勞永遠因信稱義，也將會靠主的聖靈大能永遠因信成義。因此得救的上帝餘民在那時不會再犯罪，幷沒有甚麽可誇的，都是靠主的大能保守，而不是靠自己。而且十四萬四千人中，各人信心的大小，愛主愛人的心的深度，心靈品格完全像天父和完全像主耶穌的程度，將來在天國中的榮糧耀獎賞，也都會有所不同。而且在最後雅各大患難的烈火考驗中，他們各人還將會進一步被煉成精金。
我們必須明白，我們務要在查案審判結束，恩門關閉之前，也就是大祭司中保還在上帝面前不斷爲我們贖罪和代求之時，真正信而悔改，蒙恩得救，被主血洗淨，被聖靈重生，幷還要不斷在基督裏『作成得救的工夫』（腓2:12-13），也就是要將我們起初信而悔改，蒙恩得救的經驗，不斷保持和加深下去；也就是要使我們重生後的幼小屬靈生命，在基督裏不斷健康成長，長大成人，滿有基督長成的身量；也就是要在基督裏不斷離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，彼此相愛，合而爲一，更好盡到服務行善，傳道救靈責任；也就是要不斷在主裏效法主耶穌，『就變成祂的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』一旦查案審判結束，主的最後判决發出，每一個人或得救或滅亡，以及每一個得救之人（已死的聖徒和活著的餘民）的基督化品格的鑒定和獎賞的大小，也就完全决定了。上帝末後的忠心餘民雖然依靠主的的大能保守和恩助，在最後烈火的試煉中，還將進一步被煉成精金，但他們也都深感自己的軟弱和不配，絲毫不敢依靠自己在主裏所行的義，而完全依靠基督的義！正如《善惡之爭》三十九章大艱難的時期，和三十九章上帝的子民蒙拯救中，已詳述了這一切情况。在上一大段中也已略有引證。
（十四）他們一直不明白聖經和預言之靈啓示中論到末後十四萬四千人的真實情况。他們對十四萬四千人持有許多自以爲是的錯誤看法，毫無聖經的根據。例如：
一，對開始審判活人時間的錯誤看法：『活人的審判是甚麽時候呢？從星期日法案頒布開始。死者的審判是從1844年就開始了。』（《生命之光》第三册24頁）。這種關於活人甚麽時候開始查案審判的說法，是毫無根據，幷明顯錯誤的。懷愛倫早就告訴我們：『現今天上聖所中正在進行審判的工作。這工作已進行多年了。再過不久──究竟多久，無人知道──就要審判到現今還活著的人了。在可敬畏的上帝面前，我們的生活要經過檢查。』（主必定快來
二，錯誤地認爲十四萬四千人一準備好，接受了上帝的印記後，晚雨聖靈就沛降，十四萬四千人就有空前能力將三天使信息傳遍天下：『爲甚麽現在晚雨聖靈還沒有沛降呢？因爲十四萬四千人還沒有準備好，他們還沒有接受上帝的印。』（《生命之光》第一册十四134頁）。又說：『……三天使信息是由十四萬四千人去傳揚的。……三天使信息一直在傳揚，但是沒有那麽大的能力，爲甚麽呢？因爲這十四萬人還沒有真正準備好。在不久的將來，這些受印記的人要出去呼喊，將是震驚世界的，整個世界都將傳遍，福音事業在很短的時間就會結束。從第十四章可以看到，十四萬四千人首先受上帝的印，然後有他們要傳揚的信息。』（《生命之光》第一册二十三203頁）。其實，末後永遠的福音和三天使信息是藉著所有接受晚雨澆灌的上帝餘民傳遍的，而不是單靠十四萬四千人傳遍的；而且十四萬四千人是在最後恩門關閉，四風大刮前，才最後接受印記的，因他們接受印記後，四風即大刮（啓7:1-4）。
三，錯誤地認爲接受晚雨和接受上帝印記是同一件事：『晚雨聖靈與上帝的印記是一樣的。』（《生命之光》第一册十九165頁）。『然後上帝就賜下晚雨聖靈，把這些人的品格固定住，這就是上帝的印記。』（第一册十三126頁）。這樣說法不正確。其實接受晚雨聖靈和接受上帝印記雖然有關係，却是二件事。應是先接受晚雨聖靈，以後接受上帝的印記。因接受上帝印記和最後查案審判連在一起。還有，接受晚雨聖靈後，是否真的把品格固定住呢？是否還有軟弱犯錯的可能呢？是否還需不斷求靠主的寶血功勞和聖靈大能，完全離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人呢？我們看到使徒彼得接受早雨聖靈澆灌後（和晚雨聖靈性質相似），還有犯過錯的可能，使徒保羅曾當面指出他（加2:11-14）。就如保羅也曾犯錯（徒15:36-40. 21:22-36）。可見，我們接受靈雨澆灌後，還需不斷謙卑悔改，不斷因信稱義，不斷靠主成聖，不斷在主裏爲永恒建造更完美的基督化的品格。直到查案審判時，才最後正式確定了我們得救的人選和各人的獎賞。
四，錯誤地認爲只有活著的十四萬四千人接受上帝的印記，已在主裏安睡的上帝餘民不會接受上帝的印記：『在七灾之前很多人已經死了，這些過去已死的義人們在耶穌復臨的那一天就會復活，也會有特別復活的事件，他們不會經過七大灾，也就不需要這個特別的永生上帝的印。』『這個印是在星期日法案頒布以後才會有的，也就是說在確認了我們的品格得到了完全的預備以後才有，……』（《生命之光》第三册27頁）。的確，上帝的印記是啓示錄中的專門名詞，是和獸的印記針鋒相對的；但是上帝的印記却不是末世才有的，在第五號筒中就提到了它。當時『有烟從無底坑裏往上冒，……有蝗蟲從烟中出來，飛到地上，……幷且吩咐他們說，不可傷害地上的草和各樣青物，唯獨要偒害額上沒有上帝印記的人。』（啓9:1-4）。可見，上帝的印記是每個時代上帝子民都需要追求持有的，但只有在末後查案審判臨到時才能正式而永遠授予或蓋上。懷師母在世時，曾有一極愛主的姐妹中年去世，她的丈夫和孩子們悲慟不已，懷師母得到上帝的啓示，特別寫信安慰她的丈夫說：『我不知怎樣對你說，你妻子的喪耗使我極度悲痛。我難以相信，就是現在仍難以相信這是真的。我現在要將上安息日上帝賜給我的一個異象寫給你。……我見到她已經受了印記，將要聽見上帝的聲音而起來，幷將要和十四萬四千人一同站立在地上。』（1850年第十封書信，收集在『信息選粹』第二輯原文263頁）。
要詳細明白上述一切問題，請看《合一晚雨和主來》二十七題關於上帝的印記問題──對十四萬四千人肢印問題的進一步研究。或《聖道專題研究》2014,4,15最新修訂增補的第六版，預言的信息部分第七題。
怎樣正確理解證言中在鄉間居住的教訓？
（十五）怎樣正確理解證言中在鄉間居住的教訓？（路光完成於2009,12,19，最新更新修改於2012,11,25）見上面有此題目！
不可毁謗和分裂餘民教會
（十五）他們不明白和不相信預言之靈的證言，指證本會是餘民教會，不是巴比倫，其中上帝的餘民將經受它底嘉教會時期的信仰大搖動，而被煉淨，接受晚雨聖靈的澆灌，完成最後傳道救靈大工，得勝一切考驗，歡然迎見主來！奉勸生命之光派不可自稱是宗教改革家，毁謗餘民教會已變爲巴比倫羅馬教會，變爲墮落背道將亡的以色列國和猶大國，……見上面有此題目：不可毁謗和分裂餘民教會（精簡）！
但啓預言幾全應驗，謹防謬解阻擋真道！
（十六）但啓預言幾全應驗，謹防謬解阻擋真道！上面有此題，或看《合一晚雨和主來》第二十八題。
（十七）啓十七章預言的精確解釋和奇妙應驗（最新修訂補充於2013,12,29）
上面有此題目！或看《合一晚雨和主來》中第二十九題！
（十八）但十一章末段預言的應驗趨勢（2013,12,30最新補充）上面有此題，或看《合一晚雨和主來》第三十題
在路光網站（www.godsword7.net）上有此書的此書的錄音，可以看，也可以聽！
（路光完成於2014,9,15，修訂補充於2015,1,28）
──誤譯誤解和不真實的懷訓引錄
（路光寫於2011,6,16.
最新修訂於2021,1,9）
現在國外新神學觀點者，宣講一信就稱義，一信就得救，連悔改認罪的要求也不講；或是有意將悔改的含義也改變了，說甚麼承認自己是當死的罪人，就是悔改了，而不講真正的悔改是為罪痛悔並離開罪的意思。其實沒有真正悔改認罪的信心，是死的信心，是不能使人稱義得救的（約一1:9.箴28:13.徒3:19）。而且他們只講因信稱義，不講靠主成聖，因他們根本不相信人能在基督裏過聖潔無罪的生活；或是有意將成聖的標準降低，認為成聖不是聖潔無罪，而是奉獻給主，分別為聖的意思。因此他們都是故意將懷訓中因信而有的義（righteousness by faith實包括因信稱義和因信成義），也都當作因信稱義（justification by faith）去理解。在他們的宣講中，福音就是因信稱義，因信稱義就是福音。其實，福音不但是指主寶血赦罪的功勞，能使我們因信稱義，而也是指聖靈的大能，能使我們因信成義。
可惜國內外有些翻譯懷訓的人，特別是生命之光派的人，也胡里胡塗地將因信基督而有的義，或說因信而有的義（righteousness by faith）錯誤地翻譯為因信稱義（justification by faith, justify us by faith）。其實，懷訓中的因信基督而有的義，不但是指因信稱義（即靠主寶血赦罪），而也是指因信成義（即靠主恩助成聖to be righteous by faith, sanctification by faith）。由於這種錯誤的翻譯，於是造成了國內不少忠心愛主同道的嚴重誤解，也誤以為因信稱義就是福音，福音就是因信稱義，採用了和新神學觀點者相同的說法。但生命之光派為了反對上述新神學的嚴重錯誤講解，於是他們就將因信稱義的定義擴大化了，將因信成義，靠主成聖，也包括在因信稱義的含義中了；認為因信稱義包括稱義（赦罪）和成義（成聖）二個階段，並認為人完全成聖成義了，才算是真正因信稱義，將稱義和成義混為一談，甚至將因信稱義解釋成和因信成義同樣的意思，同一件事。結果是對新神學錯誤觀點的矯枉過正。新神學只強調因信稱義，不宣講靠主成聖；他們卻是只強調靠主成聖，而忽略了因信稱義，實際上是不明白因信稱義。可是，他們對因信稱義的這樣講解，是明顯違背聖經教訓的，不但會遭到新神學觀點者的攻擊，也會被其他教會中明白福音真道的愛主的傳道人和基督徒所誤會和指責，誤認為本會傳道人根本不明白因信稱義，不明白福音，是靠行為、靠律法得救的人，甚至也因此拒絕不聽本會所傳講的三天使信息。例如過去所見《生命之光》（一二三冊），和《天使期刊》，都是在宣講這一類的似是而非的錯誤觀點。
福音包括因信稱義和因信成義的二大恩典
我們必須明白主的全備的福音包括因信稱義（即靠主寶血赦罪）和因信成義（即靠主聖靈成聖）二大恩典。羅馬書三四五章主要講解了因信稱義的恩典，六七八章主要講解了因信成義的恩典。
（一）關於因信稱義的恩典：所謂『稱義』，也就是指上帝稱我們為義，算我們為義，或者說不算我們為有罪，也就是赦免我們罪的意思。正如使徒保羅所說：『做工的得工價，乃是該得的，不算恩典。惟有不做工的，只信稱罪人為義的上帝，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙上帝算為義的人是有福的。他說，「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。』（羅4:4-8）。由此可見，稱義和赦罪是同樣的意思，赦罪是從消極方面說的，稱義是從積極方面說的。懷愛倫也對此解釋說：『赦罪和稱義是同一件事。』（SDA聖經註釋第六卷第1070頁，1891年手稿21，或《信心與行為》第十五章這就是因信稱義）。『稱義是一種充分的完全的罪的赦免。罪人因信接受基督的時刻，他的罪就被赦免了，基督的義就被算在他的身上，他也不再懷疑上帝的赦罪之恩。』（SDA聖經註釋第六卷第1071頁，
罪人所以能得蒙赦罪稱義，完全是自己不配得的，完全是靠賴主寶血贖罪的功勞，藉著我們的信心而白白領受的，因此稱為因信稱義。也正如保羅所指出的：『因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀，如今卻蒙上帝的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。上帝設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明上帝的義。因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。』（羅3:23-26.約一2:1-2. 1:9）。
我們罪人怎樣才能因信稱義呢？也就是要存著真實的信心，依靠主的救恩，在上帝面前痛悔認罪，把我們一生中從小到大所犯的一切罪，都徹底承認清楚，不但懇求主赦免我們這一切的罪，而也懇求主使我們從心裏恨惡並離棄這一切的罪，那麼主的寶血就必立刻洗淨赦免我們一切的罪，也即使我們因信稱義，主的靈也必要立刻潔淨、更新、重生我們的心靈，使我們獲得屬靈的新生命，成為上帝所愛的兒女。正如經上所說：『我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』（約一2:1-2. 1:9）。經上也說：『遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤。』（箴28:13）。因信稱義的經驗也是我們信徒隨時每天終身不斷須要保持和加深的經驗。隨時隨地我們心靈意念和言語行為上有任何一點罪，我們就要立即悔改認罪，求主赦免，求主潔除，並靠主不斷追求完全成聖成義。這樣我們就能立即並不斷得蒙赦罪而因信稱義。
懷愛倫也這樣教導我們說：『當知罪的生靈在上帝面前痛悔，終於明白基督付出那樣無限的贖價原來是為了他，並且接受這個拯救，作為他今生和將來生命的唯一希望時，他所犯的罪就赦免了，這就是因信稱義。每一個信靠基督的生靈都要將自己的意志完全歸服於上帝的意志，保持悔罪和憂傷的狀態，操練在救主拯救功勞裏的信心，就會不斷前進，力上加力，榮上加榮。』『罪人可能犯錯，但並沒有被無憐憫地拋棄，罪人的唯一希望，是在上帝面前的痛悔和在主耶穌基督裏的信心，天父大赦我們的過犯和罪惡，是因基督背負了我們的罪，將他的義歸於我們。他的犧牲完全滿足了公義的要求。』（《信心與行為》第十五章75, 75-76頁，節錄自
（二）關於因信成義的恩典：因信成義則是福音帶給我們的另一大恩典。主的福音不但是指主寶血贖罪的功勞，能赦免我們的罪，也即使我們因信稱義（羅3:23-26.羅4:5-8），而且也是指主的聖靈大能，能使我們不斷離罪成聖，聖而又聖，愛主愛人，也即使我們因信成義（羅6:15-22.羅7:25.羅8:1-4,7-9,13）。正如使徒保羅所說：『這福音本是上帝的大能，要救一切相信的。……因為上帝的義正在這福音上顯明出來，這義是本於信，以致於信。』（羅1:16,17）。按照原文，17節應翻譯為：『因為上帝的義正在這福音上顯明出來，是藉著從信心到信心。』這裏提到兩個信心，看來前一個信心就是指的因信稱義，後一個信心就是指的因信成義。由此可見，福音不但能使人因信稱義，而且還能使人因信成義。而上帝的義也正是藉著從『因信稱義』到『因信成義』，而在福音上顯明出來。
如羅馬書六章中特強調了因信成義，靠主成聖的必須：『豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰就作誰的奴僕麼。或作罪的奴僕，以至於死，或作順命的奴僕，以至成義。』（羅6:16）。所謂成義也就是成聖的意思，正如經文中接下去所說：『因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裏順服了所傳給你們道理的模範。……現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。……但現今你們既從罪裏得了釋放，作了上帝的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。』（羅6:17-22）。
羅馬書七章八章告訴我們因信成義，靠主成聖的方法。保羅在七章中說：『我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。……我也知道在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善。因爲，立志爲善由得我，只是行出來由不得我。……我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝上帝，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。』（羅7:14,18,24-25）。在八章中又說：『律法既因肉體軟弱，有所不能行的，上帝就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。……原來體貼肉體的，就是與上帝為仇；因為不服上帝的律法，也是不能服，而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡。如果上帝的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。……你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。』（羅8:2-4,7-9,13）。聖靈不但能不斷治死我們肉體的情慾，眼目的情慾，和今生的驕傲，而且『能將上帝的愛澆灌在我們心裏』，使我們結出聖靈各樣的果子（加5:1,22-25.羅5:5），使我們能不斷效法基督，就漸漸『變成祂的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:18）。
因信稱義和因信成義的經驗也是緊密相連，不可分割的。因為凡真正因信稱義的，也必然是不斷追求因信成義的。人若不肯追求完全成義成聖的，也就等於有罪不肯悔改，那麼主也不會赦免他的罪，稱他為義了。在一個人真正信而悔改的經驗中，就已經包含了因信稱義（即求主赦免我們的罪）和因信成義（即求主使我們離罪成聖）的經驗。但是，因信稱義和因信成義卻是二大恩典，二件事，決不能混為一談，決不能將因信成義（成聖）包括在因信稱義（赦罪）之中，將因信稱義等同於全備的福音。將來每一個得永生進天國的信徒，都是要完全靠賴主寶血赦罪的功勞而因信稱義的，但各人一生在基督裏努力追求，因信成義，靠主成聖，愛主愛人的程度，還是各有不同的，這將決定各人將來在天國中的屬靈的獎賞大小也是各有不同的（腓3:7-15.路19:15-19）。
錯誤的翻譯和不真實的懷訓引錄
只是可惜某些國內忠心愛主的同道，至今還是抓住懷愛倫著述中某幾段話為『根據』，未能放棄上述錯誤看法。其實那些話有些是由於錯誤的翻譯，有些是未能正確理解，甚至有些是懷愛倫著述中沒有說過的話，不知怎麼也被混入懷愛倫的話中。
例如編寫《天使期刊》的幾位同道（我雖不認識他們，但相信他們也是忠心愛主的），就是在宣講這一類的觀點，他們既是上述錯誤翻譯的受害者，又是這些錯誤翻譯的變本加厲的傳播者。因我最近發現《天使期刊》幾位作者引用的一些相同的懷訓語錄，有的出處不詳，我無法查到，有些我能查到的，不但存在著翻譯上的錯誤，而且多處被混入了懷訓原文中沒有說過的話。因此，我推測這些懷訓的引錄不是直接根據懷著原文翻譯的，而可能是有人根據某某人的英文講道錄音中的引錄或講述大意翻譯的，才有可能將某某人的講論，也混入了懷訓的語錄中。以下是其中幾段重要的例子，凡有翻譯錯誤和加出來的話，下面都以底線標示：
（一）『上帝憑著他的大憐憫，給他子民送來極其寶貴的信息……這一信息將要在全世界面前更加顯著地高舉救贖主以及爲全世的罪所作的犧牲。它提供了因確實的信心而得的義（應正確譯為：它提供了因信中保而稱義；It presented justification through faith in the Surety）；它邀請人們接受基督的義，因順從上帝一切的律法而得的義。許多人看不見基督。他們需要把自己的眼睛轉移到他神聖的一生，他的功德，以及他對人類大家庭不變的愛。……這就是上帝差遣瓊斯和瓦格納向世人曉喻的信息（原文中此處沒有此話，而是這樣一句話：這就是上帝吩咐的要傳給這世界的信息）。這是第三位天使的信息，這信息要伴隨著大量聖靈的澆灌用大呼聲傳出。』（《給傳道人的證言》原文91）
正確的翻譯應是：『上帝憑著祂的大憐憫，藉著瓦格納和瓊斯長老給他的子民送來了極爲珍貴的信息。這個信息要在全世界面前，更加突出地高舉爲全人類的罪而犧牲的被釘的救主。這一信息提供了因信中保而稱義；它邀請人們接受基督之義，這義顯明在全然順從上帝的一切誡命上（引者按：這一句話前面提到了因信稱義，後面提到了因信成義）。很多人已經不再看見耶穌。他們需要注目於他的神聖人格，他的功勞（註：指贖罪的功勞），和他對人類家庭不改變的愛。……這就是上帝吩咐的要傳給這世界的信息。這就是第三位天使的信息，是應伴隨著聖靈的大量的澆灌而用大呼聲傳揚的信息。The Lord in His great mercy sent a most precious message to His people through Elders Waggoner and Jones. This message was to bring more prominently before the world the uplifted Saviour, the sacrifice for the sin of the whole world. It presented justification through faith in the Surety; it invited the people to receive the righteousness of Christ, which is made manifest in obedience to all the commandments of God. Many had lost sight of Jesus. They needed to have their eyes directed to His divine person, His merits, and His changeless love for the human family.……This is the message that God commanded to be given to the world. It is the third angel’s message, which is to be proclaimed with a loud voice, and attended with the outpouring of His Spirit in a large measure. 』（『給傳道人的證言』英文Testimonies to Ministers and Gospel Workers, 91-92頁）。
（二）『這（1888年的信息）揭示了因信中保者而稱義，幷邀請人們接受基督的義，就是順從上帝一切律法的義……。因此，上帝差遣第三位天使傳這一福音，向上帝的子民如實地作見證，顯明耶穌裏面的真理（原文中沒有這些話）……，這一見證明確揭示了律法和福音的有機聯繫使兩者融爲一體了。（原文中沒有這些話）』（《給傳道人的證言》91）
以上大部分的話在原文中都沒有，只有第一句話，正確的翻譯應是：『這一信息提供了因信中保而稱義，它邀請人們接受基督之義，這義顯明在全然順從上帝的一切誡命上。）……』（『給傳道人的證言』英文Testimonies to Ministers and Gospel Workers, 91-92頁）。
（三）『在許多有關律法要求的講道中，都沒有強調基督之義，這一缺乏使真理無法改變心靈（原文中只有這一句話，但翻譯得不判夠精確，多出之義二字）……我們的教會因缺乏因信基督而稱義的專題講講論和類似的真理講論，快要止息了。（原文中根本沒有這後面一句話，可能把講道人自己的話，錯放在引錄中了）』（《基督我們的義》第118-119頁）
正確的和更多的有關翻譯應是：『在許多有關律法要求的講道中，都沒有講到基督，這一缺乏使真理無法改變心靈。沒有基督的恩典，就沒有一點可能順從上帝的律法。因此罪人是多麼切需聽到他的救贖主和朋友的慈愛和權能。基督的代表應當清晰地宣告律法的要求，他也應當說明沒有基督贖罪的犧牲，就沒有人能稱義。Many sermons preached upon the claims of the law have been without Christ, and this lack made the truth inefficient in converting souls. Without the grace of Christ, it is impossible to take one step in obedience to the law of God. Then how necessary that the sinner hear of the love and power of his Redeemer and Friend! While the ambassador for Christ should plainly declare the claim of the law, he should make it understood that none can be justified without the atoning sacrifice of Chris.』（英文《信息選粹》Selected Messages第一輯最後一大部分54-65章為『基督我們的義』371-372頁）
（四）『使我们称义的义是「算」给我们的；使我们成圣的义是主住在心里行出来的（這句話並不是屬於原文中的話，而是引錄者自己所作的解釋），前者是进天国的权利，后者是进天国的资格。』《告青年书》35页
原文所說的話是：『那使我們稱義的義被算給（is imputed）我們了，那使我們成聖的義被賜給（is imparted）我們了。前者使我們有權利進天國，後者使我們能適合天國的生活。（The righteousness by which we are justified is imputed; the righteousness by which we are sanctified is imparted. The first is our title to heaven, the second is our fitness for heaven.－Review and Herald, June 4, 1895）』（告青年書英文35頁，評論與通訊 1895,6,4）
（五）『因信稱義的信息就是三天使的信息的實質，它包含著1888年當時的教會所需的能力，當今教會更需要這一真理。因信稱義的信息不單是賜給教會信徒的，也是要向全世界宣揚的。（原文中根本沒有上面這幾句話，只有下面這一句話）。基督之義的信息必要傳遍天涯海角，預備主的道路。這就是完成三天使歷史使命的上帝榮耀。』（《證言》卷六19頁）
我查看了証言卷六19頁，原文中根本沒有上面幾句話，只有末了一句：『基督之義的信息必要傳遍天涯海角，預備主的道路。這就是完成第三天使工作的上帝的榮耀。The message of Christ’s righteousness is to sound from one end of the earth to the other to prepare the way of the Lord. This is the glory of God, which close the work of the third angel.』（教會証言卷六原文19頁Testmonies/The Church, Vol. 6, Page 19）
（六）『第三位天使的信息完全是因信稱義的信息，而這信息伴隨著早雨和晚雨的能力。「因信稱義」的信息（原文中根本沒有以上的話，只有以下一句話）要以大呼喊的形式傳播，這就是伴隨聖靈沛降的第三位天使的信息。』（《給傳道人的證言》1895、105）
我在《給傳道人的証言》（Testimonies to Ministers and Gospel Workers）105頁中找不到這一些話。在《傳道良助》（Gospel Workers）和《傳道論》（Evangelism）原文105頁中也都找不到這一段話。但我在《給傳道人的証言》91-92頁上看到了和上面末了一句相同的話，前面有底線的話，都是講道者或引錄者自己的體會。我將有關段落全部譯出，只有末了一句和上面的末句相同：『上帝憑著祂的大憐憫，藉著瓦格納和瓊斯長老給他的子民送來了極爲珍貴的信息。這個信息要在全世界面前，更加突出地高舉爲全人類的罪而犧牲的被釘的救主。這一信息提供了因信中保而稱義；它邀請人們接受基督之義，這義顯明在全然順從上帝的一切誡命上（譯者按：這一段話前面提到了因信稱義，後面提到了因信成義）。……這就是上帝所吩咐的要傳給這世界的信息。這就是應當以大呼喊的形式傳播，並應伴隨著聖靈的大量沛降的第三位天使的信息。』（『給傳道人的證言』英文Testimonies to Ministers and Gospel Workers, 91-92頁。英文可見上面第一段的懷訓引錄）。
看了以上懷訓引錄，真的令人心寒，使我們不敢再信任《天使期刊》上所引用的懷訓語錄，不知是誰編制翻譯出來的？我將寫信給他們，希望他們能改正，作出如我上述的更正申明，並不要再引用這些不真實的懷訓語錄。更希望他們能改正錯誤的看法，傳揚純正的聖經真道，以致使《天使期刊》能真正被主所重用。這也是我寫這篇材料的目的之一，我寫好後會立即寄給他們看。
對因信稱義『事實上就是第三位天使的信息』的嚴重誤解
由於受到了上述錯誤的懷訓翻譯和不真實的懷訓語錄的影響，以致對懷愛論所說過的一句重要信息，不但未能正確的理解，反而產生了嚴重的誤解。懷愛倫在1890年4月1 日評閱宣報刊物上論到第三位天使信息的真實含義時，說過這樣一句話：『有幾個人寫信問我，因信稱義的信息是否就是第三天使的信息，我已回答說，「它事實上是第三天使信息。」Several have written to me,
inquiring if the message of justification by faith is the third angel’s message, and I have answered, “It is the third angel’s
message in verity.”』（《评阅宣报》
國外的新神學觀點者是經常喜歡引用這一句話的，事實上這也是懷愛倫一切著述中唯一的一次這樣的回答，若有另一次這樣的論述，他們早就引錄出來了。他們雖然引用這一句話，卻並沒有加以正確理解，反倒誤用這一句話，企圖使他們所宣講的偏面虛假的因信稱義等同於第三位天使信息，等同於永遠的全備的福音。可惜《天使期刊》的同道也變本加厲地誤譯誤用這一句話，說因信稱義『就是第三天使的真理』，並在無知中將這一句話變化成另外二段根本不存在的懷訓語錄：『第三位天使的信息完全是因信稱義的信息，而這信息伴隨著早雨和晚雨的能力。……』『因信稱義的信息就是三天使的信息的實質，它包含著1888年當時的教會所需的能力，當今教會更需要這一真理。因信稱義的信息不單是賜給教會信徒的，也是要向全世界宣揚的。』（其實懷著中根本沒有上述二段話，已如上面所詳述）。總之，他們提出了和國外新神學者相似的說法，認為第三位天使的信息，永遠的福音，就是因信稱義。和新神學觀點者不同的是，他們認為因信稱義包括赦罪和成聖二個階段，認為必須等到完全成聖成義了，才算是真正因信稱義了。結果傳出了和新神學派相反的嚴重謬道：新神學只講因信稱義，不講靠主成聖。他們卻只講靠主成聖，不明白因信稱義。
第三位天使信息究竟包括甚麼內容？
其實，第三位天使信息究竟包括甚麼內容？就如懷愛倫關於1888年全總會議的親筆報導中，論到第三天使信息的內容時所說：『第三位天使的信息是傳揚上帝的誡命和耶穌的信仰（按啟14:12中文耶穌的真道，按原文和英文the faith of Jesus也可譯為耶穌的信仰，是指主耶穌的福音或說救恩說的）。上帝的誡命已經被傳揚了，但基督復臨安息日會的人卻沒有以同樣著重強調的方式、口吻去傳揚耶穌基督的信仰。律法和福音應結合起來一同傳揚。……「耶穌的信仰」被人談起，卻幾乎無人明白。甚麼是組成「第三天使信息中耶穌的信仰」的因素？耶穌成為我們的擔罪者，因此他才能成為我們赦罪的救主。他受了我們本該受的對待，他來到了我們這個世界，背負了我們的罪（按：也即使我們得蒙赦罪稱義），因此我們才能得到他的義（按：包括因信稱義和因信成義，這才是全備的福音）。相信基督的能力充足，完備，能徹底地拯救我們（按：也即使我們成義成聖），這才是耶穌的信仰。』（《信心與行為》中文本104頁）
另一處又說：『在一切號稱基督徒的人中，基督復臨安息日會的人應當居先將基督高舉在世人面前。傳揚第三位天使的信息，是要宣講安息日的真理。這種以及包括在此信息之內的其它真理，都應該傳揚，但那最引人注意的中心就是耶穌基督，切切不可遺漏。在基督的十字架那裏，慈愛和真理彼此相遇，公義和平安彼此相親。應當引領罪人仰望髑髏地，存著小孩子天真純樸的信心，信靠救主的功勞，接受祂的義，相信祂的慈悲。』又說：『我們若願有第三位天使信息的精神與能力，就必將律法和福音一起傳揚，因爲這兩樣原是並行的。』『我們所傳信息的要點，不單是上帝的誡命，也當有耶穌的真道（耶穌的信仰）。』（《傳道良助》30章156-157頁，31章161,162頁）。可見，第三位天使的信息中包含律法和福音二方面內容，並且律法和福音必須結合起來一起傳揚。福音不但是指主寶血的功勞，能赦免我們違背律法的罪，也即使我因信稱義；而且也是指主藉著聖靈的大能，能使我們遵守律法，離罪成聖，愛主愛人，也即使我們因信成義。
在另一處又說：『上帝憑著祂的大憐憫，藉著瓦格納和瓊斯長老給他的子民送來了極爲珍貴的信息。這個信息要在全世界面前，更加突出地高舉爲全人類的罪而犧牲的被釘的救主。這一信息提供了因信中保而稱義；它邀請人們接受基督之義，這義顯明在全然順從上帝的一切誡命上（引者按：這一段話前面提到了因信稱義，後面提到了因信成義）。……這就是上帝吩咐的要傳給這世界的信息。這就是第三位天使的信息，是應伴隨著聖靈的大量的澆灌而用大呼聲傳揚的信息。The Lord in His great mercy sent a most precious message to His
people through Elders Waggoner and Jones. This message was to bring more
prominently before the world the uplifted Saviour,
the sacrifice for the sin of the whole world. It presented justification
through faith in the Surety; it invited the people to receive the righteousness
of Christ, which is made manifest in obedience to all the commandments of
God.……This is the message that God commanded to be given to the world. It is the third angel’s message,
which is to be proclaimed with a loud voice, and attended with the outpouring
of His Spirit in a large measure. 』（『给传道人的证言』英文Testimonies to Ministers and
Gospel Workers, 91-92页）。
怎樣正確理解因信稱義『事實上是第三天使信息』？
其實，懷愛倫的上述回答：因信稱義『事實上是第三天使信息』，是要告訴我們因信稱義的信息中實包含了上帝無限的大愛，基督無限的犧牲，才為我們帶來了無限浩大的贖罪的洪恩，是我們每一個想要得永生進天國的人所必須要有的經驗，也是我們每一個傳道人必須不斷傳講的。我們在每一次講道中都要盡可能傳講，甚至在傳揚第三位天使警告時也要特別傳講。但我們如果要真正因信稱義，也即靠主的寶血得蒙赦罪，就必須靠主恩助徹底的悔改，必須靠主恩助遵守上帝的十條誡命，包括其中的屬靈精意和愛上帝愛人的二大總綱精神，而離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人，實也即要我們不斷效法主耶穌的完美榜樣，而因信成義。因此，懷愛倫雖然回答說因信稱義『事實上是第三天使信息』，但卻不能反過來說第三天使信息就是因信稱義。因第三天使信息不但要我們因信稱義，而也要我們因信成義，靠主成聖；也要我們靠主恩助遵守上帝的誡命和其中的安息日，接受上帝的印記，以抵擋獸，獸像和獸的印記。