本会以怀爱伦为代表的正确解释始终未变
阿雷安派认为基督是上帝最先所造的被定为异端
基督教对基督的神性问题最初曾出现了二派观点：一派称为阿撒纳修派，他的领袖阿撒纳修（ATHANASIUS 296-373年）是亚历山大主教。此派相信基督是完全的真神。另一派称为阿雷安派，有的书上译为亚里安派，或亚流派（ARIANS），他的领袖阿雷厄斯（ARIUS 250-336年）为亚历山大的传教士。此派不信基督有完全的神性，认为基督是上帝最先创造的，以后又借着基督创造万有。公元325年，有罗马各地约有300多位主教，聚集在罗马皇帝康士坦丁所召开的小亚细亚的尼西亚会议中，辩论基督的神性问题。阿雷安派为大多数人所反对，被定为异端。可惜在当时会议中所制定的和公元381年会议中所修订通过的『尼西亚信经』中，虽然相信基督是完全的上帝，不是被造的，但却认为基督是在万世之前为天父上帝所生的，不是自己本来就有的。
尼西亚信经关于三位一体上帝的信条也有错误
不信基督是自有的而是万世之前父上帝所生的
信经的内容是这样说的：『我信独一上帝，全能的父，创造天地的，并造有形无形的万物。我信独一主耶稣基督，上帝的独生子，在万世之前，为父所生，是从上帝出来的上帝，从光出来的光，从真神出来的真神，是受生的，不是被造的，与父一体的（也有译为同体同性的）；万物都是借着他受造的。又为拯救我们世人，从天降临，由圣灵感孕童贞女马利亚所生，取得肉身，成为世人。在本丢彼拉多手下，为我们钉在十字架，被害，埋葬。照圣经第三日复活，升天，坐在父的右边。将来必有大荣耀再降临，审判活人死人，他的国无穷无尽。我信圣灵，是主，是赐生命的，是从父（和子──是后来奥古士丁提出后加上的）出来的，与父子同受敬拜，同受尊荣，曾借着众先知传言。我信使徒所传的唯一圣而公的教会。我承认为赦罪所立的独一洗礼。我指望死人复活和来世的永生。阿门。』
怀爱伦和本会传道人一直相信基督也是自有永有的
尼西亚信经也已被罗马天主教和圣公会，信议会等好些基督教派所接受，作为他们对三位一体上帝的一种信条。由以上信经内容可见，尼西亚信经虽然相信基督是完全的上帝，但却认为基督是天父上帝在万世以前所生的，不是自己本来就有的。但本会创始人怀爱伦和接受怀爱伦正确解释的本会绝大部分的传道人和信徒，严格根据圣经的启示，一直相信基督也是自己本来就有的，是自有永有，无始无终的真神上帝。有关经文下面会详细介绍。
本会早期个别二三位牧师对基督神性的看法
早期本会只有个别二、三位教会领袖一度对基督的神性存有不同看法。根据乔治．赖特『关于三位一体』一连六大段的本会历史回顾中，充其量所能举证的也只有二或三位早期本会牧师，说了几句对基督神性有争议的话。
赖特首先提到原为『基督徒联会』信徒的本会怀雅各牧师（其实他十五岁时曾受洗成为基督徒联会的信徒，后来已成为复临运动的有能力的传道人和牧师），也只能举证他1846年说过这样一句话：『三位一体论是没有圣经根据的老信条。』1852年又说那是『陈旧的三位一体错误论说。』但是怀雅各牧师从没有说过一句否定基督具有完全神性的话。假如他曾说过任何一句错误话，赖特早就将他揭示出来了。至于怀雅各牧师为甚么不赞同上述尼西亚信经中的三位一体的说法，相信有更正确的理由。我们知道怀牧师和怀师母（原为卫理公会的信徒）是1846年8月结婚的，他们之间也一定会讨论到三位一体和基督的神性问题，而且在早期本会的同工同道系统研究圣经时，也一定会研讨过这一些问题。我相信怀雅各牧师是会赞同怀师母的正确观点的，相信基督具有完全的神性，是自有永有的；不是上帝所造的，也不是上帝万世前所生的。
赖特随后提到本会安得烈牧师在1869年写道：『上帝的儿子……以上帝为父亲，很显然，在过去永恒的某一点上，有他起源的时间。』看来，安得烈的观点是接受了上述尼西亚信经的错误观点。
接着赖特又提到乌利亚．史密斯牧师1865年说,基督是『首先被创造的』，这显然是受到了上述阿雷安派错谬观点的影响。但他在1898年对基督神性的说法已有了改变，他说：『唯独上帝是没有起源的。在几乎是开始的最早的时期──是那么遥远，以致对有限的头脑来说，基本上是永远的时候──「道」便出现了。』（参约1:1-3）。这显然又回到了尼西亚信经的看法。
赖特随后又提到了年轻的瓦格纳牧师，其实他已不是建立本会的先辈，1890年他在《基督和他的义》一书中写到：『总是有一个时候，基督开始从上帝出来，……但这个时间追溯到很久以前的远古，对有限的理解力来说，其实也可以看为是没有起源的。』这显然也是属于尼西亚信经的观点。由此可见，乔治．赖特所能举证的本会早期著名牧者安得烈，乌利亚．史密斯，和后来的瓦格纳认为基督是几乎永恒的过去，从父上帝所生的，或出来的看法，实际上和尼西亚信经相同。
再者我们必须指出：上述个别几位早期本会的牧者，一度发表的关于基督神性的言论，只能代表他们个别之人的看法，幷不能代表接受怀爱伦著述中正确解释的本会大多数牧者和信徒的看法。最明显有力的证据是本会1872年最早出版的二十四条『本会信仰简述』中，幷没有出现上述个别几位牧者的错误观点（怀雅各牧师当时也健在，他是1881年在主内安睡的）。从1889年到1914年刊印在年鉴上的扩充为二十八段的本会基本信仰内容，也没有出现上述错误观点（怀爱伦师母也在世，她是1915年在主内安睡的）。更重要的有力证据是本会全体信徒所信认的主所特别重用的怀爱伦，在她一切的著述中对圣父、圣子和圣灵的完全的神性都一直有正确的论述。
本会一直相信圣父圣子圣灵都是自有永有的真神上帝
显然，本会的先辈们和教友们以怀爱伦著述中的正确解释为代表的，根据圣经的研究对基督的完全的神性都一直具有正确认识，一直相信圣父、圣子、圣灵三位上帝都是自有永有，无始无终，无所不能，无所不知，无所不在的完全合而为一的真神上帝，正如怀爱伦著述中所阐明的。但她在著述中却不喜欢采用『三位一体』的说法。因『三位一体』幷不是圣经上的话语，只是一个神学的名词。又由于罗马天主教和好些基督教派所接受的尼西亚信经对三位一体的解释，也存有错误，认为基督是在万世之前从父上帝所生的，不是自己本来就有的，圣灵也是从父上帝出来的。又由于基督教界有不少人对『三位一体』的说法已产生严重的误解，他们把三位一体真的当成一体理解了，例如以太阳的本体代表上帝，以太阳的光辉代表基督，以太阳的热能代表圣灵。也有人以固体的水，液态的水，和气化的水代表三位一体上帝。此外，也有人认为上帝是灵，是没有形体的。甚至更有人认为上帝的宝座和天父的家，都不是真实存在的，不过是比喻的说法，因上帝是充满天地的灵，是没有形体的。但本会的先辈们根据圣经的研究和怀爱伦著述中的解释，相信上帝是灵（约4:24），但也是有本体的真神（来1:3.本体的原文意思为essence本质，实体，英文圣经KJV译为person，在英文牛津大辞典中将person译为：人，人格，人品，身体living body of human being，仪态，容貌等等；在神学意义方面，译为：位格：圣父God the Father，圣子Son，圣灵Holy Ghost的三位一体），正如怀爱伦所清楚指出的：『上帝是灵，然而祂也是一位有形体的神（a personal Being），因为祂曾在人类面前显示自己。（God is a Spirit; yet He is a personal Being; for so
He has revealed Himself.）』（服务真诠384页）。当然，上帝的形体是不受时间，空间，物质和任何限制的。主耶稣的真体也是如此，他也是『全能的上帝』（赛9:6）。有一次，怀爱伦在异象中『看到一个宝座，有圣父和圣子坐在其上。』她说：『我瞻望耶稣的荣颜，并赞赏祂可爱的仪态（原文是lovely person）。圣父的本体（person）我不能看见，因为有一层光荣的云彩遮盖着祂。我问耶稣祂的父是否像祂一样有形的（had a form
like Himself）。祂说父是有形的，但我不能观看，因为祂说，「如果你只一次看到祂本体（person）的荣耀，你就不再存在了。」』（早期著作17页，二千三百日的终点）。』（“I saw a throne, and on it sat the Father and the
Son. I gazed on Jesus' countenance and admired His lovely person. The Father's
person I could not behold, for a cloud of glorious light covered Him. I asked
Jesus if His Father had a form like Himself. He said He had, but I could not
behold it, for said He, "If you should once behold the glory of His
person, you would cease to exist.”）
现在本会采用三位一体名词的原因和对此应有的正确理解
但现在本会从1931年开始编制的基本信仰中却已采用了『三位一体』的神学名词，这是为了避免基督教界有些教派对我们的误解和攻撃，他们胡说我们不信三位一体上帝，就是异端。因此本会现在采用了『三位一体』的名词，然而我们在解释上仍是严格按照圣经的启示和怀爱伦著述中的正确解释，是和有些教派的错误讲解有所不同的。我们认为：『三位一体』是神学的名词，不是圣经的说法，只是用来形容圣父、圣子、圣灵三位上帝在凡事上都是同心同德、同智同能、同工同荣，分工合作，完完全全合而为一的真神上帝（约17:21-23），而不是说只有一个身体，或说实体。例如圣经上说：『起初上帝创造天地』（创1:1）。这里的『上帝』原文中既非单数，又非双数，而是用的复数式『伊罗欣』ELOHIM，暗示我们的上帝有三位。但接下去所用『创造』一词，原文中却为单数形态的动词『巴拉』BARA。接照希伯来文文法，上帝是复数，创造的动词也应用复数。但摩西却有意用单数，为了要暗示我们的三位上帝在创造大工中是完全合作同工的，是完完全全合而为一的三一真神上帝。又如主耶稣说：『所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名给他们施洗。』（太28:19）。这里提到父、子、圣灵三位的名字，但其中的『名』在原文中也特意用单数。这又暗示我们的三位上帝在救赎大工中也是完全分工合作的，是完完全全合而为一的三一真神上帝。又如圣经上说：『以色列阿，你要听，耶和华我们上帝是独一的主（原文是独一的耶和华），你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的上帝。』（申6:4,5）。这里所说『耶和华我们上帝（耶和华是上帝的圣名，意为自有永有的）』，其中『上帝』一词，原文也是用复数式，意即暗示有三位上帝。但这三位上帝却又被称为『是独一的主（耶和华）』。不过需加注意的，此处『独一的』一词，原文为『阿卡得』ECHAD， 仅用来形容一个集体单位，而不是指绝对单一的数目。正如有一位作者所指出的：此处『希伯来的「一」字除在群名字应用外，是从来不会发见的。ECHAD 这字是用于复数单位体的，比如「一球葡萄」，或是「众人起来如一人一样」。希伯来文指点绝对单位的「一」字是YACHEED， 乃用在唯一的时候，但它从来没有被应用来表明神格的一致性的。』（『真理的圣经』141页）。而且这里『独一的』一字，原文中和创2:24提到的丈夫要『与妻子连合，二人成为一体』中的一字是同一个字。
由以上所述可见，所谓三位一体上帝只是用来形容圣父、圣子、圣灵三位上帝在创造和救赎人类的大工中，在凡事上都是同心同德、同智同能、同工同荣，分工合作，完完全全合而为一的真神上帝的意思（参约17:20-23.启3:21），而决不能被解释为只有一个身体，或说实体（essence, person），或说只有一个位格（person）。因上帝是有『本体（原文意义为实体essence,
person英文圣经译为person）』的（来1:3），当然上帝的本体是不受时间空间物质观念限制的，虽然『在天上立定宝座』（诗103:19,20），但又『充满天地』（耶23:24），天是上帝的座位，地是祂的脚凳，天和天上的天尚且不足祂居住（赛66:1.王上8:27），却又因爱我们住在我们中间（赛57:15.约14:21,23），甚至住在我们心中（约15:1-8. 17:23）；主耶稣基督也同样如此，不要忘记主也是无所不能的『全能的上帝』。经上说：『因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上；他名称为「奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、
特别要指出的，旧约中的『耶和华上帝（意即自有永有的上帝）』都是用的复数式，包含圣父圣子圣灵三位上帝在内。甚至有一次提到耶和华（天父上帝）差遣耶和华（基督）和祂的圣灵同来。耶和华（基督）说：『雅各，我所选召的以色列阿，当听我言。我是耶和华，我是首先的，也是末后的。我手立了地的根基，我右手铺张诸天。我一招呼，便都立住。……自从有这事，我就在那里。现在主耶和华（天父上帝）差遣我和祂的灵同来。』（赛48:12-16）。其实圣经中有几处提到的耶和华上帝，明显是指主耶稣说的。例如创世记三章中提到的来伊甸园中寻找亚当和夏娃的『耶和华上帝』就明显是指主耶稣。创十八章中向亚伯拉罕显现的三个人，其中一人是耶和华上帝，另二人是天使。这一位化身成人的耶和华上帝更明显的是指主耶稣，因为自从人类犯罪堕落之后，天父上帝已经不再直接和人类交往。天父上帝和人类之间一切的交往实际上都是通过主耶稣进行的。正如使徒保罗所说：『上帝在基督里，叫世人与自己和好。』（林后5:19）。因此，我们务要牢记不忘，主耶稣也是耶和华上帝。耶和华是上帝的圣名，意思是『自有永有的』（出3:13-15）。因此主耶稣就祂原有的神性来说，也是自有永有，无始无终的。祂不是上帝所造的，也不是上帝所生的。
其实，基督被称为上帝的『独生子』是三一真神上帝分工合作，救赎人类时基督所兼任的身份，由于上帝是人类的天父，基督既要降生为人，救赎罪人，因此也就被称为上帝的『独生子』（约3:16），也被称为『长子』（来1:6）。『他称他们为弟兄也不以为耻。』（来2:11）。预言中也将主耶稣的复活，比喻作上帝再次生养主耶稣。如圣经上说：『上帝已经向我们这作儿女的应验，叫耶稣复活了。正如诗篇第二篇上记着说：「你是我的儿子，我今日生你。」』（徒13:33）。因为在上帝眼中看来，过去的独生爱子已经为我们舍命赎罪而死去了，现在主耶稣从死里复活，好像是再次生养一样。但我们不要忘记，主耶稣有多种奇妙的身份。他不但是我们的长兄，从他的神性来说，他也是我们『全能的上帝』和『永在的父』：『因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上，他名称为奇妙，策士，全能的上帝，永在的父，
再者，我们还要进一步明白，在三一真神上帝分工合作中，基督取了上帝儿子的地位，不但是为了救赎人类大工而开始的，而实际上早在上帝创造众天使和万有之前，就已经作了这样美好的分工合作的设计和安排：
（一）有一位无限慈爱、神圣、尊荣的天父上帝，在天上众天使中设立宝座，坐在其上，统治宇宙万有。上帝虽然无限神圣伟大，不可思议，如经上所记：『耶和华如此说，天是我的座位，地是我的脚凳。你们要为我造何等的殿宇，那里是我安息的地方呢？』（赛66:1）。又说：『我岂不充满天地么？』（耶23:24）。大有智慧的所罗门在奉献圣殿的祈祷中也说：『看哪，天和天上的天尚且不足你居住的，何况我所建的这殿呢？』（王上8:27）。然而上帝极其爱众天使，喜欢和他们同住，设立宝座在他们中间。正如经上所说：『耶和华在天上立定宝座，祂的权柄统管万有。听从祂命令，成全祂旨意有大能的天使，都要称颂耶和华。』（诗103:19,20）。
（二）让基督作为宇宙万有（包括众天使和众生灵）的创造主，和上帝同坐宝座，同掌王权，同管宇宙万有；同时也兼任天使的统帅，以和天使相似的形体，和天使亲密交往，使他们可以亲身感受三位一体上帝的无限大爱和荣美圣德。由于天使都被称为上帝的儿子，如经上所说：『耶和华从旋风中回答约伯说，……我立大地根基的时候，你在那里呢？……那时，晨星一同歌唱；上帝的众子也都欢呼。』（伯38:1,4,7）。此处上帝的众子就是指上帝所造的天使说的。因此兼任天使长和天使统帅的基督也被称为上帝的儿子，被称为『首生的』。启示录12:7-13提到的天使的统帅米迦勒就是指基督说的，他也被称为『天使长米迦勒』（但10:13,21. 12:1.犹9节）。原为天使长的撒但所以会嫉妒基督原有的尊荣地位，也证明基督确是取了和天使相似的形体，和他们亲密交往，兼任他们的统帅。因我们知道只有同类才可能嫉妒，人可能嫉妒人，不可能嫉妒天使。天使只可能嫉妒天使，不可能嫉妒上帝。以后基督为了救赎我们将亡的罪人，又进一步道成肉身，降生为人，为我们舍命赎罪，将来还要在祂的神性之外，永远保留祂的人性，和『人子』的形体，永远和我们得救的圣徒在一起（约3:16. 14:1-3. 17:24）。我们得救的圣徒将来也要成为天使的一部分（太22:30），取代三分之一堕落被灭的天使的地位，将来要和天父上帝，救主耶稣，并众天使永远在一起，同时我们也要『作上帝和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。』（启20:6）。为要『审判世界……审判(恶)天使……』（林前6:2-3）。甚至将来要和基督同掌王权，『直到永永远远！』（启22:3-5）。从基督的神性来说，祂是『耶和华（自有永有的）上帝』『全能的上帝』『永在的父』（赛9:6），和天父上帝是『同等』的（腓2:6），是宇宙万有（包括天使和人类）的创造主和统治主，幷永远和上帝一同坐宝座，一同统管宇宙万有。从基督的人性来说，或作为天使的统师，或人类的救赎主，或上帝的爱子来说，基督确是甘心谦卑，降低自己的身份，为要向众天使和人类彰显上帝对我们的无限大爱和荣美圣德，幷以身作则，为我们留下最完美的榜样，永远欢乐地服从在无限慈爱的天父的权下。基督也甘心被称为『首生的』，被称为上帝的『独生子』，却被人误以为祂不是自有永有的真神，误以为祂是上帝所造的，或所生的。其实，正如经上所说，在开始创造天使和众生灵之前，三位一体上帝就早已作了这样美好的分工合作：『爱子是那不能看见之上帝的像（要让基督具有和天使相似的形体，兼任天使的统帅，后又降生为人，成为人类的救主，为要向天使和人类彰显上帝的无限大爱和荣美圣德），是首生的（首先被预定为上帝的爱子），在一切被造的以先。因为万有都是靠他造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的；一概都是借着他造的，又是为他造的（为要让他成为天使，人类和万有的创造主和统治主）。』（西1:15-16）。
（三）又让圣灵永远隐蔽祂的本体，作为上帝和基督的代表住在众天使和我们的心里，不断指示，引导和帮助我们，从今世直到永远；将来我们也会奉差派在宇宙诸天地执行上帝和基督永恒圣善的旨意。圣灵也甘心乐意永远谦卑隐藏自己，不显示自己的本体，也被称为上帝的灵和基督的灵住在我们心中，竟被无知的人怀疑为没有位格，不是上帝，而是上帝的能力。其实圣灵和圣父，圣子上帝一样，都是自有永有，无所不能，无所不知，无所不在的完全合而为一的真神上帝（参看前面所列出的一切经节）。可能有人要疑问，天父和基督也能无所不在吗？是的，天父和基督既然是无所不能的，当然也能无所不在；若不能无所不在，也就不是无所不能的。天父上帝和基督的形体也都可以不受时间，空间，和物质的限制，若有需要可以同时出现在宇宙各处，因为天父和基督都是无所不能的上帝（诗139:1-10）。但由于三位一体上帝的分工合作，天父和基督都喜欢以圣灵为代表，借着圣灵住在我们心中。圣灵有无限的神能，能使我们悔改重生得生命，能不断治死我们肉体的情欲和犯罪的倾向，或说治死我们的罪性，能『使律法的义成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上』（罗8:2-4,7-9,13）。『能将上帝的爱浇灌在我们心里』，使我们能结出各样圣灵的果子（罗5:5.加5:22-25），使我们能不断效法基督，就渐渐『变成祂的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。』（林后3:18）。
仅是一种解说方法的改变，教义内容实质丝毫未变
因此，现在采用三位一体的说法，这仅仅是一种解说方法的改变，教义内容实质丝毫未变，在怀爱论的著述中早就清晰地阐明了这一切真理亮光。
怀爱伦著述中有关圣父圣子圣灵上帝的正确解释始终未变，幷且从开始到现在一直被本会全球绝大多数上帝忠心仆人和爱主的余民所衷心接受。
怀爱伦著述中有关三一真神和基督完全神性的论述
怀爱伦在世的一切著述中虽然没有使用『三位一体』（the Trinity）这一神学名词，但实质上她的著述中不断讲述到有关三位一体的教义。英国牛津大辞典，关于三位一体the Trinity的词意是这样解释的：『trinity：三个，三人一组，三个一组。the Trinity：三位一体：父、子、圣灵三个位格（persona）为一体的基督教教义。』
我发现怀爱伦在证言中特别用了另外一个词语『天上的三位合一（the heavenly
trio）』也可译为『三位一组』，但译『三位合一』更合适，和『三位一体』意义相似。她说：『基督应许他升天后所要差来的保惠师，就是具有完全神性的圣灵，要向凡接受和相信基督为个人救主的人，显示神圣恩典的能力。天上有三位合一的三位永活的有位格的上帝（There are
three living persons of the heavenly trio）；那些借着活的信心接受基督的人，奉这三位伟大权能者──父，子，圣灵──的名受浸（名英文为单数见太28:19），这三位权能者要和天国顺从的子民合作，要努力在基督里过一种新生活。』（特别证言，1905年，Special Testimonies, Series B, No. 7, pp. 62, 63. (1905)。编辑于《传道论》615页，Evangelism,
P.615）。
以上所说的『天上有三位合一的三位活的有位格的神）』较难翻译，所以我将英文也列出来。前面几个字的意思可译为：有三位活的有位格的上帝（位格或译实质，本体）（There are three living persons）神学上是指圣父、圣子、圣灵位格说的。后面的几个字意可译为：天上的三位合一的（of the heavenly trio）。trio这个英文字在牛津大辞典上解释为：三重奏，三重奏（唱）团，三人一组，三个一组等等。显然，人类的词语都不够完全，难以形容三一真神，三位合一的说法看来要比三位一体的说法更合适，不易被人误解。但三位一体说法在基督教已被用惯了，而且也存在各种不同的解释，因此我们只要能加以正确理解，也幷无不可。
怀爱伦的著述中实际上时常讲到类似上述三位合一，或说三位一体的教义，只是没有采用『三位一体』（the Trinity）的神学名词。如怀爱伦著作托管委员会在1946年编辑的《传道论Evangelism》616页4段中提到：『三位一体（the Trinity）的永远的至高者（复数）：「天上永远的至高者（The eternal
heavenly dignitaries）──上帝和基督和圣灵──以超然的能力环抱门徒，……愿和他们一同推进圣工，使有罪的世人可以相信。」（怀爱伦1901年手稿145号）。』（传道论616页第4段）
『我们应当与天上三位至高的权能者──父、子和圣灵──合作，这三位权能者会借着我们工作，并使我们成为上帝的同工。（We are to co-operate with the three highest powers
in heaven,---the Father, the Son, and the Holy Ghost,---and these powers will
work through us, making us workers together with God.）』（特别证言Special Testimonies, Series B, No. 7, P.51. 1905，见传道论617页）
怀爱伦在1882年说：『永存的上帝（The eternal Godhead，此字意为神，神性，神格）──父、子和圣灵──都被包括在所需的行动中，向人间的媒介作出保证……』（向上仰望134章The Upward Look (1882)/Chap. 134 - There is
a Safe Path）
『上帝（Godhead意为神，神性，神格）因怜悯人类而被激动，并且父、子和圣灵一同舍己，努力完成救赎的计划。』（评论与通讯，1904, 5, 2. The Review and Herald/May 2, 1912.
Sanitariums as Centers of Influence and Training. Mrs. E G White）
又说：『我们需要认识圣灵也是完全像上帝一样有位格的（We need to realize that the Holy Spirit, who is as
much a person as God is a person,）……』（手稿Manuscript 66, 1899. (From a talk to the students at
the
在《历代愿望》一书中也提到：『人惟有依靠第三位真神的大能大力，才能抵挡幷得胜罪恶（Sin could be
resisted and overcome only through the mighty agency of the third Person of the
Godhead.）。有了圣灵，世界的救赎主所作成的大工才能生效。靠圣灵人的内心才能变为圣洁。』（第七十三章671页）
怀爱伦也时常论到基督具有完全的神性：『基督是原有的，自有的上帝之子（Christ is the pre-existent, self-existent Son of
God.）。』（Signs of the
Times, Aug. 29, 1900）。『他是与上帝同等的，无限的，和全能的。……他是永远的，自有永有的神子。（He was equal with God, infinite and omnipotent…..
He is the eternal, self-existent Son.）』（手稿Manuscript 101, 1897）。（以上见传道论615页）。『世界的救赎主和上帝原是同等的。祂的权柄也正如上帝的权柄。（The world's Redeemer was equal with God. His
authority was as the authority of God.）』（评论和通讯The Review and Herald, Jan.7, 1890, p.1.── 7ABC 439.1.）
在《先祖与先知》一书中也提到：『「太初有道，道与上帝同在，道就是上帝．这道太初与上帝同在。」（约1:1-2）。这道就是上帝的独生子基督，祂与永生之父「原为一」──性质相同，品格相同，意志相同，惟有祂能参与上帝的一切谋划和旨意。「祂名称为奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、
在同书中又提到：『宇宙的大君招集了天上的全军到祂面前，为要当着他们宣布祂儿子的真正地位，幷说明祂和一切受造之物的关系。上帝的儿子是与父同坐宝座的，所以自有永有，永远的荣耀，是父子所共有的。』（先祖与先知第一章英文第31页）
在《善恶之争》一书中也提到：『但上帝的儿子却是天庭所