回到简体首页总目录　　回到网上圣经学院课本目录

回到善恶之争目录　　　继续看善恶之争第33-42章

本处为善恶之争第22-32章

第二十二章  预言的应验

         一八四四年春季，就是复临信徒第一次指望救主降临的时候过去之后，那些凭着信心仰望他显现的人曾一度被困在怀疑和彷徨之中。世人虽然都认为他们是完全失败，是显然受了欺骗，但他们仍从《圣经》中找到安慰。许多人继续研究《圣经》，重新检查自己信仰的根据，并仔细钻研预言，为要得着进一步的亮光。《圣经》对于他们的见解所提供的左证是清楚而确凿的。许多人不容误会的预兆都证明基督复临的日子已近。况且许多罪人的悔改和基督徒属灵生命的奋兴所彰显上帝的特别恩赐，都证明这一个信息是从天上来的。所以信徒虽然不能解释自己失望的原因，但他们总相信自己过去的一段经验乃是出于上帝的引领。

         在他们所相信有关基督复临的许多预言中，交织着一些特别适合于他们那彷徨和悬虑之心情的教训，这些教训鼓励他们忍耐等候，并相信现在似乎黑暗的事终必有明朗的一天。

         在这些预言中有哈巴谷二章一至四节的教训:“我要站在守望所，立在望楼上观看，看耶和华对我说什么话，我可用什么话向他诉冤。他对我说，将这默示明明的写在版上，使读的人容易读。因为这默示有一定的日期，快要应验，并不虚谎; 虽然迟延，还要等候;因为必然临到，不再迟延。迦勒底人自高自大，心不正直;惟义人因信得生。”

         早在一八四二年，这段预言中的指示:“将这默示明明的写在版上，使读的人容易读，”曾使一个传道人斐奇查理设计一幅预言图表，来说明但以理和启示录的异象。在这个图表出版之后，当时的信徒便相信这是应验了上帝所传给哈巴谷的预言。可是没有人注意到这同一段预言，也指明这异象应验的过程中，必有一段显然迟延的时期，也就是一个等待的时期。但在大失望之后，以下的话就显明了它的意义:“这默示有一定的日期，快要应验，并不虚谎;虽然迟延，还要等候;因为必然临到，不再迟延。···义人因信得生。”

         那时以西结的一段预言也使信徒得到力量和安慰:“耶和华的话临到我说，人子啊，在你们以色列地，怎么有这俗语说，日子迟延，一切异象都落了空呢?你要告诉他们说，主耶和华如此说，···日子临近，一切的异象都必应验。··· 我耶和华说话，所说的必定成就，不再耽延。”“以色列家的人说，他所见的异象，是关乎后来许多的日子，所说的预言，是指着极远的时候。所以你要对他们说，主耶和华如此说，我的话没有一句再耽延的，我所说的必定成就。”（结12:21－ 25，27－28）

         那些等候主的信徒因此就欢喜了。他们相信那从起初看到末后的主曾在古时预先看到他们的失望，而赐给他们这些鼓励和有希望的勉言。若是没有这几段经文来劝勉他们忍耐等候并坚信上帝的话，他们就必在那考验的时辰失去信心了。

         马太二十五章里十个童女的比喻也说明复临信徒的经验。在马太二十四章，基督答复门徒所发有关他降临和世界末日之预兆的问题时，他曾指出从他第一次降临到第二次降临的时期中，世界历史和教会历史上的一些主要事件，例如耶路撒冷的毁灭，教会在异教和罗马教的逼迫之下所经受的大患难，以及日月黑暗，众星坠落等事。此后，他便谈到他得国降临的事，并叙述了那等候他降临的两等仆人的比喻。随即有第二十五章开头的话说:“那时，天国好比十个童女。”这话是为我们指出末期的教会，也就是第二十四章末了几节经文所讲论的。这个比喻用近东地区的婚礼来说明末期教会的经验。

         “那时，天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是愚拙的;五个是聪明的。愚拙的拿着灯，却不预备油;聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郎迟延的时候，他们都打盹睡着了。半夜有人喊着说，新郎来了，你们出来迎接他。”（太25:1－6）

         新郎的来到预表第一位天使所宣告的基督复临。童女出来迎接，代表那因基督复临的信息而普遍展开的改革运动。这个比喻象第二十四章里的比喻一样，指出两等人。他们都带着灯，就是《圣经》，并靠灯光出去迎接新郎。但“愚拙的拿着灯，却不预备油;聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。”这后一等人已经领受了上帝的恩典，就是那使人重生，并光照他们的圣灵的能力，惟独这灵能使《圣经》成为脚前的灯和路上的光。他们曾存敬畏上帝的心去考查《圣经》，为要明白真理; 他们也曾恳切追求心灵和生活的纯洁。这一等人亲自得了实在的经验，并对上帝和他的话具有一种信心，这种信心是灰心和迟延所不能磨灭的。其余的人则“拿着灯，却不预备油。”他们是出于情感的冲动。这严肃的信息曾引起他们的恐惧，但他们只以弟兄们的信仰为依靠，并满意自己感情上明灭不定的灯火，而没有追求彻底明白真理，也没有追求心中真实有圣灵作工。这等人曾满心盼望立即得着赏赐而出去迎接救主，但他们没有准备应付迟延和失望。及至考验临到，他们的信心便支持不住，他们的灯火便暗淡无光了。

         “新郎迟延的时候，他们都打盹睡着了。”新郎的迟延代表信徒所指望救主回来的日子过了期，以及随之而来的失望和显然的迟延。在这个彷徨的时期中，那些经验肤浅和不冷不热的信徒很快就动摇了。他们作基督徒的努力也松弛了;但那些把信心建立在亲自查考《圣经》的基础上的人已经把脚立在盘石上，是失望的浪潮所不能冲毁的。“他们都打盹睡着了。” 一等人因不关心而放弃了信仰，另一等人则耐心等候更清楚的亮光。但在那考验的黑夜里，这些人的热心和虔诚似乎多少也有所减退。那些不冷不热的信徒再不能依靠弟兄们的信心来支持他们。各人或站立或跌倒，完全在于自己。

         约在此时，狂热的风潮开始发作了。一些曾经表示热心相信基督复临的人不再以上帝的圣言为唯一绝无错误的向导，却声称自己受了圣灵的直接引领，结果就完全被自己的情绪，感觉，和幻想所支配了。有一些人则表现一种盲目而偏执的热忱，并且排斥一切不赞同他们的人。他们狂热的见解和行动，是一般的复临信徒所不同情的;但这些狂热之徒终于使整个真理的伟业受到羞辱。

         那时，撒但正在努力用这种方法反对并破坏上帝的工作。众人已经因复临的信息而大受感动;成千的罪人已经悔改信主，并有许多忠诚分子献身宣扬真理，就在那迟延的时期，也是如此。那时邪恶之君见自己的许多臣仆离开了他;所以为要使上帝的圣工蒙受羞辱起见，他就设法欺哄一些似乎有信仰的人，驱使他们走向极端。于是他的爪牙就准备利用这等人的每一个错误，每一次的失败，和每一件不体面的事，加以夸大的宣传，使复临运动的信徒和信仰显著可憎。因此撒但竭力使他所控制的许多人表示相信基督的复临，而同时还让他控制他们的心，这样的分子越多，撒但就越能指出这一等人为全体信徒的代表。

         撒但是那“控告弟兄的，”所以他的灵常鼓动人去窥伺并暴露上帝子民的错误和缺点，至于他们的善行，则一字不提。每逢上帝努力救人的时候，撒但也必活跃起来。每当神的众子来待立在耶和华面前时，撒但也必来在其中。在每一次的奋兴中，他总要把一些内心不圣洁，思想不稳健的人带进来。当这样的人接受了真理的某几点并在信徒中得到地位之后，撒但便要利用他们传出一些理论来迷惑一般没有防备的人。一个人虽然和上帝的儿女来往，甚至进入礼拜堂并参加主的圣餐，这并不足以证明他就是一个真基督徒。撒但常爱参加最严肃的聚会，他露面的方式就是借着他所能利用的爪牙工具。

         邪恶之君必要在上帝的子民向天城迈进的路程上，步步与他们为难。在教会的全部历史中，没有一次的改革运动不是冒着严重的障碍而前进的。在保罗的日子也是这样。这位使徒无论在什么地方兴起教会，就必有一些自称是接受这信仰的人带来一些异端邪道，这些异端如果被众信徒接受的话，就必把热爱真理的心排斥出去了。路德也曾因一些狂热之徒的作风而经受许多困难和烦恼，这些人说有上帝直接借着他们讲话，所以他们重看自己的感想和意见过于《圣经》的见证。许多缺少信心和经验的人反而会感觉十分自满，他们喜欢“说说听听”新奇的事，结果就受了这些新教师的迷惑，并帮助撒但的爪牙去破坏上帝借路德所建立的圣工。韦斯利弟兄二人和其它以自己的影响和信心为世人造福的人，也都曾处处遭遇撒但之诡计所策动的过激，偏执，和不圣洁的分子所发起的各等各式的狂热。

         米勒耳威廉一点也不赞同那些造成狂热现象的影响。他象路德一样，声称每一个灵必须受上帝圣言的试验。他说:“魔鬼今日在某一些人的思想上是控制得非常有力的。而我们又怎能知道他是出于什么灵的感动呢?《圣经》有回答说:‘凭着他们的果子，就可以认出他们来。’···世上有许多的灵已经出来了;而且有命令吩咐我们要试验那些灵。凡不使我们在今生自守，公义，敬虔度日的灵就不是基督的灵。我越来越相信这些狂热的运动和撒但有很密切的关系。···在我们当中有很多人自命完全圣洁，实际上却在随从人的遗传，况且他们同一些不如此自负的人一样不明白真理。”（注一）“邪恶的灵必使我们远离真理;而上帝的灵能引领我们明白真理。但你或许要问，一个人可能是错了，但他总以为自己拥有真理，那么怎样呢?我们回答说，圣灵和《圣经》必然是一致的。如果一个人用《圣经》来审查自己，而发现自己能与全部《圣经》协调，他就可以确信自己拥有真理;但如果他发现那引领他的灵与上帝的律法或《圣经》一贯的教训不能符合，他就应当谨慎自己的脚步，惟恐陷入魔鬼的网罗。”（注二）“从人们脸上的神色，眼中的泪珠或富有感情的几句话里，我所能看出内心虔诚的表现，要比全基督教界所发出的狂呼乱喊更多呢?” （注一）

         在宗教改革的日子，这运动的敌人曾把狂热派所惹起的祸患都归罪于那些最反对这种风潮的人。后来那些反对复临运动的人也用了这同样的手段。他们不止是诬蔑并夸大极端主义者和狂热派的谬论，而还要散布许多毫无根据的谰言。这些人是被偏见和仇恨所鼓动。他们曾因基督快要复临的信息而感到不安。他们惟恐这信息是真的，而又希望它是假的，这就是他们逼迫复临信徒和复临信息的真原因。

         有一些狂热之徒钻进了复临信徒的团体，这并不足以证明这运动不是出于上帝，正如保罗和路德时代的教会中虽然发出有骗子和狂热之徒，也不足以否定他们的工作。只要上帝的百姓从睡梦中儆醒，并诚恳地从事悔罪改革的工作;只要他们查考《圣经》，学习那在耶稣里的真理;只要他们完全献身于上帝，他们就必看到许多现象，说明撒但仍是活跃而警惕着的。他必利用一切迷人的方法来显扬他的能力，并发动他领域之内全部堕落的使者来帮助他。

         造成狂热和分裂状态的缘故，决不是因为基督复临的信息广为传开。这种不良的现象是在一八四四年的夏季，正当复临信徒对自己真实境遇惶惑不定的时候才出现的。原来第一位天使的信息和那随之而来的“半夜的呼声”，正足以抑制狂热和分裂的事。因为那些在这两次严肃的运动中有分的人是彼此十分和协的。他们彼此相爱，并热爱他们所希望快要看见的耶稣。同一的信仰和同一的指望，已成了他们抵御撒但的盾牌，并使他们超出一切属于血气的影响。

         “新郎迟延的时候，他们都打盹睡着了。半夜有人声喊着说，新郎来了，你们出来迎接他。那些童女就都起来收拾灯。”（太25:5－7） 在复临信徒起先以为二千三百日结束的春季和该年的秋季之间，就是一八四四年夏季，他们用了《圣经》的话去传“新郎来了！”的信息，因为他们查出那二千三百日实在是伸展到秋季的。

         那发起这次运动的，乃是他们对于那确定二千三百日的起点的新发现，就是说:亚达薛西王重建耶路撒冷的命令是在公元前四五七年秋季，而不是在他们失望前所认为的春季生效的。那二千三百年既从四五七年秋季算起，就必在一八四四年秋季结束。（见附录）

         还有以《旧约圣经》的预表为根据的论据，也确定秋季为举行“洁净圣所”之礼节的时候，当信徒注意到那些有关基督第一次降临的预表是怎样应验的，这个问题就更为明朗化了。

         逾越节的羔羊之被杀，乃是基督舍命的预表。保罗说: “我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了。”（林前5:7） 在逾越节期内所献初熟庄稼的摇捆则预表基督的复活。保罗论到主的复活和他百姓的复活，说:“初熟的果子是基督;以后在他来的时候，是那些属基督的。”（林前15:23） 正象那在收割庄稼之前最先割下来要摇的禾捆一样，基督乃是那在将来复活时被收入上帝仓库的蒙赎之民初熟的果子。

         这些预表不但在事实上，而且也在时间上应验了。在犹太历的正月十四，就是一千五百年来，宰杀逾越节羔羊的日子，基督既同门徒吃了逾越节的筵席，就设立了圣餐礼，这个礼节将要记念他的死，作为“上帝的羔羊，除去世人罪孽的。”在那同一天晚上，他被恶人捉拿，要把他钉死在十字架上。他又作为摇捆所预表的物件在第三天复活了，“成为睡了之人初熟的果子。”（从前15:2） 并成为一切复活之义人的典型，他们卑贱的身体将要改变形状，“和他自己荣耀的身体相似。” （腓3:21）

         照样，一切有关基督复临的预表也必按照表号性之礼节所指明的时候应验。在摩西律法的制度之下，洁净圣所，或赎罪大日，乃是在犹太历的七月初十，（见利26:29－34） 那时，大祭司既为全以色列行了赎罪之礼，并借此把他们的罪从圣所里挪去，就出来为百姓祝福。所以当时的信徒认为我们的大祭司基督也要显现来毁灭罪恶与罪人，藉以洁净全地，然后将永生的福分赐给他的百姓。所以他们认为七月初十的赎罪大日，即洁净圣所的时候，按公历是一八四四年十月二十二日，也就是救主复临的时候。这与过去所提的证据符合，说明那二千三百日必要在秋季结束，这种结论显明是肯定而无可非议的。

         在马太二十五章的比喻中，紧接着等待和睡觉的时期便是新郎的来临。这和以上根据预言和预表所提出的论据是完全符合的。这些论据有力的说明了其本身的真实性;于是在成千的信徒宣传了这“半夜的呼声”。

         这个运动象潮水一样扫荡了全地。从这城到那城，从这村到那村，深入最遥远的地区，直到一切等候基督的上帝子民都被唤醒了。在这个消息传扬之下，狂热的现象云消雾散了。信徒的怀疑和困恼也已解除;他们的心被希望和勇气所鼓舞。这次工作不象一般出于感情的刺激而不受《圣经》和圣灵控制的运动那样有极端的趋势。它乃象古时以色列人在听到耶和华的仆人传来责备信息之后所发起的自卑和转向耶和华的运动。它呈现了上帝在每一个世代所发动之工作的特点。这特点少有狂欢的表现，而多有深刻自省，悔改认罪和放弃世俗的精神。许多经过内心挣扎之人的抱负是要预备迎见救主。他们恒切祈祷，毫无保留地献身给上帝。

         米勒耳形容那时的工作说:“我们当中并没有人表示极度的欢乐;大家好象是把欢乐的事留到将来，因为将来天地万物都要一同欢庆，并有说不出的喜乐和盈溢着的荣耀。我们当中也没有人大声喊叫，这也留到将来;那时从天上必要发出“呼叫的声音’;歌唱的人也止息了;他们正等待参加天使的队伍和天上的歌咏队呢。···我们当中也没有争论的事;众人都有一样的心思，一样的意念。”（注三）

         另有一个参加这运动的人证明说:“这运动到处引起了深刻的反省，使人在上帝和高天之下虚心自卑。它使人的感情不再迷恋于今世的事物，使人互相和睦解怨，彼此认罪，在上帝面前伤心痛哭，向他忏悔祈祷，为要得蒙赦免与悦纳。它使人空前地谦虚与自卑。正象上帝借约珥吩咐人在他大而可畏的日子未到之前所要作的，它使人撕裂心肠，不撕裂衣服，借着禁食，痛哭和悲哀归向耶和华。正如上帝借撒迦利亚所说的他曾将那施恩叫人恳求的灵浇灌他的儿女;他们也曾仰望他们所扎的并为他悲哀，···那些等候主复临的人都曾在他面前刻苦己心。”（注四）

         自从使徒的日子以来，没有任何宗教运动比一八四四年秋季的运动更少搀有人的缺欠和撒但的诡计。就是经过了许多年，凡参加过那次运动而仍坚立在真理基础上的人，仍可感受到那次工作的神圣的影响，并能证明那是出于上帝的。

         等待新郎的人一听见“新郎来了，你们出来迎接他，”便 “起来收拾灯。”他们以空前的热烈情绪研究上帝的圣言。有天使奉命从天上下来唤醒那些已经灰心的人，预备他们去接受这信息。这次的工作没有依靠人的智慧和学问，却是依靠上帝的大能。最先听见而最先回应上帝呼召的不是最有天才的人; 而是最谦卑，最忠诚的人。农夫把未收的庄稼留在田里，工匠撇下他们的工具，都以欢喜的热泪出去宣扬警告。那些先前领导圣工的人倒是最后参加这次运动的。一般的教会却闭门拒绝这信息，于是许多接受的人便退出了这些教会。在上帝的领导之下，这个信息同第二位天使的信息联合起来了，并加强了圣工的力量。

         “新郎来了！”的信息虽然有清楚而确切的经文为根据，但它并不是一个足资辩论的题目。它却带有一种动人的力量。所以没有人怀疑，没有人问难。从前在基督胜利的进入耶路撒冷的时候，从各地云集来过节的人都蜂拥到橄榄山上，于是在他们参加那护送耶稣的行列时，他们也就感染到当时的热烈情绪，并同声喊叫，“奉主名来的，是应当称颂的！”（太21: 9） 那些拥到复临运动会场的非信徒－－有的是出于好奇，也有的仅仅出于讥刺的动机－－也曾同样地感受到那推动“新郎来了！”之信息的力量。

         那时信徒有强大的信心，就是必得大赏赐的信心，使自己的祈祷得蒙应允。恩惠的圣灵象落在干渴的土地上的雨水一样，降在热切寻求的人身上。那些准备很快就迎见救赎主的人感到一种说不出来而严肃的喜乐。当他的恩典丰丰富富地降在那些忠诚相信的人身上时，圣灵感化和抑制的能力使他们的心熔化了。

         那些接受这信息的人谨慎而严肃地等候他们所指望迎见救主的时候。每天早晨他们感觉自己第一个本分就是得蒙上帝悦纳的凭据。他们的心灵团结一致，所以他们时常在一起彼此代祷。他们常在幽静的地方聚集，与上帝交通，使他们祈祷的声音从田野间和树林中升到天上。他们认为救主的嘉纳比他们每日的饮食更为重要;如果有乌云遮蔽他们的心灵，他们就不能安心，直到它消散为止。当他们感受到赦罪之恩的印证时，他们就渴望看见他们所热爱的主。

         但这次他们又是注定要失望了。他们所等候的时期过去了，而他们的救主并没有显现。他们曾以坚稳的信心指望他复临，所以这时他们的心情正象马利亚来到救主的坟前而发现一个空墓的时候一样。那时她悲叹说:“有人把我主挪了去，我不知道放在哪里。”（约20:13）

         不相信这信息的世人一度惟恐这信息或许是真的，所以不免有一种严肃感一时抑制着他们。在时候过去之后，这种感觉没有立时消退，起先众人不敢向失望的人夸胜;但后来众人既看不到什么上帝忿怒的征象，他们就再没有什么惧怕，于是重新进行辱骂嘲笑。有许多曾经承认相信救主快要复临的人放弃了信仰。有一些人一度笃信无疑的人因失望而感觉再没有脸见人，巴不得能逃出这世界才好。象乔纳一样，他们埋怨上帝，向他求死。那些曾经把信仰建立在别人的意见而不是在《圣经》上的人，这时又准备改变看法了。那讥诮的人把一些不坚固而怯懦的信徒说服了，于是这些人一同宣称今后再不可能有什么值得惧怕或等待的事了。时候既然过去，而主又没有来，现今的世界可能就一直这样存留下去好几千年，也未可知。

         那些认真诚心的信徒已经为基督舍弃了一切，并曾感受到他特别与他们同在。他们也相信他们已经向世界传了最后的警告;他们希望很快就被接去与他们神圣的夫子和天使同在，所以他们已经很少和那些没有接受这信息的人来往。他们曾热切地祈祷说:“主耶稣啊，我愿你来，愿你快来。”但结果他没有来。现在他们必须重新负起每日操劳和困恼的重担，并忍受那些嘲笑他们之人的讥讽和辱骂，这真是信心和忍耐最艰苦的考验。

         但这次的失望还没有象从前基督第一次降临时他的门徒所经验的失望那么大呢。当耶稣胜利地骑驴进入耶路撒冷时，他的门徒却信他即将登上戴维的宝座，并拯救以色列脱离那些压迫他们的人。他们以热切的希望和快乐和预感，争先向他们的王表示尊敬。许多人把自己的衣袍铺在路上，让他经过，或拿棕树枝散铺在他脚前。他们在热烈的狂欢中，共同地喊叫说: “和散那归于戴维的子孙！”当法利赛人因这种欢乐的表现而受到搅扰并发怒时，他们就请耶稣斥责他的门徒。耶稣回答说:“我告诉你们，若是他们闭口不说，这些石头必要呼叫起来。”（路19:40） 预言是必定要应验的。那些门徒正在实现上帝的旨意，但他们还是注定要痛苦失望的。过了不多几日，他们便亲眼看到救主惨痛的死，并把他放在坟墓里。他们所希望的许多事竟没有一样实现，所以他们的希望也就和耶稣一同死了。及至他们的主胜利地从坟墓里出来时，他们才看明这一切早已在预言中指出来了，并看明基督必须受害，从死里复活。（徒17:3）

         五百年前，主曾借先知撒迦利亚说:“锡安的民哪，应当大大喜乐;耶路撒冷的民哪，应当欢呼;看哪，你的王来到你这里;他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和的骑着驴，就是骑着驴的驹子。”（亚9:9） 如果门徒当时知道基督正在走向审判和死亡，他们就不可能应验这个预言了。

         照样，米勒耳和他的同工也应验了预言，并把圣灵所预言的信息传给世人;如果他们事先充分地明白那指明他们先要失望而在主复临之前还有另一个要传给各国的预言，他们就不会把头一个信息传出去了。可见第一和第二位天使的信息是在预定的时候传开的，并且成就了上帝所要成就的工作。（见附录）

         那时世人一直在观望着，总想时候一过，而基督没有显现，复临运动的整个系统将要完全瓦解。虽然有许多人因强烈的试探而放弃了信仰，但仍有一些人坚立不动。复临运动所结的果子，就是那随着这运动而发展的虚心自卑，反省己罪，舍弃世俗，和改正生活的精神，证明这运动是出于上帝的。他们不敢否认圣灵的大能确已为复临信息作了见证，同时他们也查不出自己对于预言时期的算法有什么错误。连他们最有学识的敌人也未能推翻他们解释预言的方法。因此他们在没有得到《圣经》的凭据之前，不能同意放弃他们经过诚恳祈祷，研究《圣经》而得出的结论;那时他们的思想曾受圣灵的光照，内心曾因他活泼的能力而火热起来;这些结论曾受许多著名的宗教教师和世上的智慧人最严格的批评和最恶毒的反对，又曾经受许多拥有学问和口才联合之势力的攻击，但始终没有因大人物的讥讽和小人的辱骂而动摇。

         固然，他们所期望的事没有实现，但这并不足以动摇他们对于《圣经》的信心。乔纳曾在尼尼微的街道上宣传说，再过四十天那城就要倾复了，后来上帝悦纳了尼尼微人的自卑，并把他们的宽容时期延长了;虽然如此，乔纳的信息仍是出于上帝的，而且尼尼微也照他的旨意受了试验。所以复临信徒相信上帝也是这样引领了他们去传扬审判的警告。他们说:“这个警告已经试验了每一个听见这信息之人的心，使一等人生出喜爱救主复临的心，而使另一等人憎恨他的复临;这种心情无论是显露的或是隐藏的，总为上帝所鉴察。可见这信息已经划清一条界线，···使一切愿意省察自己内心的人可以知道如果救主来了，他们必要站在哪一边－－他们还要喊着说，‘看哪，这是我们的上帝;我们素来等候他，他必拯救我们;’或是要‘向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目，和羔羊的忿怒。’我们确信上帝已经如此试验了他的子民，并已考验他们的信心，要知道他们在考验之下是否要畏缩，不敢立在他所要他们占的地位上;并且是否能放弃这世界，笃信上帝的圣言。”（注五）

         米勒耳威廉以下的话，足以代表那些依然相信自己过去的经验是出于上帝引领之人所抱的态度:“如果我能重新作人，而所能看明的真理和过去完全一样的话，那么我也只得照我过去所作的去作，才能对得起上帝和人。”“我想我的衣服上可以不再染有别人的血。我感觉我已经尽到我的责任，所以无论何人灭亡，罪都不在我身上。”这个属上帝的人写着说，“我虽然两次失望，但我仍不灰心，也不丧志。···我对于基督复临的信仰依然是坚强的。我所作的无非是我经过多年的审慎考虑之后，认明是我们所必须尽到的严肃义务。如果我错了，那么我是错在爱心的一边－－爱我的同胞，并向上帝尽责。” “我确知一件事，就是我过去所宣讲的，都是我所诚心相信的;而且上帝也曾与我同在;他的能力已经在我的工作上表现出来，并且这工作有了良好的效果。”“成千的人，照人的眼光看来，已经因这有关时间的道理而开始研究《圣经》了;而且因此他们借着信心和基督宝血的功劳，也已经与上帝和好了。”（注六）“我从来没有设法讨骄傲之人的喜欢，或因世人的敌意而恐惧。现在我也决不求他们的友谊，或越出范围去惹他们的仇恨。我永不会因苟全性命而同他们妥协，如果上帝的美意是要我死的话，并希望自己也不会怕死。”（注七）

         上帝没有丢弃他的子民;他的灵仍与那些不肯冒昧否定过去所接受的亮光，或转过来痛斥复临运动的人同在。在希伯来书中，有勉励和忠告的话给那些在这个危机中受考验而忍受等候的信徒说:“所以你们不可丢弃勇敢的心，存这样的心必得大赏赐。你们必须忍耐，使你们行完了上帝的旨意，就可以得着所应许的。因为还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延。只是义人必因信得生;他若退后，我心里就不喜欢他。我们却不是退后入沈沦的那等人;乃是有信心以至灵魂得救的人。”（来10:35－39）

         这段勉言显然是上帝对末期的教会所讲的，其中指明救主复临迫近的话就可以说明这一点:“因为还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延。”这话也暗示一种显然的迟延，说救主似乎要耽搁一时。可见本节经文所发挥的教训是特别适合复临信徒这时的经验。它所警戒的人有放弃信心的危险。他们已经因顺从上帝的灵和《圣经》的引领而遵行他的旨意。但他们还不明白他在他们过去的经验中有什么旨意，也看不明自己的前途，因此他们怀疑上帝究竟是不是在引领着他们。这时以下的话就适用了:“义人必因信得生。”当那“半夜的呼声”之光辉照耀他们的路途，而他们又能看到预言应验和许多时兆出现，来说明基督的复临已经近了的时候，他们可以说是凭着眼见而行走。但这时在他们因失望而悲伤，他们只能借着相信上帝和他的圣言而站立得稳。讥诮的人向他们说:“你们是受骗了。放弃信仰吧，承认复临运动是出于撒但的吧！”但上帝的话却声明:“他若退后，我心里就不喜欢他。”这时若有什么人放弃信仰或否定那推进这运动的圣灵的能力，他就是“退后入沈沦”的人了。他们却因保罗以下的话受了勉励，坚定不移;“你们不可丢弃勇敢的心;”“你们必须忍耐，”“因为还有一点点的时候，那要来的就来，并不迟延。”他们唯一安全的途径乃是保守他们已经从上帝那里所领受的光，坚守他的应许并继续查考《圣经》而忍耐等候更进一步的亮光。
       

         注一:Bliss，“Memoirs of Wm． Miller，”第236，237， 282面。
         注二:The Advent Herald and Signs of the Times Reporter，第八卷，第二三期（一八四五年一月十五日）。
         注三:Bliss，“Memoirs of Wm． Miller，”第270－ 271面。
         注四:Bliss，in the Advent Shield and Review，卷一，第 271面（一八四五年一月）。
         注五:The Advent Herald and Signs of the Times Reporter，卷八，第十四期（一八八四年十一月十三日）。
         注六:Bliss，“Memoirs of Wm． Miller，”第256，255， 277，280－281面。
         注七:White，J．，“Life of Wm． Miller，”第315面。

 

 

第二十三章  洁净圣所

         “到二千三百日，圣所就必洁净。”（但8:14） 这一句话比任何其它经文更可作为复临运动之信仰的根基和柱石。它对于一切信仰救主快要复临的人已是耳熟能详。许多人反复重提这个预言作为他们信仰的口号。大家都觉得他们最光明最宝贵的希望都寄托在这节经文所预言的大事上。他们已指明这一段预言的时期要在一八四四年秋天结束。那时，复临运动的信徒与一般教会抱有相同的见解，以为这个地球或其上的某一部分就是圣所。所以他们认为洁净圣所就是末后大日用火洁净全地，并且这件事要在基督复临的时候实现。因此，他们得出结论说，基督要在一八四四年复临。

         但这预定的时日过去了，主并没有降临。那时的信徒知道上帝的话是不会落空的;所以必是他们对于预言的解释有了错误。但错误究竟在哪里呢?有许多人不肯耐心地探讨难题的症结，索性就否认二千三百日的结束是在一八四四年。他们这样作，全是因为基督没有照着他们所盼望的时期降临，除此之外，他们说不出什么其它的理由。他们辩论说，如果这个预言的时期果真在一八四四年结束，则基督必在那时降临，洁净圣所，也就是用火洁净这地;但现在他既没有降临，可见那日期还没有结束。

         人若同意这种结论，就必须放弃先前对于这个预言时期的算法。他们先前已经查出二千三百日是在亚达薛西王重建耶路撒冷的命令生效，就是公元前四百五十七年秋季开始的。照着这个起点来计算，则但以理九章二十五至二十七节所预言的事都可历历应验，若合符节。二千三百年的头一段，就是六十九个七（四百八十三年），要延到受膏君弥赛亚的时候。这在公历二十七年基督受洗被圣灵恩膏的时候恰好应验了。在第七十个七当中，弥赛亚必被剪除;果然基督在受洗后三年半就被钉死在十字架，时在公历三十一年春。七十个七，就是四百九十年，乃是特别为犹术人定出来的。在这时期结束的时候，犹太人还是坚执拒绝基督，迫害他的门徒，所以门徒便转向外邦人去传道了，时在公历三十四年。到了此时，那二千三百年的前部时期，即四百九十年，便终止了，所余下的，还有一千八百一十年。公历三十四年加上一千八百一十年，延到了公历一八四四年。在这时候，照天使所预言的，“圣所就必洁净。”这预言中的前部各节，都已毫无疑问地按着预定的时候完全应验了。

         既有这种算法，一切就都清楚而协调了，只是在一八四四年还没有看到什么事发生，来应验洁净圣所这一项预言。现在如果否认一八四四年是二千三百年的终点，就必使全部问题陷于混乱，又必须否定一些已经确定是应验了的预言所证实了的论点。

         但上帝在这复临运动中已经引导了他的子民;他的能力和荣耀也已经表现在这运动上，他必不让这运动就此在黑暗与失望之中消沈下去，以至被人辱骂为一种虚伪而狂妄的骚动。他必不让自己的圣言陷于可疑与混乱的地步。虽然有许多人放弃了他们先前对于预言时期的算法，并否定了那以这算法为根据的复临运动，但还有一些人不肯否定自己的信仰与经验，因为这是有《圣经》和上帝圣灵的见证为基础的。他们确信自己在研究预言的时候，所用的乃是正确的解经法，所以他们现在的责任，就是要坚守这些既有的真理，并要保持这一个方针，继续研究《圣经》。他们恳切地祈祷，检讨了自己的立场，并研究《圣经》，要发现自己的错误，他们在预言时期的见解上既看不出有什么错误，他们便被圣灵引导，对于圣所的题目作更详尽的查考。

         在他们查考的时候，他们发现《圣经》中并没有什么凭据，可以支持一般人所相信，这个地球就是圣所的说法;反之，他们却从《圣经》中找出有关圣所题目的圆满解释，借此认识到圣所的性质，场所和礼节;《圣经》著者的证言是那么清楚而丰富，以至这个问题已经不成其为问题了。在使徒保罗致希伯来人的书信中，他说:“原来前约也有（见英文或原文《圣经》）礼拜的条例，和属世界的圣幕。因为有预备的帐幕，头一层叫作圣所;里面有灯台，桌子，和陈设饼。第二幔子后，又有一层帐幕，叫作至圣所;有金香炉，有包金的约柜，柜里有盛吗哪的金罐，和亚伦发过芽的杖，并两块约版; 柜上面有荣耀基路伯的影罩着施恩座。”（来9:1－5）

         保罗在这里所提到的圣所就是摩西奉上帝的命令所建造的圣幕，作为至圣者在地上的居所。“当为我造圣所，使我可以住在他们中间。”（出25:8） 这是摩西与上帝同在的西乃山时所受的指示。那时，以色列人在旷野旅行，所以圣所的构造是轻便而易于移动的;虽然如此，它仍是一个十分华丽的建筑物。墙壁是用精金包裹的木板，安插在银座上;顶用幔子盖着。幔子的外层，用公羊皮和海狗皮罩着;幔子的内层是精巧地绣着基路伯的细麻布。在外院里，有献燔祭的坛;圣幕分为两层，叫作圣所和至圣所，其中用一幅华丽的幔子隔开;在第一层圣所的入口处，也挂有一个相似的幔子。

         在圣所里，南面有灯台，七盏灯昼夜照亮着圣所;北面有摆着陈设饼的桌子;在圣所与至圣所相隔的幔子前有金香坛，烟云缭绕，与以色列人的祈祷天天升到上帝面前。

         在至圣所里有约柜，是用贵重的皂荚木制成的，里外都用精金包裹，其中藏有上帝亲手镌刻十条诫命的两块石版。约柜的盖子就是施恩座，是精工巧制的，上面有两个基路伯安置在施恩座的两边，都是用纯金锤出来的。在这一层至圣所中，上帝常在两个基路伯之间的荣耀云彩中显现。

         及至希伯来人在迦南地安居立业之后，所罗门建造的圣殿便代替了圣幕;圣殿乃是固定的建筑，规模更大，但仍是按着圣幕的比例而建造的，各种陈设也是相同的。这个圣殿除了在但以理的时代一度被破坏之外，一直都保持着这种格式，直到主后七十年，才被罗马军队毁坏。

         地上只有这一个圣所，《圣经》也再没有提到地上有什么别的圣所。这就是保罗所提到属于旧约的圣所。但新约难道就没有圣所吗?

         那些寻求真理的人再把希伯来书研究一下，便发现以上所引的保罗的话中暗示另有一个属于新约的圣所存在。他说， “原来前约也有（见英文或原文《圣经》）礼拜的条例，和属世界的圣幕。”保罗在这里既用了“也有”二字，那就暗示他在上文已经提到这个圣所。因此他们便翻阅前一章经文，在开头的几节中看到这样的话:“我们所讲的事，其中第一要紧的，就是我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者宝座的右边，在圣所，就是真帐幕里作执事;这帐幕是主所支的，不是人所支的。”（来8:1－2）

         这里显明了新约的圣所。旧约的圣所是人所支的，是摩西建造的;但这个圣所却是主所支的，不是人所支的。在旧约的圣所中有地上的祭司供职;但在这一个圣所中却有我们的大祭司基督在上帝的右边服务。一个圣所是在地上，另有个圣所乃在天上。

         再者，摩西所建造的圣所乃是按照一个模型而制造的。上帝命令他说:“制造帐幕和其中的一切器具，都要照我所指示你的样式。”（出25:9） 他又叮嘱说:“要谨慎作这些对象，都要照着在山上所指示你的样式。”（出25:40） 保罗也说，那头一个圣所乃是“作现今的一个表样;”它是“照着天上样式作的;”那按律法奉献礼物的祭司所“供奉的事，本是天上事的形状和影像，”而且“基督并不是进了人手所造的圣所，（这不过是真圣所的影像）乃是进了天堂，如今为我们显在上帝面前。”（来9:9，23;8:5;9:24）

         这个有耶稣在里面为我们服务的天上的圣所乃是伟大的原本，摩西所建造的圣所乃是一个副本。上帝曾赐下圣灵给那些建造地上圣所的人。工匠精巧的艺术是上帝智慧的表现。壁板用精金包裹，四面反射七盏金灯台的辉煌光辉。陈设饼的桌子与香炉，也都金光夺目。那盖在顶上华丽的幔子，绣着天使的形象，蓝的，紫的，朱红色的，五彩斑烂，益增美丽的景象。在第二层幔子里面有圣洁的约柜，在那里可以见到上帝荣耀的显现;除了大祭司之外，没有人能进到这里而仍能存活。

         这地上圣所无比的辉煌壮丽，向世人反映出天上圣殿的光明灿烂;在那里，有我们的先锋基督站在上帝的宝座之前，为我们服务。在这万王之王的居所里，“事奉他的有千千，在他面前侍立的有万万。”（但7:10） 在那个圣殿里充满着永恒宝座的荣光，还有那光辉四射的守卫者撒拉弗蒙着脸崇拜上帝。人手所造极其富丽堂皇的建筑物，实不足以反映这殿的伟大和光荣于万一。虽然如此，那有关天上圣所的重要真理和在那里所进行救赎人类的伟大工作，还是借着地上的圣所和其中的礼节来阐明的。

         从地上的圣所分为两层的事上，可以想见天上圣所的情形。当使徒约翰在异象中得以看到上帝天上的殿的时候，他见到那里有“七盏火灯在宝座前点着。”（启4:5） 他见“有一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边;有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。”（启8:3） 使徒约翰这次得以看见天上第一层圣所中的情景:他看到“七盏火灯”和“金坛”，这就是地上圣所中的金灯台和香坛所代表的。后来他又看见“上帝天上的殿开了，”（启11:19） 显出第二幅幔子后面的至圣所，那里有“他的约柜”，也就是从前摩西用来存放上帝律法的圣柜所代表的原本。

         这样，那些研究圣所题目的人得到了一个无法辩驳的凭据，证明天上是有一个圣所的。摩西建造地上的圣所乃是按着那指示他的模型而造的。保罗也说，那模型就是天上的真圣所。此外，约翰也作见证说，他曾见过这个天上的圣所。

         在上帝的居所，就是天上的圣殿里，上帝的宝座是以正义与公平为基础的。在至圣所中有他的律法，就是公理正义的大宪章，全人类都要按此受审判。在存放法版的约柜盖子上有施恩座，在施恩座之前，基督用他的宝血为罪人代求。这样就显出在人类的救赎计划中，有公义与慈爱相辅并济。这种结合，惟有无穷的智慧才能想得出，也只有无穷的能力才能作得到; 无怪天庭全体充满惊奇与赞美。在地上圣所里的基路伯尊敬地低头看着施恩座，表明众天使如何关心细察这救赎的工作。上帝怎能称悔改的罪人为义，并与堕落的人类恢复交通，而同时自己仍不失其为公义?基督怎能屈身救拔无数人类脱离毁灭的深渊，把自己无瑕疵的义袍给他们披上，使他们与从未堕落的天使联合，并永远存留在上帝面前！－－这真是慈悲的奥秘，是众天使所切望察看的。

         撒迦利亚的美妙预言曾论到基督为人类作中保的工作，说 “那名称为戴维苗裔的”“他要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在（父的）位上，掌王权;又必在位上作祭司，使两职之间筹定和平。”（亚6:13）

         “他要建造耶和华的殿。”由于基督的牺牲与代求的工作，他自己就成为上帝教会的根基和建造者。使徒保罗指明他 “为房角石;各房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿，···成为上帝借着圣灵居住的所在。”（弗2:20－ 22）

         他要“担负尊荣。”救赎堕落人类的尊荣是属于基督的。从世世代代直到永永远远，得蒙救赎之人所要唱的歌，就是: “他爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶;···但愿荣耀权能归给他，直到永永远远。”（启1:5－6）

         他要“坐在位上，掌王权;又必在位上作祭司。”因为荣耀的国度还没有降临，所以现今他还没有“坐在他荣耀的宝座上。”到他作中保的工作结束之后，上帝才“把他祖戴维的位，”就是一个“没有穷尽”的国给他。（路1:32－33） 基督现今在父的宝座上与他同坐，（见启3:21） 乃是作祭司。这与永存的自有永有者同坐在宝座上的一位，乃是那“担当我们的忧患，背负我们的痛苦”的主，他“也曾凡事受过试探，与我们一样;只是他没有犯罪，”所以他“能搭救被试探的人。”“若有人犯罪，在父那里我们有一位中保。”（赛53: 4;来4:15;2:18;约壹2:1） 他作中保的工作乃是凭着他那被钉穿而压伤的身体，和一个没有瑕疵的人生。他受伤的双手，被刺的肋旁，被钉的两脚，都为堕落的人类代求;人类的救赎乃是以这样无穷的代价买来的。

         他要“使两职之间筹定和平。”天父的爱和圣子的爱同是堕落人类的救恩之源。耶稣在离别之前对门徒说:“我并不对你们说，我要为你们求父;父自己爱你们。”（约16:26－ 27） “上帝在基督里，叫世人与自己和好。”（林后5:19）所以他也在天上圣所的服务中“使两职之间筹定和平。”“上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”（约3:16）

         何谓圣所?这个问题在《圣经》中已经解答得很清楚了。《圣经》中所用的“圣所”一词，第一是指着摩西所建造的圣幕，乃是天上事物的表样;第二是指着天上的“真圣幕，”也就是地上圣所所预表的。这预表的崇祀在基督钉死的时候就废止了。天上的“真圣所”乃是新约的圣所。但以理八章十四节的预言既然要在这个时代中应验，可见这里所提的圣所必定是指着新约的圣所了。在二千三百日结束的一八四四年，地上已经有好几百年没有圣所了。因此这预言所说“到二千三百日，圣所就必洁净，”无疑地是指着天上的圣所而言。

         但还有一个最重要的问题亟待解决，就是:洁净圣所是什么意思?《旧约圣经》中固然提述到洁净地上圣所的种种礼节，但天上的圣所是否也有什么必需洁净的事物呢?希伯来书第九章很清楚地论到洁净地上和天上圣所的事。“凡物差不多都是用血洁净的，若不流血，罪就不得赦免了。照着天上的样式作的对象，必须用这些祭物去洁净;但那天上的本物，自然当用更美的祭物去洁净，”（来9:22－23） 那就是基督的宝血。

         不论是表号性的圣所，或者是天上圣所的真体，都是必须用血去洁净的;前者是用动物的血，后者则用基督的血。保罗提到洁净时必须用血的理由，说，“若不流血，罪就不得赦免了。”罪得赦免或是被涂抹，就是这洁净工作的目的。但罪究竟怎能与地上或天上的圣所发生关系呢?关于这一点，我们可以从预表性的崇祀上得到解释，因为地上祭司供奉的事，“本是天上事的形状和影像。”（来8:5）

         地上圣所中供奉的事可分为两部分:一是祭司们每日在圣所中的服务;一是大祭司每年一度在至圣所中执行赎罪的特别工作，以便洁净圣所。平时天天有悔改的罪人带着祭物到圣幕门口，按手在它头上，承认自己的罪，如此就在表号中把自己的罪移到无辜牺牲的身上;然后就把这祭物宰杀了。使徒保罗说:“若不流血，罪就不得赦免。”“因为活物的生命是在血中。”（利17:11） 上帝的律法既被破坏，就规定违犯者必须以命抵罪。那代表罪人受死，并为他担当罪责之牺牲的血被祭司带到圣所中，弹在幔前;在幔子背后就是约柜，柜中藏有罪人所干犯的律法。这种礼节预表罪借着血被移到圣所中。有时祭司不把血带到圣所中，但祭牲的肉必须由祭司吃掉，正如摩西吩咐亚伦的子孙说:“主又给了你们，为要你们担当会众的罪孽。”（利10:17） 这两种礼节都是同样地预表罪愆从忏悔者的身上转移到圣所中。

         这种工作日复一日地进行着，一年到头都是如此。以色列人的罪既然是这样地被移到圣所内。因此便需要一种特别的工作来清除这些罪。上帝曾吩咐人要为这两层圣所各行赎罪之礼。“他因以色列人诸般的污秽，过犯，就是他们一切的罪愆，当这样在圣所行赎罪之礼，并因会幕在他们污秽之中，也要照样而行。”祭坛上也必须行赎罪之礼，为要“洁净了坛，从坛上除掉以色列人诸般的污秽，使坛成圣。”（利16:16， 19）

         一年一度，在赎罪日，大祭司要进到至圣所。作洁净圣所的工作。这种工作就把全年的崇祀作一个结束。在这赎罪日，祭司要带两只公山羊到圣幕门口，为它们拈阄，“一阄归于耶和华，一阄归于阿撒泻勒。”（利16:8） 那归于耶和华的羊，便要被杀，作为百姓的赎罪祭。大祭司要把它的血带到圣所的幔内，弹在施恩座上面和前面。同时这血也要弹在幔子前面的香坛上。

         亚伦要“两手按在羊头上，承认以色列人诸般的罪孽，过犯，就是他们一切的罪愆，把这罪都归在羊的头上，借着所派之人的手，送到旷野去。要把这羊放在旷野，这羊要担当他们一切的罪孽，带到无人之地。”（利16:21－22） 这只归于阿撒泻勒的羊不再进到以色列人的帐棚中，至于那带这只羊到旷野去的人，在他进营之前必须洗净身体和衣服。

         这全部礼节原是要使以色列人对于上帝的圣洁和他如何憎恶罪恶，受到深刻的印象;并要向他们说明:他们若与罪接触，便不能不沾染污秽。当这种赎罪工作正在进行的时候，每一个人要“刻苦己心;”把一切的事务放下，无论何工都不可作。以色列全会众在这一天要在上帝面前严肃谦卑，祈祷，禁食，并深刻地省察自己的心。

         这表号性的崇祀对于赎罪的重要真理富有教训。罪人虽然有了一个替身;但牺牲的血并没有立即把罪债勾消，只是预备方法把罪移到圣所。借着血的奉献，罪人承认了律法的权威和自己干犯律法的罪，并表示自己信仰一位未来的救赎主，使自己的罪孽得蒙赦免;虽然如此，罪人还没有全然脱离律法的制裁。在赎罪日，大祭司既从会众那里取了一个祭物，就把这祭物的血带进至圣所中，弹在那遮盖律法的施恩座上，藉以满足律法的要求。然后，他以中保的资格把罪负在自己身上，带出圣所。随后他两手按在那归与阿撒泻勒的山羊头上，把这些罪都承认出来，这样就在表号中把罪都转移到羊身上。然后，这只羊便担当罪孽出去，被放逐在旷野，这些罪便永远与百姓隔绝了。

         以上崇祀的礼节是在那按着“天上事的形状和影像”所造的圣所中举行的。地上圣所中所行各种表号性的崇祀，在天上的圣所中都要真实执行。我们的救主在升天之后就开始他的工作，作我们的大祭司。保罗说:“基督并不是进了人手所造的圣所，（这不过是真圣所的影像）乃是进了天堂，如今为我们显在上帝面前。”（来9:24）

         在全年之中，祭司都是在第一层的圣所里，也就是在那分隔圣所与外院的“幔子内”供职，这是代表基督升天之后的职务。地上祭司每天的职务是把赎罪祭物的血，以及那和以色列人的祈祷一同上升的香，奉献在上帝面前。照样，基督也在天父面前用自己的血为罪人代求，同时也把自己公义的馨香与悔改信徒的祈祷一同献在天父面前。这就是天上第一层圣所里的工作。

         当基督在门徒眼前升天之后，他们的信心就随着他进入圣所。他们的盼望都集中于此。正如保罗所说的:“我们有这指望如同灵魂的锚，又坚固又牢靠，且通入幔内。作先锋的耶稣，···成了永远的大祭司。”“并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。” （来6:19－20;9:12）

         基督曾在第一层圣所中执行这种赎罪的工作凡一千八百多年。他的血曾为悔改的信徒代求，从父那里领受饶恕和悦纳; 同时他们的罪还留在记录册上。在地上圣所的表号崇祀中，到一年结束的时候，必有一番赎罪的工作;照样，在基督为人类所作的救赎工作完成之前，也要行一番赎罪的工作，从圣所中清除罪迹。这就是在二千三百日结束的时候开始的工作。那时，按着先知但以理所预言的，我们的大祭司进了至圣所，去执行这严肃工作的最后一部分，就是洁净圣所。

         按着古时的规例，百姓怎样凭着信心把罪放在赎罪祭牲上，并在表号上借着他的血将罪移到地上的圣所中;照样，在新约时代，悔改的人必须凭着信心把罪放在基督身上，并将罪实际上移到天上的圣所中。再者，这洁净地上圣所表号性的工作必须怎样把那污秽圣所的罪除掉，才能完成;照样，那洁净天上圣所的实际工作也必须把那记录在圣所里的罪除掉，或是涂抹，然后才能完成。但在完成这事之前，必须有一番审查记录册的工作，以便决定谁是因悔罪改过，信仰基督，而有资格得蒙救赎的人。从此看来，洁净圣所的工作势必包括一种审查案卷，也就是审判的工作。这种工作必须在基督来救赎他子民之前完成;因为在他来的时候，他是要带着赏罚，照各人所行的报应他。（见启22:12）

         这样，那些随着预言的亮光而研究这圣所题目的人，到此便恍然大悟，知道在二千三百日结束的一八四四年，基督不是要来到地上，乃是要进入天上的至圣所里去执行结束赎罪的工作，准备复临。

         此外他们也看出，赎罪的祭物预表基督作牺牲，同时大祭司也是预表基督作中保，归于阿撒泻勒的羊则预表罪恶的创始者撒但，凡真实悔改之人的罪，最后都要归到他头上。当大祭司凭着赎罪祭物之血的功劳把罪从圣所中移出去的时候，他就将罪卸在阿撒泻勒之羊的身上。照样，当基督凭自己血的功劳把他百姓的罪从天上的圣所中移出，来结束他的服务工作时，他便要将这罪卸在撒但身上;在执行审判的时候，撒但必领受到最后的惩罚。那归于阿撒泻勒的羊要被流放在没有人烟之地，永不再回到以色列的会众中。照样，撒但也必从上帝和他的百姓面前，被永远赶逐，而该在罪恶与犯罪之人所遭受的最后毁灭中永远消灭。

 

 

第二十四章  作中保的耶稣基督

         圣所的题目乃是一把钥匙，将一八四四年失望的奥秘开启了。它使人看出一部有系统而彼此关联互相符合的真理，显明上帝的手曾在指引这伟大的复临运动，并且说明上帝子民的地位和工作，以此向他们指出他们当前的本分。从前耶稣的门徒怎样经过了苦闷和失望的悲惨之夜，而后看见主就喜欢了，照样，那些凭着信心仰望他二次复临的人这时也就喜乐了。他们曾盼望主在荣耀中显现，给他的仆人带来报赏。及至他们的希望变为失望，他们便看不到耶稣，而象马利亚在墓园中一样地哭喊说:“有人把我主挪了去，我不知道放在哪里。”这时他们至圣所中又见到主了，这位慈悲的大祭司不久就要作他们的王和拯救者了。从圣所发出来的亮光照明了过去，现今，与将来。他们知道上帝已经按他绝无错误的旨意引导了他们。他们虽然象早期的门徒一样，没有完全了解自己所传的信息，但这信息仍是面面正确的。他们在宣传这信息中，已经实现了上帝的旨意;他们的劳苦在主里面不是徒然的，他们既“重生了我们，叫我们有活泼的盼望，”就“有说不出来满有荣光的大喜乐。”

         但以理第八章十四节的预言，“到二千三百日，圣所就必洁净，”以及第一位天使的信息，“应当敬畏上帝，将荣耀归给他;因他施行审判的时候已经到了，”这两处的话都指着基督在至圣所中的服务和查案审判的工作，而不是指着基督复临来救赎他的子民，并毁灭恶人。他们对于预言时期的解释并没有错误，只是看错了二千三百日结束时所要发生的事。因了这一点错误，门徒便受到了一场失望之苦。虽然如此，先知所预言的一切话，以及《圣经》的明文所能支持的希望，到底还是实现了。正在他们失望忧伤的时候，信息中所预言的事，也就是那必须在主降临赏赐他仆人之前所要应验的事，却实现了。

         基督已经来了，但不是照着他们所希望的来到地上，他乃是照着表号所预指的来到上帝天上的殿的至圣所中。他曾来到亘古常在者面前，正如古时先知但以理所形容的:“我在夜间的异象中观看，见有一位象人子的，驾着天云而来，”－－不是来到地上，而是－－“被领到亘古常在者面前。”（但7: 13）

         先知玛拉基也曾预言他这次“来”的情形，说:“万军之耶和华说，···你们所寻求的主，必忽然进入（原文作“来到”）他的殿;立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。”（玛3:1） 主来到他的殿中是忽然的，对于他的子民是出于意外的，因为他们并没有想到他会在那里出现，他们乃是盼望他来到地上，“在火焰中显现，要报应那不认识上帝，和那不听从我主耶稣福音的人。”（帖后1:7－8）

         但是一般信徒还没有预备好迎见他们的救主。还有一番预备的工作要为他们成就。有亮光要赐给他们，将他们的心思意念指引到上帝在天上的殿;及至他们凭着信心跟从那位在至圣所服务的“大祭司”时，就必有新的本分显示出来。而且还有一个警告与教训的信息必须传给教会。

         先知曾说:“他来的日子，谁能当得起呢?他显现的时候，谁能立得住呢?因为他如炼金之人的火，如漂布之人的碱。他必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，熬炼他们象金银一样，他们就凭公义献供物给耶和华。”（玛3:2－3） 当基督在天上的圣所中停止他中保工作的时候，那些活在地上的人就要直接立在圣洁的上帝面前，而再没有中保了。他们的衣袍必须是无玷污的，他们的品性必须是被血弹过而纯洁无罪的。借着上帝的恩典和他们自己的勤勉努力，他们必须与罪恶搏斗而得胜。当天上进行查案审判的时候，当悔改信徒的罪要从天上圣所被移除的时候，上帝在地上的子民之中也要进行一番特别的洁净和除罪的工作。这番工作在启示录十四章的信息中讲得更为清楚。

         当这种工作完成之后，基督的信徒就已准备好等候他的显现。“那时犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳，仿佛古时之日，上古之年。”（玛3:4） 到那日，我们的主在降临时所要接去的教会，必是一个“荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病。”（弗5:27） 她也要“向外观看如晨光发现，美丽如月亮，皎洁如日头，威武如展开旌旗军队的。”（歌6: 10）

         先知玛拉基除了曾预言主来到圣殿的情形之外，也曾提到他的复临，就是他来执行审判的时候，他说:“万军之耶和华说，我必临近你们，施行审判;我必速速作见证，警戒行邪术的，犯奸淫的，起假誓的，亏负人之工价的，欺压寡妇孤儿的，屈枉寄居的，和不敬畏我的。”（玛3:5） 犹大也曾提到这同一情景，说:“看哪，主带着他的千万圣者降临，要在众人身上行审判，证实那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事。”（犹14－15）他的这一次来临，与他的“来到他的殿，”是截然两件不同的事。

         但以理八章十四节所说我们的大祭司基督的来到至圣所作洁净圣所的工作;但以理七章十三节所提到人子的来到亘古常在者面前;先知玛拉基所预言主的来到他的殿;这三处《圣经》都是叙述同一件事;并且这件事也就是基督在马太二十五章十个童女的比喻中所说新郎来娶亲的事。

         在一八四四年的夏季秋季，发出“新郎来了”的呼声。聪明的童女和愚拙的童女所代表的两等人此时便显明出来了。有一等人欢喜仰望主的显现，他们曾经殷勤预备要迎见他;还有一等人却出于畏惧的心理，或出于感情的冲动，只满足于真理的理论，而缺乏上帝的恩典。在比喻中，新郎来的时候，“那预备好了的，同她进去坐席。”从这里就可以看出新郎的来临，乃是在举行婚礼之前。这婚礼是代表基督承受他国度的事。这国的首都与代表，乃是圣城新耶路撒冷，也被称为“新妇，就是羔羊的妻。”天使对约翰说，“你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。”先知说，“我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由上帝那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我。”（启21:9－10） 在这里很明显地可以看出，新妇是代表圣城，那去迎接新郎的童女，则代表教会。启示录的预言称上帝的子民为婚姻筵席上的宾客。（见启 19:9） 他们既是宾客，则自然不能也是新妇。先知但以理宣称，基督要从天上亘古常在者那里承受“权柄，荣耀，国度”，并要承受这国度的首都新耶路撒冷，因她“预备好了，就如新妇装饰整齐，等候丈夫。”（但7:14;启21:2） 在他承受了国度之后，他便要在荣耀中降临，作万王之王，万主之主，来救赎他的子民，使他们“在天国里与亚伯拉罕，艾萨克，雅各布，一同坐席，”（太8:11，路22:30） 共享羔羊的婚筵。

         在一八四四年夏季所发出“新郎来了”的呼声，引动了成千成万的人盼望主立即降临。到了预定的时候新郎来了，但却不是按照一般人所盼望的来到这个地上，而是来到天上亘古常在者的面前，举行婚礼，接受他的国度。“那预备好了的，同他进去坐席，门就关了。”他们并不是亲身去参加婚礼，因为那婚礼是在天上举行的，而他们却仍在地上。基督的信徒乃是要“等候主人，从婚姻的筵席上回来。”（路12:36） 然而他们却要明白他的工作，并要本着信心跟随他进到上帝面前。在这种形式之下，他们可以说是去参加那婚礼了。

         比喻中说明:那些去参加婚礼的人都是提着灯并在器皿中预备油的。凡是拥有《圣经》真理的知识，并有上帝的圣灵和恩惠，又在惨重试炼的黑夜里忍耐等候，查考《圣经》，寻求更清明亮光的人，－－结果都认识了有关天上圣所以及救主更换职务的真理，他们本着信心仰望他在天上的圣所中供职。所以一切凭着《圣经》的见证而接受相同真理的人，又本着信心而仰望基督，看他进到上帝面前执行他末后的中保工作，并在这工作结束时承受他的国度，－－这一等人正可以说是去参加婚礼了。

         在马太二十二章中，也提到与此相同的婚姻比喻。这里很清楚地说明，查案审判是在婚礼之前举行的。在婚礼之前，王进来观看宾客，（太22:11） 要看这些人是否都穿着婚姻的礼服，是否具有那在羔羊的血中洗净洁白，毫无污秽的品格。（启7:14） 凡没有穿这礼服的人必被赶逐出去，但那些在检查时身穿礼服的人，便要蒙上帝的悦纳，并被认为配得享受他的国度，又要与他一同坐在他的宝座上。这种审查品格，并决定谁配进入上帝之国的工作，就是查案审判，也就是天上圣所中最后的工作。

         在查案工作结束，历代自称为基督信徒者的案件都被检查审定之后，试验的时期便要结束，恩典的门也就关闭了。这样，“那预备好了的，同他进去坐席，门就关了，”这一句话包括救主的最后一段服务的时期，一直到拯救人类的伟大工作告成为止。

         我们已经研究过，地上圣所的崇祀乃是天上圣所崇祀的表号;在地上圣所的崇祀中，大祭司在赎罪大日要进到至圣所里，同时，那第一层圣所中的供奉也停止了。上帝吩咐说: “他进圣所赎罪的时候，会幕里不可有人，直等到他为自己和本家，并以色列全会众，赎了罪出来。”（利16:17） 照样，当基督进到至圣所执行结束赎罪工作的时候，他就停止了在第一层圣所中的职务。但在第一层圣所中的职务停止时，同时他在第二层圣所中的职务便开始了。在表号性的地上圣所崇祀中，大祭司在赎罪日离开圣所时，他便进到上帝面前，为一切真心悔罪改过的以色列人，奉献赎罪祭牲的血。照样，基督也只是先完成了中保工作的第一段，然后再开始作第二段工作，在天父面前仍然为罪人献上自己的宝血。

         一八四四年的复临信徒没有看明这一番真理。所以在他们所盼望救主复临时期过去之后，他们仍相信主的降临已近。他们以为自己已经临到了一个重大的转机，而且基督在上帝面前为人类作中保的工作已经停止了。据他们看来，《圣经》的教训是:在主驾着天云降临之前的一个短的时期中，人类的恩典时期就必结束。这显然是《圣经》的教训，因为有经文说，到了一个时候，人要寻求，叩门，并在恩典的门前哭号，但门却不再开了。所以当日的信徒疑问说，他们先前所盼望基督降临的日子，会不会就是这一个短时期的开始，而后紧接着就是基督复临呢?他们既已传扬审判近了的警告，便觉得自己为世人所作的工作已经作完了，他们就不感觉自己还有责任去拯救罪人，同时那些不信上帝的人大胆的亵渎和讥诮使他们觉得这是又一个凭据，证明上帝的灵已经从那些拒绝他恩典的人身上收回了。凡此一切，使他们越发深信，人类的宽容时期已经结束了，正如他们当时所说的，“恩典之门已经关闭了。”

         但在他们查考圣所题目的时候，他们便得了更清楚的亮光。他们现在看出了自己所相信的:在二千三百日终止的一八四四年必有重大的转机，这是正确的。一千八百年以来，罪人藉以进到上帝面前的那一个盼望与恩典之门，这时虽然已经关闭，但另有一扇门敞开了，而且借着基督在至圣所中的中保工作，有赦罪的恩典赐给世人。他已结束了他职务的一部分，而开始了另一部分。天上的圣所还有一扇“敞开的门”，基督正在那里为罪人服务。

         基督在启示录内，对这一个时期的教会所说的话，这时他们才看出其中的用意:“那圣洁，真实，拿着戴维的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的，说:我知道你的行为，···看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。”（启3:7－8）

         在耶稣执行赎罪的伟大工作时，凡本着信心仰望他进行赎罪工作的人，才能领受他为他们作中保的帮助;而那些拒绝这使他们明白此种服务工作之亮光的人，却得不到帮助。那些拒绝基督第一次降临时所发的亮光，又不肯相信他是世人之救主的犹太人，决不能靠他得蒙赦罪。当耶稣升天，带着自己的血进入天上的圣所，为他的门徒作中保求福的时候，犹太人却仍留在黑暗之中，继续的进行他们那无用的献祭与供奉。那属于表号和影像的崇祀已经停止了。先前可以通到上帝面前的门也已关闭了。犹太人已经拒绝那寻见上帝的唯一方法，不肯借天上圣所的崇祀去寻求他，故此他们无法与上帝交通。对于他们，那门是关着的。他们既不承认基督为真正的牺牲和在上帝面前的唯一中保，所以他们便不能得到他为他们作中保的帮助了。

         从前不信之犹太人的景况，说明那些故意不明白慈悲大祭司之工作的许多挂名基督徒所有粗率和不信的态度。在表号性的崇祀中，当大祭司进到至圣所的时候，以色列全会众都要聚集在圣所的附近，以极庄严的态度在上帝面前存谦卑的心，以便得蒙赦罪，而不至从民中被剪除。在这实际的赎罪日上，我们岂不更当明白大祭司的工作，并知道主所要我们尽的本分是什么！

         人若拒绝上帝慈悲的警告，就必不能逃罪。在挪亚的时代，上天曾发给世人一道警告，他们的得救与否全在乎他们怎样看待这个警告。他们既然拒绝，上帝的灵就从犯罪作恶的人身上收回;结果，他们便在洪水中灭亡了。在亚伯拉罕的时代，所多玛城的居民恶贯满盈，上帝的慈悲就不再恳劝他们了，结果，除了罗得和他的妻子与两个女儿之外，全城的人都被从天上降下的火所烧灭了。基督的时代也是这样。上帝的圣子向当时不信的犹太人宣告说:“看哪，你们的家成为荒场，留给你们。”（太23:38） 这位无穷大能的主展望到末日的情形，论到那些“不领受爱真理的心，使他们得救”的人宣告说:“故此，上帝就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎;使一切不信真理，到喜爱不义的人，都被定罪。”（帖后 2:10－12） 他们既拒绝了上帝的道，上帝便收回自己的圣灵，听凭他们随从自己所喜爱的欺骗。

         但基督现今还在为人类代求，所以他要赐亮光给那些寻求的人。复临信徒当初虽然没有看明这一点，但及至那说明他们真实处境的经文向他们展开之后，他们就明白了。

         一八四四年的定期既过，那些坚持复临信仰的人便临到一段严重的考验时期。就他们的真实处境而论，他们唯一的安慰，就是那引导他们的思想转向天上圣所的亮光。有一些人不再相信自己先前对于预言时期的算法，并且把复临运动所呈现的圣灵大能的感化，归之于人或撒但的作为。但还有一等人却坚信他们过去的经验乃是主所引导的;因此他们便等待，儆醒，祈求，要明白上帝的旨意;结果他们看出他们的大祭司已经进入救赎工作的另一阶段;他们便凭着信心跟从他，于是也看明了教会最后的工作。他们已经更清楚地了解第一和第二位天使的信息，并且预备好了，可以接受启示录十四章第三位天使的严肃警告，并把它传给世人。

 

 

第二十五章  预言中的美国

         “上帝天上的殿开了，在他殿中现出他的约柜。”（启 11:19） 上帝的约柜安放在圣所的第二层，也就是至圣所中。在这“本是天上事的形状和影像”的地上圣所的崇祀中，只有在赎罪大日，才能打开这第二层圣所，执行洁净圣所之礼。因此，约翰宣布:“上帝天上的殿开了，在他殿中现出他的约柜，”这是指着一八四四年天上的至圣所开了，基督进到那里去执行赎罪的最后工作。凡本着信心跟随他们大祭司进入至圣所的人，便得以看到上帝的约柜。他们在研究圣所的题目之后，便明白救主的职务有了变更，并且看见他这时正在上帝的约柜之前供职，用自己的血为罪人代求。

         在地上圣所的约柜中，藏有两块石板，上面刻着上帝的十条诫命。这柜不过是保藏这两块法版的器皿;而且这柜之所以成为贵重而神圣，乃是因为其中神圣的诫命。当上帝天上的殿开了，他的约柜便显了出来。在天上的至圣所中，藏有上帝的律法－－这律法乃是他在西乃的雷声轰轰中，亲口宣布，并亲自用指头写在石版上的。

         在天上圣所中的上帝的律法，乃是伟大的原本。那些刻在石版上，并由摩西记录在他所著的五经中的律法，乃是真确无误的副本。凡能明白这一点重要真理的人便可以看出上帝律法的神圣性与不变性。他们空前地体会到救主以下一句话的威力:“就是到天地都废去了，律法的一点一划也不能废去。” （太5:18） 上帝的律法既是他旨意的启示，是他品德的写真，就必“如天上确实的见证，”存到永远。上帝并没有取消诫命中的任何一条;也没有废掉其中的一点一划。诗人说: “耶和华啊，祢的话安定在天，直到永远。”“他的训词都是确实的;是永永远远坚定的。”（诗119:89;111:7－8）

         正象最初颁布律法的时候一样，第四诫今日仍是十诫的中心:“当记念安息日，守为圣日。六日要劳碌作你一切的工; 但第七日是向耶和华你上帝当守的安息日;这一日你和你的儿女，仆婢，牲畜，并你城里寄居的客旅，无论何工都不可作; 因为六日之内，耶和华造天，地，海，和其中的万物，第七日便安息;所以耶和华赐福与安息日，定为圣日。”（出20:8 －11）

         上帝的灵感动了那些研究《圣经》之人的心。他们深深地觉悟到自己过去一直忽视了创造主的安息日，无意中干犯了这条诫命。他们开始查究，为什么人要遵守七日的第一日来代替上帝所定为圣的日子。他们在《圣经》是找不出凭据证明第四诫已经废去，或是安息日已经更改了;当初赐给第七日的福气，也始终没有变动。他们素来是诚心追求明白并愿实行上帝旨意的;现在他们既然看出自己干犯了上帝的律法，便满心忧伤，并立即开始遵守主的安息日来表明自己是忠于上帝的。

         敌人多次努力想要推翻他们的信仰。人人都能看出，如果这地上的圣所真是天上圣所的表样和模型，那么地上约柜中所藏的律法，自必也是天上约柜的律法的真确副本了;并且人若接受这有关天上圣所的真理，他也不得不承认上帝律法的要求，以及遵守第四诫安息日的义务。正因为人们反对这种真理，所以他们对于《圣经》内有关基督在天上圣所中服务的前后一贯的解释，也就起了剧烈而坚决的反对。人们竟想关闭上帝所开了的门，并打开上帝所关了的门。但那位“开了就没有人能关，关了就没有人能开的”主却说:“看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。”（启3:7－8） 基督已经开了至圣所的门，也就是开始在那里服务，所以有亮光从他所开的门中照射出来，显明第四诫仍然列在至圣所的律法之中;凡是上帝所建立的，没有人能推翻。

         凡已经接受亮光，明白基督的中保工作和上帝的律法之永恒性的人，都发现这些真理正是启示录第十四章中所显明的。这一章经文的信息乃是一个三重的警告，为要预备地上的居民迎见主的复临。“他施行审判的时候已经到了”的宣告，乃是指着基督为拯救人类而作的最后一段工作。这个宣告传出一种真理，这真理必须一直传到救主的中保工作结束，和他复临接他的子民去与他同住的时候。在一八四四年开始的审判工作必须继续下去，直到死人和活人的一切案件都决定为止。这样看来，这审判的工作是要延续到人类的宽容时期结束为止。为帮助人可以在审判之日站立得住起见，这信息便吩咐人说:“应当敬畏上帝，将荣耀归给他，”“应当敬拜那创造天地海和众水泉源的。”这里也提到接受这信息的结果，说:“圣徒的忍耐就在此。他们是守上帝诫命，和耶稣真道的。”可见人若要预备应付审判，就必须遵守上帝的律法。这律法将要在审判之日作为衡量世人品格的标准。使徒保罗说:“在上帝借耶稣基督审判人隐秘事的日子，”“凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受审判。”“原来在上帝面前，···乃是行律法的称义。”（罗2:12－16） 人若守上帝的律法，信心乃是首要的;因为“人非人信，就不能得上帝的喜悦。”“凡不出于信心的都是罪。”（来11:6:罗14:23）

         第一位天使呼召人“应当敬畏上帝，将荣耀归给他，”并要敬拜他为创造天地的主。为了要作到这一点，他们就必须顺从他的律法。智慧人说:“敬畏上帝，谨守他的诫命，这是人所当尽的本分。”（传12:13） 人若不顺从上帝的诫命，他的敬拜就不能蒙上帝的喜悦。“我们遵守上帝的诫命，这就是爱他了。”“转耳不听律法的，他的祈祷也为可憎。”（约壹 5:3;箴28:9） 人应当敬拜上帝的理由乃是因为他是创造主，而且所有的众生都因他而存在。所以在《圣经》中，每逢提到上帝要人尊崇敬拜他为超乎异邦万神之上的时候，总是引述他创造的权能为明证。“外邦的神都属虚无;惟独耶和华创造诸天。”（诗96:5） “那圣者说，你们将谁比我，叫他与我相等呢?你们向上举目，看谁创造这万象?”“创造诸天的耶和华，制造成全大地的上帝，···他如此说，我是耶和华，再没有别神。”（赛40:25，26;45:18） 诗人说: “你们当晓得耶和华是上帝;我们是他造的，也是属他的。” “来啊，我们要屈身敬拜，在造我们的耶和华面前跪下。” （诗100:3;95:6） 天上许多敬拜上帝的圣洁生灵，也提出他们尊崇他的理由说:“我们的主，我们的上帝，祢是配得荣耀尊贵权柄的;因为祢创造了万物。”（启4:11）

         在启示录第十四章中，天使呼唤人应当敬拜创造主:这预言提到一等因三重警告的结果而遵守上帝诫命的人。在诫命之中，有一条直接提出上帝为创造主。第四诫说:“第七日是向耶和华你上帝当守的安息日。···因为六日之内，耶和华造天，地，海，和其中的万物，第七日便安息;所以耶和华赐福与安息日，定为圣日。”（出20:10－11） 论到安息日，主耶和华又说:“这日在我与你们中间为证据，使你们知道我是耶和华你们的上帝。”（结20:20） 他又提出理由，说: “因为六日之内，耶和华造天地，第七日便安息舒畅。”（出 31:17）

         “安息日之成为创造工作的纪念，其要点乃在乎它时常向人提出应当敬拜上帝的真正理由，”－－因为他是创造主，我们是他造的。“因此，安息日乃是神圣敬拜的真基础;它以最动人的方式，发挥这伟大的真理，这是任何其它制度所不能作的。敬拜上帝－－不单指在第七日的敬拜，而指一切的敬拜－－的真基础，乃建立在创造主与受造之物中间的区别上。这个伟大的事实，永远不会废去，人也永远不可忘记。”（注一） 上帝之所以在伊甸园制定安息日，乃是要把这个真理时常摆在人面前，所以何时我们仍以他为我们的创造主而敬拜他，则同时安息日也要继续的存留，作为这个事实的证据和纪念。如果安息日一直被普遍遵守的话，则人类的思想与爱情便要一直归向创造主，以他为尊崇敬拜的对象，而世上也就一直不会有拜偶像的人，无神主义者，或怀疑派了。遵守安息日乃是一个证据，表明遵守的人是忠于那“创造天，地，海，和众水泉源” 的真上帝。因此，在发出那吩咐人敬拜上帝并守他诫命的信息之后，接着便特别呼召他们要谨守第四条诫命。

         在那些守上帝诫命和耶稣真道的人之外，第三位天使又提出了另一等人作为对照，并发出一种庄严而可畏的警告，来攻击他们的异端谬论:“若有人拜兽和兽像，在额上，或在手上，受了印记，这人也必喝上帝大怒的酒。”（启14:9－ 10） 我们若要明白这道信息的意义，就必须用一种正确的方法来解释这些表号。这里所提到的兽，像，印记等，到底是代表什么呢?

         这一段预言中表号的线索在启示录第十二章里，就是那在基督降生时要毁灭他的龙。这条龙指撒但（启12:9），他曾鼓动希律王设法害死救主。后来在基督教初期的两百年中，撒但所用来打击基督和他的子民的，就是罗马帝国，在这个帝国中，异教盛行;所以那龙一方面代表撒但;同时也代表信奉异教的罗马国。

         在启示录第十三章形容另一个兽，它的形状“象豹，···那龙将自己的能力，座位，和大权柄，都给了它。”大多数的改正教都相信这个表号是代表罗马教皇，因为他是承袭了古罗马帝国的能力，座位，和权柄的。先知提到这个形状象豹的兽，说:“又赐给它说夸大亵渎话的口;··· 就开口向上帝说亵渎的话，亵渎上帝的名，并他的帐幕，以及那些住在天上的。又任凭它与圣徒争战，并且得胜;也把权柄赐给它，制服各族各民各方各国。”（启13:1－10） 这段预言与但以理七章所记的小角大致相同，不问而知其为罗马教皇。

         先知也说:“又有权柄赐给它，可以任意而行四十二个月。”又说:“我看见兽的七头中，有一个似乎是受了死伤。”后来又说，“掳掠人的必被掳掠，用刀杀人的必被刀杀。”这里所提到的四十二个月是与但以理七章的“一载，二载，半载，”即三年半，或一千二百六十日，都是同一个预指教皇掌权压迫上帝子民的时期。我们已经在上文提过，这一段时期从公元五三八年教皇兴起的时候起，直到一七九八年为止。届时，教皇被法国军队掳去，他的权势便“似乎是受了死伤，”预言的话便应验了:“掳掠人的必被掳掠。”

         在这一个阶段里预言又提出另一个表号。先知说:“我又看见另有一个兽从地中上来;有两角如同羊羔。”（启13: 11） 这一个兽的形状和兴起的方式，都说明它所代表的国家与先前几个表号所代表的国家不同。历代以来统治世界的几个大帝国，先知但以理在四大猛兽的预言中已经提过了。他提到那些国度兴起的时候，有“天的四风陡起，刮在大海之上。” （但7:2） 在启示录第十七章中有一位天使解释说:“众水就是多民多人多国多方。”（启17:15） “风”代表战争的风云。“天的四风陡起，刮在大海之上，”代表那些国度在战争和叛乱的惨状中兴起。

         但这个两角象羊羔的兽，却是“从地中上来”的。这一个国家既不是由于征服别的国家而兴起的，就必是在未曾有人占领过的疆士上渐渐而和平地成长起来的。她不可能在人烟稠密和邦国纷争的旧世界－－即“多民多人多国多方”的波涛汹涌之海－－中兴起。她必是在新大陆出现的。

         在公元一七九八年，新大陆上兴起了那一个强盛伟大，并博得世人注意的国家呢?这个表号在此可以肯定下来了。有一个国家，而且只有这一个国家，应验了预言中所提出的各种特点;那就是美利坚合众国。许多历史家和演说家，也常在不知不觉中一再采用了《圣经》的口吻，几乎可以说是原文的字眼，来形容美国的兴起与成长。《圣经》中提到这个兽是“从地中上来。”这里所用的“上来“一词，据许多的译经家说: 其原文字义乃是“象一棵植物生长出来。”再者，照我们先前所指出的，该国必须是在先前没有人占领过的疆土中兴起。有一位著名的作家形容美国的兴起，说，“她从荒凉之地神秘地出现，”又说，“我国好象一粒无声无息的种子，生长成为一个大国。”（注二） 在一八五0年，欧洲有一个杂志提到美国为一个伟大的国家，说，“在寂静之地出现，权力与光荣日见增长。”（注三）艾福勒特在一次演说中，提到美国的创业先祖们，说:“他们岂是仅仅来寻找一片净土，以便归隐，不遭人的侵犯，而在遥远偏僻的地方，生活安全，使这小小的来顿教会可以享受信仰自由的权利么?看哪，他们在和平的征服中，竟得了这么一片大地，···竖起了十字架的旌旗。” （注四）

         这兽“有两角如同羊羔。”这如同羊羔的两角象征着青春，纯洁，与柔和;这正是先知看见美国在一七九八年“上来”时的情形。那些最先逃到美国去的基督徒，原要寻找一个避难所，以便脱离君王的压迫和神父的残害;因此他们便决定，在政治自由与宗教自由的基础上建立一个政府。在美国的独立宣言中，便说明了这伟大的真理:“人人皆属平等，”并赋有不可侵犯之“求生存，求自由，和求幸福”的权利。而且宪法也保证人民有自治的权利，由公众投票，推选代表来制定并执行律法。同时也承认人民有宗教信仰的自由，容许人人本着良心的指示去敬拜上帝。共和主义与改正教主义便成了国家的基本原则;这些原则就成了该国权势和繁荣的秘诀。凡是基督教界中遭受压迫和蹂躏的人，无不怀着关注与希望的心情来到该地，千万的人奔赴它的海岸，于是美利坚合众国便兴起而跻于地上列强之林了。

         但这个“两角如同羊羔”的兽却“说话好象龙。它在头一个兽面前，施行头一个兽所有的权柄;并且叫地和住在地上的人，拜那死伤医好的头一个兽。···就迷惑住在地上的人，说:要给那受刀伤还活着的兽作个像。”（启13:11－14）

         表号中有两角如同羊羔，说话好象龙。表明这个国家在其主张与行动之间存在着的惊人矛盾。一个国家的“说话”就是该国立法与司法当局的行动。借着这种行动，它就把先前提出作为国家政治基础的自由与和平的原则推翻了。预言中说到它 “说话好象龙，”并且要“施行头一个兽所有的权柄，”这明显地预言到这个国家要发展一种偏狭和逼迫的精神，正如那龙与像豹的兽所代表的国家一样。预言中又提到这两角如同羊羔的兽，要“叫地和住在地上的人，拜那死伤医好的头一个兽。”这是说明这个国家当局将要强迫人民遵守某一条法令，这法令就是一种敬拜教皇的行为。

         这种行动对于立国的原则，对于自由公正的制度，以及率直而严肃的独立宣言和国家宪法，都是直接相反的。美国的创立者贤明地设法防止教会利用政治的势力，及其必然的结果，就是偏狭和逼迫的事;所以在宪法上制定了:“国家不得制定有关设立宗教或禁止行使宗教权利的法律，”并且“不得以任何宗教信仰作为美国公务员的必备资格。”由此可见政府当局唯有在公然破坏这些保障人民自由权利的法令之后，才能强迫实行这有关宗教礼节的事。但是主义与行动之间的矛盾，也正是预言表号中所披露的。那说话象龙的也正是那自称是纯洁，温和，与驯良而有两角如同羊羔的兽。

         它迷惑住在地上的人，说:“他们（见原文）要给那受刀伤还活着的兽作个像。”这话很明白地指出，这个政府的立法权柄是属于人民的;这一点乃是最显著的凭据，证明这预言中的国家就是美国。

         但是“兽的像”是什么?它是如何形成的?这个像是两角如同羊羔的兽所作的，又是给头一个兽作的;也是依照兽的样式而作的。既要知道“兽像”是什么样式，并如何形成的，我们就必须研究这个兽本身－－罗马教－－的特点。

         在早期的教会偏离福音纯朴的本质，而接受异教的仪式和风俗，变为腐败，并失去上帝的圣灵与能力之后，她要为操纵人民的良心起见，便寻求政治权力的支持。结果，便出现了罗马教教廷制度，由一个教会来统治国家的权力，并运用这权力来推进自己的目的，尤其是作为制裁“异端”之用。至于美国之作“兽像”，也必是先由宗教的势力来操纵政治的权柄，然后教会就要利用政府来遂行她的目的。

         何时教会握有政治权力，她总必运用这权力来制裁一切不接受她教义的人。凡步罗马教后尘而与属世权力结盟的基督教宗派，都曾表现一种相同的倾向，要限制众人的信仰自由。这从英国国会长期逼迫反对者的历史上可以看到一个实例。在第十六和第十七世纪，成千不信从国教的传道人竟被迫离开自己的教堂，还有许多教友与牧师被判罚款，囚禁，拷问，或死刑。

         离道反教的事曾经使早期的教会向政府请求援助，这就给罗马教廷－－兽－－开了一条进路。正如保罗所说:“必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沈沦之子，显露出来。” （帖后2:3） 照样，现代教会中离道反教的事也要为兽像预备条件。

         《圣经》中提到在主来之前，宗教界必要呈现衰微的状态，正象早期的教会一样。“末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己，贪爱钱财，自夸，狂傲，谤渎，违背父母，忘恩负义，心不圣洁，无亲情，不解怨，好说谗言，不能自约，性情凶暴，不爱良善，卖主卖友，任意妄为，自高自大，爱宴乐不爱上帝;有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。” （提后3:1－5） “圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵，和鬼魔的道理。”（提前4:1） 撒但要“行各样的异能神迹，和一切虚假的奇事，并且···行各样出于不义的诡诈。”所以凡“不领受爱真理的心，使他们得救”的人，“上帝就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎。”（帖后2:9－11） 当教会到了这种不敬虔的地步时，早期教会所遭遇的同一结果便要接踵而至。

         许多人认为各基督教会中信仰方面的分门别类，乃是一个确定的凭据，证明人无论如何努力，决不能迫使各教会联合为一。但是好几年来，在各教会中有一种强烈而不断得势的意见，赞成大家以共同的教义为基础，联合一致。为要成就这种联合起见，他们只好避免讨论一切得到各公会全体同意的题目－－不论这些题目从《圣经》的观点上看来是多么重要。

         毕查耳牧师在一八四六年的一篇讲章中说:“各基督教宗派，不但是在各方面表现着惧怕人的心理，同时也在一种根本腐化的气氛中生活，动作，呼吸着。并且时刻在引起人们最卑鄙的动机，要他们避讳真理而向离道反教的势力屈膝，这岂不是与天主教发展的过程一样么?我们岂不是重蹈她的覆辙么? 我们目前所见到的是什么呢?－－又一次的全体会议:一次世界性的大会！福音同盟，和统一的教条！”（注五） 这些事何时实现，那时，在追求完全联合的努力之下，就必再进一步借助于强权了。

         何时美国的一些主要的基督教会，在他们所有相同的教义上互相联合，那时它们便要运动政府去执行他们的教规，并支持他们的制度;美国的基督教就此为罗马教的教廷作了一个像，结果总不免要向一切反对的人施行法律的制裁。

         这有两角的兽“又叫众人，无论大小贫富，自主的为奴的，都在右手上，或是在额上，受一个印记。除了那受印记，有了兽名，或有兽名数目的，都不得作买卖。”（启13:16－ 17） 第三位天使的警告乃是:“若有人拜兽和兽像，在额上，或在手上，受了印记，这人也必喝上帝大怒的酒。”这信息中所提到的兽，即两角兽所强迫人敬拜的物件，乃是启示录第十三章的头一个象豹的兽，也就是罗马教廷。“兽像”代表那在各基督教会借助政权来强迫众人遵从他们的教义时所必发展离道反教的机构。至于那“兽的印记”究竟是什么，我们还必须解释一下。

         先知警告人不要拜兽和兽像之后，又说:“圣徒的忍耐就在此，他们是守上帝诫命，和耶稣真道的。”先知在这里将守上帝诫命的人与拜兽和兽像并受它印记的人作一个对照，可见守上帝诫命的人站在一边，而干犯上帝律法的人则站在另一边，使人人可以看出，拜上帝的人和拜兽的人有什么区别。

         兽的特征以及兽像的特征，就是破坏上帝的诫命。先知但以理曾预言到小角（即罗马教廷），说他“必想改变节期，和律法。”（但7:25） 使徒保罗也称这同一个权力为高抬自己超过上帝的“大罪人”。这两段预言是互相辅佐，彼此补充的。教廷唯有借着改变上帝的律法，才能高抬自己超过上帝; 凡是明知真相而又遵守这被更改之律法的人，便是向那更改律法的权势致敬。这种行为就是效忠教皇来代替上帝的记号了。

         罗马教廷曾企图改变上帝的律法。那禁止人拜偶像的第二条诫命已被废除了，第四条诫命也被更改了。吩咐人遵守七日的第一日来代替第七日的安息日。但是那些罗马教徒却强辩说，第二诫是不必需的，因为已经包括在第一诫之内，所以说，他们现在所修订的律法，正是上帝的本意。可见这一项变更还不能算是先知所预言的改变。先知所预言的，乃是一种存心蓄意而经过深思熟虑的改变。先知说:“他必想改变节期，和律法。”所以第四条诫命的更改，正好应验了先知的预言。因为这种改变完全以教会的权威为根据。从此可见教廷的势力竟公然高抬自己超过上帝。

         安息日既然是上帝创造权能的记号，并说明上帝理应受人的尊崇和敬拜，所以当敬拜上帝的人注意第四诫为特征的时候，那些拜兽的人也要以破坏创造主的纪念日，而高举罗马所定的圣日为特征。罗马教最初提出他傲慢的主张乃是在倡导星期日的事上，而且他最初利用政治的权力也在强迫人遵守星期日为“主日”的事上。其实《圣经》中之所谓“主日”，却是指第七日，而不是第一日。因为基督说，“所以人子也是安息日的主。”并且第四诫也说明，“第七日是向耶和华你上帝当守的安息日。”此外，耶和华曾借先知以赛亚的口称安息日为 “我的圣日。”（可2:28;赛58:13）

         常有人主张安息日乃是基督所更改的，其实基督自己的话就足以反证此说。在山边的宝训中，主说:“莫想我来要废掉律法和先知;我来不是要废掉，乃是要成全。我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。所以无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样作，他在天国要称为最小的;但无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国要称为大的。”（太5:17－19）

         事实上，一般的改正教会也公认《圣经》中没有什么更改安息日的根据。在美国福音出版社和美国主日学联合会所发刊的出版物中，也明白地提到这一点。其中有一本书说:“《新约圣经》中没有一句话提到‘安息日’（指星期日，七日的第一日）的明确命令，也没有什么关于遵守该日的规章。”（注六）

         在另一部著作中说:“直到基督死的时候为止，还没有什么更改安息日的事;”并且“按着《圣经》的记载，使徒们也没有发过什么肯定的命令，提到废弃第七日的安息日，或遵守七日的第一日。”（注七）

         罗马教徒承认改变安息日的事是他们教会所作的，并且说，各改正教会遵守星期日，正是承认罗马教的权威。在《罗马教教义问答》一书中，曾提到顺从第四诫应守的日子，这样说:“在旧律法的时代，星期六是分别为圣的;但教会在耶稣基督的指示和上帝的圣灵引导之下，已经以星期日代替星期六;这样我们现在便是以星期日为圣，而不以第七日为圣了。所以现在星期日就算是主日了。”

         这种更改安息日的事已被视为罗马教会权力的证据，罗马教的作家也说:“把安息日改为星期日，这种运动已经得到各改正教会的承认;···他们既遵守星期日，就是承认罗马教会有权制定节期，并命令人遵守。”（注八） 这样看来，安息日的更改岂不应当算为罗马教会的权柄证据或印记－－“兽的印记”－－么?

         罗马教会并没有放弃它僭取至高权力的主张;所以当世人和各改正教会接受她所创立的“安息日”，而拒绝《圣经》中的安息日，他们事实上便是承认这种僭越的主张了。固然，他们或许要说这种改变有遗传和教父的著作为根据;但在他们这样讲的时候，他们却忽视了那使自己与天主教有所区别的原则－－“《圣经》，唯有《圣经》，才是改正教会的宗教信仰。”今日的罗马教徒能看出这些人正是欺哄自己，并故意抹煞事实。罗马教徒既看到强迫人守星期日的运动博得众人的赞同，便甚欢喜，并确信此项运动终必使改正教会全体归投于罗马教的旗帜之下。

         罗马教徒声称:“改正教会之遵守星期日，证明他们是自相矛盾，是向罗马教会的权威低头。”（注九） 改正教会这种强迫人守星期日的运动，乃是一种强迫人敬拜教皇－－兽－－的运动。凡明知第四诫的条件而又故意遵守伪安息日来代替真安息日的人，正是向那制定这伪安息日的权力致敬。但各教会既利用政权强迫人遵行宗教的本分，它们便是为“兽”作了一个像;可见在美国所发起强迫人守星期日的运动，也就是一种强迫人拜兽和兽像的运动。

         但在以前的各世代中，有许多基督徒遵守星期日，以为这样行正是遵守了《圣经》中的安息日;况且在现今的各教会－－罗马教会在内－－中，也有很多真实的基督徒，诚心相信星期日就是上帝所设立的安息日。对于这一等人，上帝自必悦纳他们向他所表示的诚意和正直。但及至人要用法律来强迫人守星期日，而世人看明自己对于守真安息日的义务之后，那时凡干犯上帝的命令而顺从一种单凭罗马教的权威而制定之条例的人，就是尊敬教皇过于尊敬上帝了。他正是向罗马教致敬，也是向那执行教皇所定之法令的权力致敬，他正是拜兽和兽像了。此后，人若拒绝上帝所宣布为他权威印记的制度，而尊敬罗马教所用来标志其最高权力的制度，他们就此接受效忠罗马教的印记，也就是“兽的印记”了。惟有在这场争论明显地摆在民众之前，并要他们在守上帝的诫命与守人的法令二者选择其一之后，那些继续违背上帝律法的人就要受“兽的印记” 了。

         在第三位天使的信息中，有一道空前惊人的警告向人发出。这个招致上帝毫无怜悯之忿怒的罪，必是非常严重的。关于这椿重大的事，上帝决不让人茫然无知;在上帝降罚之前，那叫人不可犯这罪的警告必须向世人传扬，使人人可以知道自己为什么要受刑罚，并有机会逃脱。预言中提到第一位天使的信息要向“各国、各族、各方、各民”传扬。这第三位天使的警告既是这三重信息中的一部分，其范围自必是同样普遍的。预言中提到天使飞在空中，并用大声说;可见这信息势必引起全世界人类的注意。

         争执的结果必使全基督教界分为两大阵营:一边是守上帝诫命和耶稣真道的，另一边则是拜兽和兽像并受他印记的。虽然教会与政府要联合一致，用权力逼迫“众人，无论大小贫富，自主的为奴的，”叫他们受“兽的印记，”（启13:16）但上帝的子民却不肯接受，拔摩岛上的先知曾看见“那些胜了兽和兽的像，并他名字数目的人，都站在玻璃海上，拿着上帝的琴;唱上帝仆人摩西的歌，和羔羊的歌。”（启15:2－3）
       

         注一:Andrews，J． N．，“History of the Sabbath，”第二七章。
         注二:Townsend，G．A．，“The New World Compared with the Old，”第462面（一八六九年版）。
         注三:The Dublin Nation．
         注四:Speech delivered at plymouth． Mass，December 22，1824，第11面。
         注五:Sermon on “The Bible a futticient．Creed，” delivered at Fort Wayne，Ind．，February 22，1846．
         注六:Elliott，George，“The Abiding Sabbath，”第184 面。
         注七:Waffle，A． E．，“The Lord＇s Day，”第186， 187，188面。
         注八:Tuberville，H．，“An Abridgement of the Christian Doctrine，”第58面。
         注九:“Plafn Talk about protestantism of To－day，” 第213面。

 

 

第二十六章  最后的改革运动

         安息日的复兴工作必要在末期完成，先知以赛亚曾经预言说:“耶和华如此说，你们当守公平，行公义;因我的救恩临近，我的公义将要显现。谨守安息日而不干犯，禁止己手而不作恶;如此行，如此持守的人，便为有福。”“还有那些与耶和华联合的外帮人，要事奉他，要爱耶和华的名，要作他的仆人，就是凡守安息日而不干犯，又持守他约的人;我必领他们到我的圣山，使他们在祷告我的殿中喜乐。”（赛56:1－2， 6－7）

         以上的话正好应用在基督教时代，这是从下文可以看得出的:“主耶和华，就是招聚以色列被赶散的，说，在这被招聚的以外，我还要招聚别人归并他们。”（赛56:8） 这经文预表福音要招聚外帮人的情形;同时宣布要降福给一切尊敬安息日的人。可见遵守第四条诫命的义务是一直存在的，经过基督被钉，复活，升天，直到他的仆人将这大喜的信息传遍万国万民的时候。

         耶和华又借着这同一位先知说:“你要卷起律法书，在我门徒中间封住训诲。”（赛8:16） 这封住律法的印鉴乃是第四条诫命中。在全部十诫之中，惟有这一条诫命使人看出这一位立法者的名字和头衔。第四诫称他为诸天和全地的创造主，如此显出他理应受人尊荣敬拜，超过一切。除了这一条诫命之外，在十诫中看不出这个律法是由于谁的权威所颂布的。当安息日被教皇的权力所更改时，这个律法的印鉴就被取销了。现今耶稣的门徒是奉命要把它恢复起来，就是高举第四诫的安息日，并恢复其应有的地位，作为创造主的纪念日和他权威的记号。

         “人当以训诲和法度为标准。”际此教义与理论繁杂而互相矛盾的时代，上帝的律法乃是一个无误的标准;一切的见解，教义，和理论，都当凭此检定。先知说:“他们所说的，若不与此相符，必不得见晨光。”（赛8:20）

         主又发出命令，说:“你要大声喊叫，不可止息，扬起声来好象吹角，向我百姓说明他们的过犯，向雅各布家说明他们的罪恶。”这不是向犯罪作恶的世人，而是向上帝所称为“我百姓”的人指责他们的过犯。主还说:“他们天天寻求我，乐意明白我的道;好象行义的国民，不离弃他们上帝的典章。” （赛58:1－2） 这使人看出，有一等人自以为义，并在表面上显示非常热心事奉上帝;但那鉴察人心的主所发严肃的责备，却指明他们犯了践踏神圣律例的罪。

         先知用以下的话指出他们所离弃的典章，说:“你要建立拆毁累代的根基;你必称为补破口的，和重修路径与人居住的。你若在安息日掉转你的脚步，在我圣日不以操作为喜乐，称安息日为可喜乐的，称耶和华的圣日为可尊重的;而且尊敬这日，不办自己的私事，不随自己的私意，不说自己的私话; 你就以耶和华为乐。”（赛58:12－14） 这预言也适用于我们这个时代。在罗马教更改安息日之后，上帝的律法就有了破口。但现在时候已到，那神圣的制度必须恢复，那破口必须加以修补，那拆毁累代的根基必须建立起来。

         安息日是创造主所分别为圣的。他曾在这日安息，并赐福给这日。亚当在未犯罪之前，还住在神圣的伊甸园中的时候，就已遵守安息日;甚至在他堕落悔改，被逐出那幸福的乐园之后，他还是遵守圣日的。一切的先祖从埃布尔到义人挪亚，以至于亚伯拉罕和雅各布都遵守安息日。当选民在埃及地为奴的时候，许多人在拜偶像的环境中失去了对于上帝律法的认识;及至耶和华拯救以色列人之时，他在非常庄严的场合中向会众宣布自己的律法，使他们明白他的旨意，而永远敬畏顺从他。

         从那时直到今日，认识上帝律法的知识一直保留在地上，并且第四诫的安息日也一直有人遵守。虽然那“大罪人”已把上帝的圣日践踏脚下，但就是在他权威极盛的时期，仍有许多忠心的人，在秘密的地方尊重安息圣日。宗教改革以后，在每一世代中，都有人继续遵守安息日。他们虽然时常被辱骂及逼迫，但仍是不断地作见证，证明上帝律法永远不变，以及人对于记念创造的安息日所有的神圣义务。

         这些真理，按照启示录第十四章所提出与“永远的福音” 的关系，在基督复临的时候必要把主的教会甄别出来。因为《圣经》中说明，这就是三重信息的结果;“他们是守上帝诫命，和耶稣真道的。”这个信息是主降临之前的最后一个信息。在宣布这信息之后，先知紧接着就看到人子在荣耀的云中降临，要收割地上的庄稼。

         那些领受了这有关圣所和上帝律法的永恒性之真光的人，既看到那向他们展开的真理系统所有的美妙与和谐，便满心喜乐而惊叹。他们切望这在他们看为极宝贵的亮光，也可以分赐给一切的基督徒;并且深信他们必要欣然领受。可是有许多自称信主的人，因为这真理会使他们与世俗为敌，就不欢迎它。顺从第四条诫命所需付出的牺牲，使大多数人因而退后。

         当人提出安息日的诫命时，许多人便站在世俗的立场上辩论，说:“我们向来遵守星期日，我们的祖先也遵守星期日，并且有许多善良而敬虔的人都遵守这一天，而安然去世了。如果他们是对的，那么我们也必是对的。若要遵守这新的安息日，难免使我们和世人不能兼容，我们就不能感化他们了。这遵守第七日的一小群人，在一个守星期日的世界中能有什么成就呢?”昔日犹太人也是用同样的论据，想为自己拒绝基督的行为辩护。他们的列祖在所献的祭上既蒙了上帝的悦纳，如今他们的子孙采取这同样的办法，又怎能得不到救恩呢?照样，在路得的时代，罗马教徒也辩论说，有许多真实的基督徒曾抱着罗马教的信仰而去世，因此这个宗教足能使人得救。这种论调对于宗教信仰与行为的一切进步，乃是严重的障碍。

         有许多人坚决说，星期日的遵守，在好几百年来已经成为教会的固定教义普遍习惯。为要反驳这一点理论，我们只需说明，安息日及其遵守乃是更为悠久，更为普遍，甚至于同这个世界一样悠久，并有上帝和众天使的赞助。当上帝安置大地的根基，晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼的时候，安息日的根基就已奠定了。（伯38:6－7;创2:1－3） 可见这个制度理应得到我们的尊敬;它不是人的权威所制定，也不是出于人的遗传，乃是亘古常在者所设立的，并由他那永不改变的圣言所命定的。

         当众人注意到安息日的题目时，一般著名的牧师便颠倒歪曲上帝的话，尽量镇抚人的疑问之心。凡没有自行查考《圣经》的人，便很满意的接受了这些迎合他们心意的结论。有许多人想借着争论，诡辩，教父的传说，以及教会的权威，来推翻真理。所以真理的拥护者不得不用《圣经》来维护第四诫和威信。这些卑微的人以真理的《圣经》为唯一的武器来反抗学者和名人的攻击，使他们既表惊异又感恼怒，发觉自己的巧言诡辩竟无力对抗那些不懂得烦琐哲学而精通《圣经》之人的简单率直的理论。

         许多人既没有《圣经》证据的支持，便不息不倦的坚持说:“为什么一般有声望的人不明白安息日的问题呢?只有少数的人相信你们所信的。假使说你们是对的，而世界上所有的闻人学者都是错了，那是不可能的。”他们忘了古时的犹太人也曾用这同样的理论来反对基督和他的众使徒。

         为要辩倒这一类的辩论，我们只需引用《圣经》的教训，以及上帝在各时代向他子民所行的事。上帝作工乃是借着那些听从他的话，并在必要的时候肯讲逆耳的真理，而毫无忌惮地谴责流行罪恶的人。上帝之所以不常拣选有学问和有地位的人去领导宗教改革的运动，乃是因为这等人专赖自己的信条，理论，和神学，并且觉得自己无需受上帝的教导。惟有那些亲自与智慧之源有联络的人，才能明了并解释《圣经》。上帝有时呼召一班没有受过多少学校教育的人去传扬真理，这不是因为他们没有学问，而是因为他们能虚心领受上帝的教导。他们乃是基督门下的学生，他们的谦逊与顺服使他们成为伟大。上帝将他真理的知识交托他们，乃是他们的光荣，世上的名誉和人间的尊荣与此相比，实在微不足道了。

         大多数的复临信徒弃绝了那有关圣所和上帝律法的真理，还有许多人也放弃了他们对于复临运动的信仰，而接受了不确实并与复临运动的预言相抵触的见解。有些人又陷入迷途，一再为基督复临规定准确的时间。那照射在圣所题目上的亮光原可向他们显明，并没有什么预言的时期是一直伸展到基督复临的日子的;而且基督复临的准确时间也是未曾预言过的。虽然如此，他们却转身不顾这亮光，而继续一再规定主复临的时日，因此每次遭到失望。

         当帖撒罗尼迦的教会对于基督复临的问题有了错误的见解时，使徒保罗劝导他们要用上帝的《圣经》来仔细察验自己所盼望的事。他向他们提出那有关基督再来之前必要发生之事的预言，并说明他们盼望主在他们的日子降临，乃是没有根据的。他警告他们说:“人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑。”（帖后2:3） 如果他们怀有《圣经》所没有认可的希望，结果必致采取错误的行动。他们所遭受的失望，必使他们受非信徒的嘲笑，并使他们趋于冷淡灰心，以至疑惑那作为他们救恩之基础的真理。使徒写给帖撒罗尼迦人的忠告，对于一切生在末世的人含有重大的教训。许多复临信徒认为除非他们能将复临的信仰寄托在一个确定的日子上，他们就不能发热心而殷勤从事预备的工作。但当他们的希望一再受到鼓舞而结果化为泡影时，他们的信仰就必遭受那么沉重的打击，甚至他们几乎不能再被伟大的预言真理所感动了。

         在第一位天使的信息中，传扬审判的确定日子乃是出于上帝的安排。作为这信息根据的预言时期的算法，确定了二千三百日的终点是在一八四四年秋季，这一点是无可辩驳的。后来有人屡次设法找出预言时期的新的起讫点，他们必须用着不合理的论据来支持这些主张;结果，不但使人转离现代的真理，同时也使一般人轻视一切有关解释预言的尝试。他们为基督复临定出准确日期的次数越多，宣传的越广，而也就越合乎撒但的目的。及至定出的日期过去之后，撒但便发动众人去讥诮并轻侮这些倡导的人，这就使一八四三年到一八四四年间的整个复临运动受到羞辱。那些坚持这种错误的人最后不得不为基督复临定出一个过于遥远的日期。如此，他们便在虚伪的安全感中逍遥自在，而且许多人非至后悔莫及的时候，就不会觉悟自己的错。

         古代以色列人的历史对于复临信徒的经验，正是一幅惊人的写照。上帝曾在复临运动中引导他的百姓，正如古时引导以色列民出埃及一样。复临信徒在大失望之中所受的信心的考验，正象希伯来人在红海边上所经历的一样。他们若能一直信赖那在过去的经验中引导他们的手，他们就必能看出上帝的救恩了。如果那些在一八四四年运动中协力同工的人都接受了第三位天使的信息，并用圣灵的能力去传扬，那么，上帝就必借着他们的努力施行大事;全世界就要被大光所照耀;地上的居民早就听到警告;末日的工作早已完成;基督也就早已复临救赎他的子民了。

         以色列人流浪在旷野四十年之久，原不是上帝的旨意;他切望要引导他们直入迦南，在那里建立他们为一个圣洁而幸福一国度，但“他们不能进入···，是因为不信的缘故。” （来3:19） 他们因为退后和背道，便死在旷野，上帝就兴起另一班人进入应许之地。同样，基督的复临耽延了这么长久，以至他的子民留在罪恶忧患的世界这么多年，也不是上帝的旨意，而是他们因自己的不信而与上帝隔绝了。当他们不肯作上帝所交给他们的工作时，就有别人兴起去传扬这信息。耶稣怜悯世人，所以迟尽没有降临，使罪人有机会可以听见警告，并在上帝的忿怒发出之前在他里面找到避难所。

         现今正和先前的时代一样，传扬一种指责当代罪恶与过错的真理，必要惹起人的反对。“凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。”（约3:20） 当人们看出他们不能用《圣经》来维持自己的主张时，许多人便要不择手段地坚持这主张，并存恶毒的心去诬蔑那些为不受人欢迎之真理辩护的人的品格和动机。这种办法是每一个世代的人所用过的。伊莱贾曾被斥为使以色列遭灾的人，杰里迈亚被控为卖国贼，保罗则被诬蔑为污秽圣殿的。从那时直到如今，凡是效忠真理的人，都被斥为犯上作乱，宣传异端，或造成分裂的人。许多不肯相信真确预言的人，倒要轻信人们控告那些胆敢指责流行罪恶之人的话。这种精神将要越来越甚。《圣经》明明教训我们说，到了一个时候，国家的律法要与上帝的律法相冲突，甚至一切顺从上帝全部诫命的人必要被辱骂为作恶的人，并要受到制裁。

         有鉴于此，真理使者的责任是什么呢?他是否要认为传扬真理的唯一结果往往只能使人设法规避或抗拒之，因此便断定不去传扬吗?不是的;现代的真理使者不比早期的改革家更有保持缄默的借口，不比他们更能因《圣经》的训诲引起反对而闭口不言。昔日的信徒和殉道者所作的见证原是为后人的益处。他们圣洁坚贞的生活模范流芳百世，要鼓励现代蒙召为上帝作见证的人。古人所接受的恩惠和真理不单是为他们自己，乃是要使认识上帝的知识得以因他们而普照全地。现今上帝是否也有光亮赐给他在本世代的仆人呢?若然，他们也应当让它照耀全世界。

         古时上帝曾向一位奉他的名说话的人说:“以色列家却不肯听从你，因为他们不肯听从我。”他又说，无论如何，“他们或听，或不听，你只管将我的话告诉他们。”（结3:7; 2:7） 现今上帝给他仆人的命令乃是这样:“你要大声喊叫，不可止息，扬起声来好象吹角，向我百姓说明他们的过犯，向雅各布家说明他们的罪恶。”（赛58:1）

         每一个接受真理之光的人在他的影响范围之内，正象以色列的先知一样，都有这同一严肃可畏的责任，主耶和华的话临到他，说:“人子啊，我照样立你作以色列家守望的人;所以你要听我口中的话，替我警戒他们。我对恶人说，恶人哪，你必要死！你以西结若不开口警告恶人，使他离开所行的道，这恶人必死在罪孽之中，我却要向你讨他丧命的罪。倘若你警戒恶人转离所行的道，他仍不转离，他必死在罪孽之中，你却救自己脱离了罪。”（结33:7－9）

         人接受或宣传真理所遇到的最大障碍，乃是因为真理本身附带有使人不方便并受毁谤的因素。这就是反对真理唯一的真正原因，也是真理的捍卫者所不能否认的;但这却不足以拦阻那些真心跟从基督的人。他们不等到真理先得了人心之后才肯领受，他们既看出自己的责任，就毅然决然地接受这个十字架，象使徒保罗一样，认为这乃是“至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。”（林后4:17） 并象先贤摩西一样，“看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵。”（来 11:26）

         不论他们口头上怎样讲，惟有心里贪爱世界的人在宗教问题上才是以个人的利益为重，而不能主持正义的。我们应当为正义而主持正义，并把一切后果交给上帝。世上过去的许多伟大的改革，全赖乎一般有主义，有信心，和有勇敢的人。现代的改革工作也必须由这样的人去推动。

         耶和华如此说:“知道公义，将我训诲存在心中的民，要听我言:不要怕人的辱骂，也不要因人的毁谤惊惶;因为蛀虫必咬他们，好象咬衣服，虫子必咬他们，如同咬羊绒;惟有我的公义永远长存，我的救恩直到万代。”（赛51:7－8）

 

 

第二十七章  真悔改的必要

         无论何处，只要人忠心传讲上帝的话，就必有效果证明它是出于神圣的来源。上帝的灵常随着他仆人所传的信息，因此，他们的话里有权柄。罪人觉得自己的良心苏醒起来了。那 “照亮一切生在世上的人”的光照亮了他们心灵深处的秘密，一切隐藏的事就都显明了。他们心中有了深切的感悟，为罪，为义，为将来的审判，自己责备自己。他们感觉到耶和华的公义，以及自己犯罪和不洁的丑态，在那鉴察人心的主面前暴露出来是何等可怕。他们在剧烈的精神痛苦中不禁呼喊说:“谁能救我脱离这取死的身体呢?”当髑髅地的十字架及其为世人的罪所付上的无限牺牲显现出来时，他们就看出:除了基督的功劳之外，没有什么足以救他们脱离违犯律法的罪;惟有他的功劳能使人类与上帝和好。他们就凭着信心和谦卑接受了那除去世人罪孽的上帝的羔羊。借着耶稣的宝血，他们“先时所犯的罪”就得蒙赦免了。

         这些人结出了果子，与悔改的心相称。他们在相信之后就受了洗，并起来过一种新的生活－－在基督耶稣里作新造的人;不是要效法从前那放纵私欲的样子，乃是借着相信上帝的儿子而跟从他的脚踪，反映他的品德，并洁净自己，象他洁净一样。他们一度憎恨的事，如今却喜爱了;从前所喜爱的事，如今却憎恨了。骄傲自恃的人变成心里柔和谦卑了。虚荣傲慢的人变成严肃慎重的了。亵渎变为恭敬，醉酒变为清醒，放荡变成纯洁了。世俗的虚荣和时髦都废除了。基督徒不追求“外面的辫头发，戴金饰，穿美衣，为装饰，只要以里面存着长久温柔安静的心为装饰;这在上帝面前是极宝贵的。”（彼前 3:3－4）

         属灵的奋兴使人深深地自省自卑。这些奋兴的特征是向罪人发出严肃恳切的劝导，向基督用宝血所换来的人表示怜爱之情。信徒都为罪人的得救问题向上帝代求，与他“角力”。这种奋兴的结果使人们不至因克己和牺牲而退避，反因配为基督的缘故受羞辱和试炼而欢喜快乐。人们可以看出那些承认耶稣之名的人生活上有所改变。社会因他们的影响而获益。他们是 “同基督收聚的，”并是“顺着圣灵撒种的，”结果必“从圣灵收永生。”

         他们实在可以说是“从忧愁中生出懊悔来。”“因为依着上帝的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以至得救;但世俗的忧愁，是叫人死。你看，你们依着上帝的意思忧愁，从此就生出何等的殷勤，自诉，自恨，恐惧，想念，热心，责罚; 在这一切事上你们都表明自己是洁净的。”（林后7:9－11）

         这就是上帝圣灵工作的结果。悔改若不能使人彻底的改变就不是真正的悔改。如果罪人还人的当头和所抢夺的，承认他的罪，爱上帝和他的同胞，他就确知他已与上帝相和。这就是早年宗教奋兴的果效。从这些结果上看来，它确是上帝所用来拯救生灵并提拔人类的。

         但是近代的宗教奋兴与往日随着上帝仆人之工作地神恩显示是大不相同的。这些奋兴固然也引起普遍的兴趣，许多人表示悔改，加入教会;但其结果并没有使实在的属灵生活有相应的长进，一时燃起的火光不久就熄灭了，后来的黑暗反而比先前更为深沈了。

         现代一般的奋兴会时常只能迎合人的幻想，刺激人的感情，并满足人喜新好奇的心。用这种方法得来的教友无心听聆《圣经》的真理，并对先知和使徒的见证没有多少兴趣。宗教的聚会若不带有什么动人听闻的事物，就不足以吸引他们。一种以冷静的理智发出的信息不能在他们心中起任何作用。《圣经》中有关他们永远的利益的简明警告，就得不到他们的注意。

         在每一个真正悔改的人，凡有关上帝和永恒的事必是他人生的最大前提。但是在今日一般的教会中哪里有献身与上帝的精神呢?教友并没有放弃他们的骄傲和爱世界的心。他们不比悔改之前更愿克己，更愿背起十字架来跟从那心里柔和谦卑的耶稣。因为许多人只有宗教之名，而对于宗教的原理一无所知，所以宗教已经成为不信和怀疑之人的笑柄。敬虔的力量几乎完全离开了许多的教会。宴会，演剧，博览会，壮丽的房舍，个人的炫耀，已经排斥了一切有关上帝的思想。田地，财产，和属世的业务占据了人的全部思想，至于那有关永恒利益的事，却难得他们偶然的注意。

         这些教会的信心和敬虔虽然普遍衰落，但其中仍有基督的忠实信徒。在上帝的刑罚最后临到地上之前，在主的子民中间必有一番奋兴，表现着原始教会的敬虔，是自从使徒时代以来所没有见过的。上帝的圣灵和能力必要倾降在他儿女的身上。那时，许多人要离开那些贪爱世俗而不爱上帝不爱《圣经》的教会。许多牧师和平信徒必要欣然接受上帝叫人在这时传扬的伟大真理，以便为主的复临预备合用的百姓。人类的仇敌必要拦阻这工作;所以在这运动来临之前，他要提供一种膺品来鱼目混珠。在他欺骗的势力所能控制的教会中，他要发起一种奋兴运动，叫人看起来好象是上帝特别的恩赐已经倾注下来了。就以为会有对宗教大感兴趣的情形出现。许多人要大大庆幸，以为有上帝在为他们施行大事，殊不知这种工作却是由于另一个灵的运行。撒但要在宗教的伪装之下，在基督教世界中扩充自己的势力。

         在过去半世纪中所看到的许多宗教奋兴运动或多或少都是出于这种影响的，而且它还要出现在将来更广泛的运动中。这种影响着重于感情方面的刺激和一种真理与假道的搀杂，是很容易领人走入歧途的。虽然如此，任何人都没有受欺骗的必要。因为在上帝的圣言光照之下，我们不难辨明这些运动的性质。人何时忽略《圣经》的见证，背弃那些明白而试验人心的真理，就是那些叫人克己并放弃世界的真理，那时我们就可以确知上帝是决不会赐福的。根据基督亲自所赐的规律:“凭着他们的果子，就可以认出他们来，”（太7:16） 这些运动明显不是出于上帝圣灵的工作。

         上帝已经在《圣经》的真理中向世人显示自己;这些真理对于一切接受的人乃是抵挡撒但骗术的保障。今日基督教界中之所以流行着种种罪恶，正是因为人们忽略了这些真理。上帝律法的本质和重要性几乎完全被人忘记了。人们对于神圣律法的实质，永久性和遵守的本分所有错误的观念，造成了种种有关悔改和成圣的谬论，结果降低了教会中敬虔的标准。这就是现代一般的宗教奋兴之所以缺乏上帝的圣灵和能力的缘故。

         在各宗派中都有以敬虔著称的人承认这种事实，并且为之表示遗憾。柏克教授在提出宗教方面流行的危险时说得很好: “现今存在着一种危险，乃是忽略在讲台上维护上帝的律法。在过去的日子，讲台乃是良心之声的回音。···我们最有名望的传道人效法夫子的榜样在他们的讲道上发出非常的威严，高举律法和它的训词与警告。他们再三讲述两条大原则:律法是上帝完全美德的写真，不爱律法的人也不会爱福音;因为律法和福音同是反照上帝真品德的镜子。这一种危险必使人陷入另一个危险，就是看轻罪的邪恶，罪的程度，和罪的污浊。遵守诫命的正当义务，与违背诫命的不法罪恶是成正比例的。···

         “与上述的危险不相上下的危险，就是看轻上帝的公义。近代讲台上的趋向是将上帝的公义与上帝的慈悲分开，并把上帝的慈悲说成一种情感，而没有看明它是一个原则。近代的新神学把上帝所联合在一起的公义和慈悲分开了。试问，上帝的律法是良善的或是邪恶的?是良善的。律法既是良善的，那么公义自然也是良善的;因为公义乃是执行律法的意向。人们既惯于看轻上帝的律法和公义，并看轻叛逆的程度和罪恶，就很容易陷入另一个习惯，就是把上帝为罪人所准备救赎的恩典也看轻了。”这样，福音就在人心中失去它的价值和重要性，不久他们就几乎连《圣经》也置之不理了。

         许多宗教的教师主张:基督已经借着他的死将律法废去了，从此以后，世人就不必再受其条例的限制。也有一些人说，律法是一个难负的轭;他们一面强调律法的捆绑，一面提倡在福音之下所享受的自由。

         但是众先知和使徒对于上帝圣律法的见解并非如此。戴维说:“我要自由而行，因我素来考究祢的训词。”（诗119: 45） 使徒雅各布在基督死后写信时，提到十条诫命为“至尊的律法，”为“使人自由之律法。”（见雅2:8;1:25） 写启示录的约翰在耶稣被钉的半世纪之后说:“那些遵守诫命（“洗净自己衣服”英文原意为“遵守诫命”）的有福了，。可得权柄能到生命树那里，也能从门进城。”（启22:14）

         有人主张基督借着自己的死已经废除他父的律法，这种说法是毫无根据的。假使律法真能改变或废弃的话，那么，基督就不必舍命来拯救人类脱离罪的刑罚了。基督的死非但没有废除律法，反而证明了律法是不变的。上帝的儿子来，是要“使律法为大，为尊。”（赛42:21）他说:“莫想我来要废掉律法。”“就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去。”（太5:17－18）他论到自己说:“我的上帝啊，我乐意照祢的旨意行;祢的律法在我心里。”（诗40:8）

         上帝的律法，就其本质而言，乃是不变的。这律法显明其创立者的旨意和品德。上帝就是爱，他的律法也是爱。律法的两条大原则，就是爱上帝和爱人。“爱就完全了律法。”（罗 13:10） 上帝的品德是公义诚实，他律法的性质也是如此。诗人说:“祢的律法尽都真实。”“祢一切的命令尽都公义。”（诗119:142，127） 使徒保罗说:“律法是圣洁的，诫命也是圣洁，公义良善的。”（罗7:12） 这样的律法既是上帝心意的表现，就必象创立律法的主一样是存到永远的。

         悔改成圣的工作乃是要使世人与上帝和好，使他们与律法的原则相符，起初，人是照着上帝的形象造的。他是与上帝的性质和律法完全协调的，有公义的原则写在他心上。但是人类因为犯了罪，就与创造主隔绝了。他就不再反照上帝的形象。他的心就与上帝律法的原则为敌。“原来体贴肉体的，就是与上帝为仇;因为不服上帝的律法，也是不能服。”（罗8:7） 但“上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，”使人类可能与上帝和好。借着基督的功劳，人就能重新与创造他的主和谐。人的心必须因上帝的恩典而更新;他必须有那从上头来的新生命。这种改变就是重生，非此，耶稣说:人“就不能见上帝的国。”

         人与上帝和好的第一步，乃是觉悟自己的罪。“违背律法就是罪。”“律法本是叫人知罪”的。（约壹3:4;罗3: 20） 罪人若要知道自己的罪，他必须以上帝公义的大原则来衡量自己的品格。律法是一面镜子，显明一个公义品格的完全，并使罪人看出自己的缺点。

         律法显明人的罪，但没有为人准备救治之方。它固然应许顺从的人可得生命，但它也宣布死亡乃是违犯律法之人的命分。惟有基督的福音能救人脱离罪的裁判和污秽。罪人当向上帝悔改他违犯律法的罪，并信靠基督救赎的牺牲，这样，他先前所犯的罪就得蒙赦免，他就能与上帝的性情有分。他既领受了圣灵的印证，得作后嗣，就成了上帝的一个孩子，因此他呼叫“啊爸，父！”

         他是否从此就可以自由违犯上帝的律法了呢?保罗说: “这样，我们因信废了律法么?断乎不是，更是坚固律法。” “我们在罪上死了的人，岂可仍在罪中活呢?”约翰说:“我们遵守上帝的诫命，这就是爱他了;并且他的诫命不是难守的。”（罗3:31;6:2;约壹5:3） 人既重生，他的心就得与上帝和谐，并与他的律法相符。当罪人心中起了这种变化时，他就已出死入生，出罪入圣，不再违背叛逆，而是服从效忠了。与上帝隔绝的旧生活终止;和好，信心，爱心的新生活业已经开始了。于是“律法的义”必要“成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。”（罗8:4） 我们心中的言语必是:“我何等爱慕祢的律法，终日不住的思想。”（诗119: 97）

         “耶和华的律法全备，能苏醒人心。”（诗19:7） 若没有律法，人对于上帝的纯洁和圣善，以及自己的罪过和污秽，就不能有正确的认识。他们不会真正觉悟自己的罪，也不会觉得自己有悔改的必要。他们既没有看出自己丧亡的景况，又没有看出自己是违犯了上帝律法的人，也就没有认明自己需要基督赎罪的宝血。他们虽然接受救恩的盼望，但内心并没有根本的改变，生活也没有根本的更新。这样，表面上悔改的人到处皆是，许多从来没有真正与基督联合的人也加入了教会。

         那由于轻忽或拒绝上帝律法而产生有关成圣的谬论，在今日的宗教运动上起了很大的作用。这些学说在道理上既属虚伪，在实际的效果上又是有危害性的;况且它既为多人所赞同，这就更能说明人人必须清楚地了解《圣经》对于这个问题有什么教训。

         真正的成圣乃是《圣经》的道理。保罗在写给帖撒罗尼迦教会的书信中这样说:“上帝的旨意就是要你们成为圣洁。” 他又祈祷说:“愿赐平安的上帝，亲自使你们全然成圣。” （帖前4:3;5:23） 《圣经》清清楚楚地教训我们何为成圣，以及如何可以达到成圣的地步。救主曾为他的门徒向上帝祷告说:“求祢用真理使他们成圣;祢的道就是真理。”（约 17:17，19） 保罗教训信徒要“因着圣灵，成为圣洁。” （罗15:16） 圣灵的工作是什么呢?耶稣告诉他的门徒说: “只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理。” （约16:13） 诗人说:“祢的律法尽都诚实。”（按:诗 119:142。“诚实”原文即“真理”。）上帝的话和他的灵都向人阐明他律法中所含公义的大原则。上帝的律法既然是 “圣洁，公义，良善的，”既然是上帝完美品德的写真，那么，那由于顺从律法而造成的品格必然也是圣洁的。基督是这种品格的完全模范。他说:“我遵守了我父的命令。”“我常作他所喜悦的事。”（约15:10;8:29） 基督的门徒必须变成他的样式，－－靠着上帝的恩典造就一个符合他圣洁律法之原则的品格。这就是《圣经》中所显示的“成圣。”

         这种工作惟有借着信靠基督，并因上帝圣灵住在心中的能力，才能完成。保罗劝勉信徒说:“当恐惧战兢，作成你们得救的工夫;因为你们立志行事，都是上帝在你们心里运行，为要成就他的美意。”（腓2:12－13） 每一个基督徒不免要感觉到罪恶的怂恿，但他总对罪恶进行持久的战争。这就是我们需要基督帮助的地方。人类的软弱既与上帝的力量联合，就能凭着信心说:“感谢上帝，使我们借着我们的主耶稣基督得胜。”（林前15:57）

         《圣经》明明的告诉我们，成圣的工作乃是渐进的。当罪人悔改并借着赎罪的宝血与上帝和好时，他不过是刚刚开始基督徒的生活。此后他必须“竭力进到完全的地步;”渐渐成长，“满有基督长成的身量。”使徒保罗说:“我只有一件事，就是忘记背后努力面前的，向着标竿直跑，要得上帝在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”（腓3:13－14） 彼得把达到《圣经》中的“成圣”所必经的步骤摆在我们面前:“你们要分外的殷勤;有了信心，又要加上德行;有了德行，又要加上知识;有了知识，又要加上节制;有了节制，又要加上忍耐;有了忍耐，又要加上虔敬;有了虔敬，又要加上爱弟兄的心;有了爱弟兄的心，又要加上爱众人的心。···你们若行这几样，就永不失脚。”（彼后1:5－10）

         那些有《圣经》中所阐明成圣之经验的人，必能显出一种谦卑的精神。他们象摩西一样，已经看见上帝圣洁的威荣，并因自己在无穷之主纯洁完全的对照之下而深觉不配。

         先知但以理是一个真正成圣的模范。他那漫长的一生，充满了他为主所作崇高服务的伟迹。他是大蒙上天眷爱的一个人。（见但10:11） 然而他并没有自居纯洁圣善，当他在上帝面前为他的同胞祷告时，这位尊贵的先知却把自己与犯罪的以色列视同一体，说:“我们在祢面前恳求，原不是因自己的义，乃因祢的大怜悯。”他说:“我们犯了罪，作了恶。” “我说话，祷告，承认我的罪，和本国之民以色列的罪。”后来当上帝的儿子向他显现赐给他教训时，但以理说:我便“面貌失色，毫无气力。”（但9:18，15，20;10:8）

         当乔布听见耶和华从旋风中所发的声音时，他说道:“我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”（伯42:6） 当以赛亚看见耶和华的荣光，听见撒拉弗呼喊:“圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华”时。他就说:“祸哉，我灭亡了。”保罗在被提到第三层天上去并听见人不可说的事之后，他说自己“比众圣徒中最小的还小。”（见林后12:2－4;弗3:8） 那曾仆倒在天使脚前，象死了一样的，乃是那靠着耶稣胸膛并看到他荣耀的蒙爱的约翰。（见启1:17）

         凡行在髑髅地十字架阴影之下的人不能有自高的表现，或夸口说自己已经脱离了罪。他们觉悟到;那使上帝的儿子惨痛以至心碎的，乃是他们的罪，这种认识必使他深为自卑。那些生活与耶稣最亲近的人最能看清楚血肉之体的脆弱和邪恶，而且他们唯一的希望乃是倚仗那钉死而复活之救主的功劳。

         现代在基督教界得势的“成圣”带有一种自高自大和轻看上帝律法的精神，这就证明它是与《圣经》的宗教毫无相干的。维护这种谬论的人教训人说，成圣乃是一种立时成功的工作，他们只要有信心，就能达到完全圣洁的地步。他们说: “只要相信，这福气就是你的。”他们以为接受这恩典的人就不需要作进一步的努力了。同时，他们否定上帝律法的权威，力主自己已经摆脱了一切遵守诫命的义务。其实人若与那表现上帝性质和旨意，并显明什么是他所喜悦之事的原则不协调，又怎能成为圣洁而与上帝的旨意和品德相符呢?

         世人都愿望一种容易的宗教，不愿作任何努力，不愿克己，不愿与世俗愚妄的事断绝，这就使那主张单靠信心的说法成为一种很流行的道理;但是上帝的圣言是怎样说呢?使徒雅各布说:“我的弟兄们，若有人说，自己有信心，却没有行为，有什么益处呢?这信心能救他么?···虚浮的人哪，你愿意知道没有行为的信心是死的么?我们的祖宗亚伯拉罕，把他儿子艾萨克献在坛上，岂不是因行为称义么?可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全;···这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信。”（雅2:14－24）

         《圣经》的见证反对这种单靠信心而没有行为的迷惑人的道理。单想领受上天的恩典而不肯履行蒙恩的条件的心理决不是信心，而是僭越自恃的心;因为真正的信心是以《圣经》的应许和条件为基础的。

         不要自欺，不要相信任何人能故意违犯上帝的律法中的一条而还能成为圣洁。人何时犯一个明知的罪，势必止息圣灵向人心作见证的声音，并且使自己与上帝隔绝。“违背律法就是罪。”“凡犯罪（违背律法）的，是未曾看见他，也未曾认识他。”（约壹3:6） 约翰在他的书信中虽然那么充分地讲论爱心，但他毫不迟疑地揭露了那一班自称成圣却违犯上帝律法之人的真面目。“人若说我认识他，却不遵守他的诫命，便是说谎话的，真理也不在他心里了。凡遵守主道的，爱上帝的心在他里面实在是完全的。”（约壹2:4－5） 这可以测验每一个人的信仰表白。我们若不先用上帝在天上地下唯一圣洁标准来衡量一个人，就不能以任何人为圣洁。如果人觉得道德律法的重要，如果他们藐视轻忽上帝的训词，并破坏这些诫命中最小的一条，又教训人这样行，那么，他们在上天看来将是不足尊重的，而我们也可以知道他们的主张是没有根据的。

         一个说自己没有罪的人，就此证明自己离圣洁很远。这是因为他对于上帝无限的纯洁和圣善，以及自己必须达到怎样的程度才能符合上帝的品德，没有正确的认识;一个人对于耶稣的纯洁和崇高美德，以及罪恶的毒害与邪恶，既没有正确的认识，所以他才会看自己为圣洁。他与基督之间的距离越远，他对于上帝品德和律例的认识越狭，他就要在自己眼中越显为义。

         《圣经》所提出的成圣，乃包括整个人。灵，魂，与身子。保罗曾为帖撒罗尼迦人祈求，愿他们的“灵，与魂，与身子，得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。”（帖前5:23） 他又写信给信徒说:“所以弟兄们，我以上帝的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是上帝所喜悦的。”（罗12:1） 在古代以色列的时候，一切奉献给上帝的祭牲必须详为察验。如果在所带来的祭牲身上发现任何残缺，就必拒绝不用;因为上帝已经命令，一切祭牲必须是“没有残疾”的。所以保罗嘱咐基督徒献上他们的身体， “当作活祭，是圣洁的，是上帝所喜悦的。”为要作到这一点，他们一切的能力都必须尽可能地保持着最健全的状态。任何足以减弱体力或智力的事，都会降低他为创造主服务的资格。我们若不把最好的献给上帝，他岂能悦纳呢?基督说: “你要尽心···爱主你的上帝。”凡是真正尽心爱上帝的人必渴望把他们一生最好的服务献给他，他们也必不断地追求使自己所有的力量都符合那些能增进他们的能力去遵行上帝旨意的定律。他们必不会因放纵食欲或情欲，以至减弱或污损他们所献给天父的祭物。

         彼得说:“你们要禁戒肉体的私欲;这私欲是与灵魂争战的。”（彼前2:11） 每一种罪性的放任都足以减弱人的能力，麻木他的心智和灵性的理解力，以至上帝的圣言和圣灵只能在他心中留下微薄的印象。保罗写信给哥林多的人说:“我们···当洁净自己，除去身体灵魂一切的污秽，敬畏上帝，得以成圣。”（林后7:1） 他把“节制”列在圣灵的果子－－ “仁爱，喜乐，和平，忍耐，恩慈，良善，信实，温柔，”－－之中。（加5:22－23）

         虽然有这许多出于圣灵的劝戒，可是多少自命为基督徒的人因追求利得或崇拜时髦而减弱自己的力量啊！多少人因贪食醉酒和不正当的享乐而败坏自己那原来照上帝形象而创造的人格啊！同时教会不但没有加以谴责，反倒时常利用一些足以引起食欲，贪图利得，或爱好宴乐之心的方法来鼓励这些恶事，以便充实教会的财库，因为她若想单靠人们爱基督的心来充实经济，那是无济于事的。如果耶稣进入今日的教会，看到那些以宗教的名义来举行的宴会和买卖，他岂不要赶出那些污损教会的人，象他从前从圣殿里赶出兑换银钱的人一样么?

         使徒雅各布说明那从上头来的智慧，“先是清洁”的。如果他遇到那些用他们被烟草沾污的口称呼耶稣尊名的人，他们的呼吸和身体因烟草的臭味而致污浊，而且熏污了空气，使周围的人不得不吸收其毒素，－－如果使徒与这种违反福音纯洁的行为接触，他岂不要痛斥它为“属地的，属情欲的，属鬼魔的”么?一些身为烟瘾之奴隶的人，竟自称有完全成圣的福乐，并谈论他们天国的盼望;但上帝的话说明“凡不洁净的，···总不得进那城。”（启21:27）

         “岂不知你们的身子就是圣灵的殿么?这圣灵是从上帝而来，住在你们里头的;并且你们不是自己的人;因为你们是重价买来的;所以要在你们的身子上荣耀上帝。”（林前6:19 －20） 人的身子既是圣灵的殿，他就必不作一个有毒害之习惯的奴隶。他的才能都属于基督，因为基督是出了宝血的代价把他买来的。况且他的财产也是属于主的。他怎能浪费这受托的资本而算为无罪呢?自命为基督徒的人每年花费大量的资财在不但无益而且有害的放纵上，其它的人却因得不到生命之道而趋于沦亡。上帝在十分之一和供物上受了抢夺，而他们在放纵情欲的事上所消耗的金钱，比用在救助贫人或支持福音的工作上更多。如果一切自称跟从基督的人真是成圣的话，则他们的经济必不致花费在不必需或甚至有害的放纵上，却要交到主的府库中，而且基督徒就必立下一个节制，克己和牺牲的榜样。这样，他们才能成为世上的光。

         世人都沈溺于自私的放纵之中。“肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，”控制了许多人的心。但是基督的门徒有更圣洁的使命。主说:“你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物。”在上帝圣言的光照之下，我们可以说，人若不全然弃绝罪恶的追求和世俗的享乐，就不是真正的成圣。

         “务要从他们中间出来，与他们分别;不要沾不洁净的物。”对于那些遵从以上条件的人，上帝的应许乃是:“我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我的儿女，这是全能的主说的。”（林后6:17－18） 在上帝的事上获得丰富的经验，这是每一个基督徒的特权和本分。耶稣说:我“是世界的光;跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”（约 8:12） “义人的路好象黎明的光，越照越明，直到日午。” （箴4:18） 人们每次凭着信心和顺从前进一步，他就必更进一步地接近“世界的光，”“在他毫无黑暗。”“公义日头” 的赫赫光辉既照耀在上帝的仆人身上，他们就应当反照他的光辉。正如我们看见行星的光，就知道天上有一个大光，并知道它们的光是由它的荣耀而来的，照样，基督徒是要向世人显明，有一位上帝坐在宇宙的宝座上，他的品德是值得我们颂赞并效法的。他圣灵的美德和他品德的纯洁与圣善，必要在他的见证人身上显明出来。

         保罗写给歌罗西人的书信中曾说明上帝赐给他儿女的丰富恩典。他说:我们“为你们不住的祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道上帝的旨意;好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦，在一切善事上结果子，渐渐的多知道上帝;照他荣耀的权能，得以在各样的力上加力，好叫你们凡事欢欢喜喜的忍耐宽容。”（西1:9－11）

         他又写信给以弗所的弟兄，希望他们能明白基督徒崇高的特权。他用意义最广泛的言辞把他们作为至高者的儿女所可以承受的奇妙能力和知识展开在他们面前。他们是可以“借着他的灵，”使“心里的力量刚强起来，”并使“爱心有根有基，”“能以和众圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的。”当使徒祈求“叫上帝一切所充满的，充满了你们”时，他的祷告就到了人所能获得之特权的最高峰了。（弗3:16－19）

         这里显明我们履行了天父的条件之后，借着信靠他的应许所能有的伟大成就。借着基督的功劳，我们就可以临近那无限权能者的宝座。因“上帝既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们么?”（罗8: 32） 天父赐圣灵给他的儿子是没有限量的，所以我们也可以分享它的丰盛。耶稣说:“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况天父，岂不更将圣灵给求他的人么?”（路11: 13）“你们若奉我的名求什么，我必成就。”“如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。”（约14:14;16:24）

         基督徒的生活固然要以谦卑为特征，但他却不该表示愁眉苦脸和自暴自弃的态度。每一个人都有特权，可以度一种蒙上帝悦纳并赐福的生活。天父的旨意并不是要我们永远处在罪责和黑暗的状况之下。一个人若是天天垂头丧气，时时刻刻想到自己，这并不是真正谦卑的表现。我们尽可来就耶稣，得蒙洁净，无羞无愧地站在律法面前。“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。”（罗8:1）

         亚当堕落的儿子得以借着耶稣而成为“上帝的儿子。” “因那使人成圣的，和那些得以成圣的，都是出于一;所以他称他们为弟兄，也不以为耻。”（来2:11） 基督徒的生活应当是信心的生活，得胜的生活，和在上帝里面喜乐的生活。 “因为凡从上帝生的，就胜过世界;使我们胜了世界的，就是我们的信心。”（约壹5:4） 上帝的仆人尼赫迈亚说得好:“因靠耶和华得的喜乐是你们的力量。”（尼8:11） 保罗说: “你们要靠主常常喜乐;我再说你们要喜乐。”“要常常喜乐;不住的祷告;凡不谢恩;因为这是上帝在基督耶稣里向你们所定的旨意。”（腓4:4;帖前5:16－18）

         这就是《圣经》所显示悔改和成圣的果子;而且正因上帝律法所标榜的公义大原则被基督教界所如此漠视，这些果子才是那么稀少。往年的奋兴所显示圣灵深刻而实在的工作在今日之所以不常看见，其原因就在于此。

         心理的定律是:我们所常注意的事物足以改变我们的性格。所以世人既忽略那彰显上帝品德之完全和圣洁的神圣律法，而被引去注意人的教训和理论，何怪教会中活泼的敬虔每况愈下呢?耶和华说:“我的百姓···离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。”（耶2: 13）

         “不从恶人的计谋，···惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。他要象一棵树裁在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干;凡他所作的，尽都顺利。”（诗1:1－ 3） 惟有把上帝的律法恢复到它应有的地位，才能在那些自命为他子民的人中恢复原始教会的信心和敬虔。“耶和华如此说，你们当站在路上察看，访问古道，那是善道，便行在其间;这样，你们心里必得安息。”（耶6:16）

 

 

第二十八章  查案审判

         先知但以理说:“我观看，见有宝座设立，上头坐着亘古常在者，他的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛，宝座乃火焰，其轮乃烈火;从他面前有火象河发出;事奉他的有千千，在他面前侍立的有万万;他坐着要行审判，案卷都展开了。” （但7:9－10）

         这就是先知在异象中所见的那伟大而严肃之日的景象。那时人类的生活与品格都要经过审判全地之主的检阅，各人要 “照自己所行的受审判。”这位“亘古常在者”就是父上帝。诗人说:“诸山未曾生出，地与世界祢未曾造成，从亘古到永远，祢是上帝。”（诗90:2） 这位宇宙众生之源，又是一切律法之本的上帝，将要主持审判。有“千千万万”的圣天使要担任差役和见证人，出席这个伟大的法庭。

         “我在夜间的异象中观看，见有一位象人子的驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄，荣耀，国度，使各方各国各族的人都事奉他;他的权柄是永远的，不能废去，他的国必不败坏。”（但7:13－14） 这里所描写的基督的降临，并不是指着他第二次临到世上;他乃是来到天上亘古常在者面前，要承受权柄，荣耀，国度;这些都是要在他的中保工作结束之时赐给他的。预言中所提到在一八四四年（二千三百日的终点）要实现的，乃是他这次的来临，而不是他复临到地上。那时我们的大祭司由众天使护送着进入至圣所，到了上帝的面前，进行他为人类所作的最后服务，－－开始查案审判的工作，为一切显明配蒙救恩的人赎罪。

         在预言的礼节中，惟有那些已到上帝面前认罪悔改，并且借着赎罪祭牲的血将自己的罪迁进圣所的人，才能参加赎罪日的礼拜。照样，在最后赎罪和查案审判的大日，也只有那些承认自己是上帝子民之人的案件才被审查。审判恶人乃是一个特殊而分别举行的工作，要在审判的后期进行。“审判要从上帝的家起首;若是先从我们起首，那不信从上帝福音的人，将有何等的结局呢?”（彼前4:17）

         在天庭的案卷中，记录着人的姓名和行为;这些审判的结果是根据案卷来决定的。先知但以理说:“他坐着要行审判，案卷都展开了。”蒙启示的约翰也曾形容这一场情景，并补充说:“另有一卷展开，就是生命册;死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。”（启20:12）

         凡曾为上帝服务之人的名字都记在生命册上。耶稣曾吩咐门徒说:“要因你们的名记录在天上欢喜。”（路10:20） 保罗提到他忠诚的同工，说:“他们的名字都在生命册上。” （腓4:3） 但以理展望到末日“在大艰难，从有国以来直到此时，没有这样的，”并且说，上帝的子民“凡名录在册上的，必得拯救。”蒙启示的约翰也说:“只有名字写在羔羊生命册上的，才得进”上帝的圣城。（但12:1;启21:27）

         在上帝的面前还有一本“记念册”，其中记载着“敬畏耶和华思念他名的人”的善行。（玛3:16） 他们信心的言语和爱心的行为都被记录在天上。尼赫迈亚在祷告的时候也提到这事说:“我的上帝啊，求祢因这事记念我，不要涂抹我为上帝的殿，与其中的礼节，所行的善。”（尼13:14） 义人的每一行为都要留在上帝的记念册中，永垂不朽。他们每次拒绝试探，每次战胜罪恶，以及每次发表慈怜的言语，都要据实记录下来。此外，每一件牺牲的行为，和为基督而受的每一次苦难和忧愁，也都要被记下来。诗人说:“我几次流离，祢都记数，求祢把我眼泪装在祢的皮袋里;这不都记在祢册子上么?”（诗56:8）

         关于人的罪，天上也有记录。“因为人所作的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，上帝都必审问。”救主说:“凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。因为要凭你的话，定你为义，也要凭你的话，定你有罪。”（传12:14;太 12:36－37） 人的秘密心意和动机，都要在这毫无错误的记录册中显露出来;因为上帝“要照出暗中的隐情，显明人心的意念。”（林前4:5） “看哪，这都写在我面前，我必不静默，必施行报应，必将你们的罪孽，和你们列祖的罪孽，···一同报应···，这是耶和华说的。”（赛65:6 －7）

         每一个人的行为，都要经过上帝的检阅，定为忠心或不忠心。在天庭案卷中每一个人的名字下面非常准确地记着:每一句错误的言语，每一件自私的行为，每一个未尽的本分，以及每一种巧妙伪装的秘密罪恶。人忽略了上天所发的警告或责备，旷废光阴，错失机会，以及在别人身上所发挥或善或恶的影响及其深远的结果，这一切都要被记录的天使登载下来。

         上帝的律法是在审判时候用来测验人类的品格与生活之标准的。智慧的人说:“敬畏上帝，谨守他的诫命;这是人所当尽的本分。因为人所作的事，···上帝都必审问。”（传 12:13－14） 使徒雅各布敬戒他的弟兄说:“你们既然要按使人自由的律法受审判，就该照这律法说话行事。”（雅2: 12）

         凡在这次审判中被定为“配得”的人，将要在义人的复活中有分。耶稣说:“惟有算为配得那世界，与从死里复活的人，···他们不能再死，和天使一样;既是复活的人，就为上帝的儿子。”（路20:35－36） 他又说:“行善的复活得生。”（约5:29） 死了的义人要一直等到这次审判完结，他们被定为“配得”的人之后，才“复活得生。”因此，当他们的记录在审判台着被检查，他们的案件被决定的时候，他们本人是不在场的。

         在这次审判中，耶稣要作他们的中保 ，在上帝面前为他们代求。“若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。”（约壹2:1） “因为基督并不是进了人手所造的圣所，（这不过是真圣所的影像，）乃是进了天堂，如今为我们显在上帝面前。”“凡靠着他进到上帝面前的人，他都能拯救到底;因为他是长远活着，替他们祈求。”（来9:24; 7:25）

         当案卷在审判台前展开时，一切信奉耶稣之人的生活都要在上帝面前被检查。我们的中保要陈述每一个人的案情，从第一个生在世上的人开始，顺序而下，世世代代，直到现今还活着的人为止。每一个名字都要被提出，每一椿案情都要经过详尽的审查，有些名字要蒙悦纳，有些名字要被弃绝。什么人若是在案卷上还留有未经悔改未蒙赦免的罪，他们的名字就要从生命册上涂去，同时他们所留在上帝记念册中的善行也要被涂抹。上帝曾晓谕摩西说:“谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁的名。”（出32:33） 先知以西结也说:“义人若转离义行而作罪孽，···他所行的一切义，都不被记念。”（结18: 24）

         凡过去已经真心悔改，并凭着信心领受基督的血作为自己赎罪牺牲的人，在天上的案卷中已有赦免二字写在他们的名字下面;当他们在基督的义上有分，他们的品格也显明是与上帝的律法相符时;他们的罪恶就要被涂抹，他们也要被认为是配得永生的人。上帝曾借着先知以赛亚说:“惟有我为自己的缘故涂抹你的过犯，我也不记念你的罪恶。”（赛43:25） 主耶稣也曾说:“凡得胜的，必这样穿白衣;我也必不从生命册上涂抹他的名;且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。”“凡在人面前认我的，我在我天上的父面前，也必认他。凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前，也必不认他。”（启3:5;太10:32－33）

         人们在地上法庭判决时所表示的最深切的关注，只能隐约地说明在天上的法庭中所有的情绪。那时，在审判全地的主面前，凡记在生命册上的名字，要一一被检查。我们神圣的中保要为一切因信赖他的宝血而蒙赦免并得胜罪恶的人代求，使他们可以回到伊甸故乡，并戴上冠冕与他同作后嗣，承受“从前的权柄。”（弥4:8） 撒但曾尽力欺骗并试探人类，想要破坏上帝创造人类的计划;可是基督现在却请求上帝实行他的计划，好象是人类从来没有犯过罪一样。他不但为自己的子民要求完全的赦免与称义，而同时也要求他们在他的荣耀里有分，并在他的宝座上与他同坐。

         当耶稣为他蒙恩的子民代求之时，撒但却在上帝面前控告他们是犯罪作恶的人。这个大骗子曾经设法使他们怀疑《圣经》，不信靠上帝，与他的爱隔绝，并破坏他的律法。现在他更指出他们生平的记录上品格的缺欠，使救赎主受辱的不像基督的行为，以及他引诱他们去犯的许多罪－－为了这一切，他宣称他们是他的子民。

         耶稣并不否认他们有罪，但他却指出他们的忏悔与信心，并为他们祈求赦免，在天父和众天使面前举起他那受伤的双手，说道:“我按名认识他们。我已将他们铭刻在我的掌上。 ‘上帝所要的祭，就是忧伤的灵;上帝啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。’”（诗51:17） 他又向那控告他子民的说: “撒但哪，耶和华责备你，就是拣选耶路撒冷的耶和华责备你;这不是从火中抽出来的一根柴么?”（亚3:2） 基督将自己的义披在他忠心的信徒身上，把他们奉献给他的父，“作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病。”（弗5:27） 他们的名字要留在生命册上，《圣经》上也提到他们说:“他们要穿白衣与我同行;因为他们是配得过的。”（启3:4） 新约的应许就要这样完全实现。“我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。”“耶和华说，当那日子，那时候，虽寻以色列的罪孽，一无所有;虽寻犹大的罪恶，也无所见。”（耶31:34; 50:20） “到那日，耶和华发生的苗，必华美尊荣;地的出产，必为以色列逃脱的人显为荣华茂盛。···那时，剩在锡安留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷，在生命册上记名的，必称为圣。”（赛4:2－4）

         查案审判和涂抹罪恶的工作，是要在主第二次降临之前完成的。死了的人既是要凭着案卷所记载的受审判，所以人的罪不能在查案审判决定案情之前被涂抹。使徒彼得曾清清楚楚地说明:“你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹，这样，那安舒的日子，就必从主面前来到。”（徒3:19－20） 在查案审判结束之后，基督就要降临，按着各人的行为报应各人。

         在预表性的崇祀礼节中，大祭司为以色列人赎罪之后，就出来为会众祝福。照样，基督也要在中保工作结束之时显现， “并与罪无关，乃是为拯救他们，”（来9:28） 将永生之福赏赐给一切等候他的人。古时祭司怎样把圣所中的罪带出来，按手在那归于阿撒泻勒的羊头上，照样，基督也要把一切的罪归在罪恶的发起者和主动者撒但的身上。那担负以色列民众罪恶的阿撒泻勒羊，要被“带到无人之地;”（利16:22） 照样，撒但也要担负他引诱上帝子民所犯的一切罪恶，而被拘禁在将来凄凉荒废渺无人烟的地球上一千年之久，到了最后，他还要在那毁灭一切恶人的烈火中遭受罪恶充分的刑罚。这样，在罪恶彻底清除，和一切愿意放弃罪恶之人都已得救之后，救赎的大计划就完成了。

         到了预定审判的时候，－－二千三百日的末了，即公历一八四四年，－－查案审判和涂抹罪恶的工作便开始了。凡曾信奉基督圣名的人，都必须经过一次精密的审查;无论活人死人，“都凭着这些案卷所记载的，照他们行的受审判。”

         人所没有悔改，没有丢弃的一切罪，决不能蒙赦免，也不能从记录册上涂掉，乃是要留到上帝大而可畏之日来证明罪人的不是。他所犯的罪行，无论是在光天化日，或是在黑夜深更，在那与我们有关系的主面前都是赤露敞开的。上帝的使者看见了每一椿罪恶，并记录在毫无错误的案卷中。或许人可以隐蔽，否认，遮掩瞒过了父母，妻子，儿女和同伴，以至除了犯罪者本人之外，没有人会对他的罪行有丝毫的嫌疑;但这在天庭众圣者面前却是彰明昭著的。最浓黑的夜色，最诡秘的手段，都不足以掩盖一个念头，以瞒过那位永在者。每一笔不诚实的帐目和每一件不公道的行为，上帝都留有准确的记录。他是不会被外表的敬虔所欺骗的。他对于品格的估计绝无错误。人们也许会被那内心腐败的人所欺蒙，但上帝却能看穿一切的伪装，洞察各人的内心。

         这该是何等严肃的感想啊！日复一日，光阴一去不回，把当日的记录登载在天上的案卷中。一切说过的话和行过的事，已是“驷马难追”了。天使已把善事和恶事都作了记录。世上最有势力的雄主也不能把一天的记录追回来。我们的言语行为，甚至我们最秘密的动机，在决定我们一生终局的祸福，都有相当的分量。纵使我们已经把它都忘记了，但它还是要作见证，定我们为义，或定我们有罪。

         美术家怎样在画板上维妙维肖在绘出人的容貌，照样，天上的案卷也要切实地描写人的品格。这些记录都要经过天上生灵的检查，但一般人对它却是何等地漠不关心啊！如果这隔开可见的与不可见的帘幕被揭开，使人得以看见天使正在把一言一行都记录下来，并知道一切在审判之日还要显露出来，那么我们在每天所说的话中将有多少话留住不说，有多少行为留住不行啊！

         在审判之时，也要详细察看人们是否善用自己的才能。上天所交托给我们的资本，我们是怎样运用的呢?在主降临时，他是否能连本带利收回自己的银子呢?我们曾否增进了那委托给我们的体力，心力和脑力来荣耀上帝，造福世人呢?我们的光阴，文笔，口舌，金钱和感化力是怎样使用的呢?在贫穷困苦的人和孤儿寡妇身上，我们已为基督作了什么呢?上帝已经委托我们保管他的圣言，我们是否曾经利用这赐给我们的亮光和真理来使人有得救的智慧呢?单是口头承认信仰基督是毫无价值的;惟有用行为来表现的爱心才算为真实。在上天看来，惟有爱心才能使任何行动显为可贵。凡是出于爱心的行为，无论其在人的估计中是何等微小，都必蒙上帝的悦纳与报赏。

         人心中所隐藏的私念，在天上的案卷中都要显露出来。人对于同胞所未尽的义务，以及对于救主所忽略的责任，都要记在那里。在这些案卷中，人们将要看出自己是怎样时常将那应归给基督的光阴，心思，和精力献给了撒但。众天使所送到天上的记录，真是可惨。许多身为万物之灵，自称为基督门徒的人，竟然专心致志于世俗的财利，或沈溺迷恋于地上的享乐。金钱，光阴和精力，大都牺牲在夸耀和纵欲的事上;而很少用在祈祷，查经，自卑和认罪的事上。

         撒但发明无数的计谋，要占据我们的思想，使我们不去想念我们所应当最熟悉的工作。这大骗子痛恨那足以使人仰望一位赎罪羔羊和全能中保的伟大真理。他知道自己的成功全在乎能否引诱人的思想离开基督和他的真理。

         凡欲领受那作为中保的救主所赐之帮助的人，不可让任何事物妨碍他们“敬畏上帝，得以成圣。”（林后7:1） 不要把宝贵的光阴耗费在享乐，夸耀或得利的事上，却要以恳切祈祷的精神研究真理的道。上帝的子民应当清楚地明白圣所和查案审判的题目。人人需要知道他们大祭司的职分和工作;否则，他们便不能操练那在现今时代所最不可少的信心，也不能担任上帝所要他们担任的职分。每一个人都有一个或要得救或要灭亡的灵魂。每一个人在上帝的审判台前都有待决的案件。每一个人将来必须与伟大审判之主面面相对。既然如此，人人的思想应当如何时常想念那严肃的景象，就是在展开案卷进行审判之时，每一个人必须在末期象但以理一样站在自己的位分上。

         凡已领受这些要道之亮光的人，都当为上帝所交托他们的伟大真理作见证。天上的圣所乃是基督为人类服务的中心。它对于地上的每一个生灵都有关系。它显明了救赎的计划，使我们可以一直展望到末日，又显明公义与罪恶之争的最后胜利。这实在是极其重要的，人人都应当彻底查明这些极其重要的题目，并能以回答那些问他们心中盼望之缘由的人。

         基督在天上圣所为人类代求，这件事与他钉十字架的功劳，一样是救恩计划的要素。他借着死开始了他在复活升天之后所要继续完成的工作。故我们必须本着信心进到幔内，就是 “作先锋的耶稣”为我们进入的地方。（来6:20） 在那里，有从髑髅地十字架射来的亮光照耀着。在那里，我们可以对救赎的奥秘有更清楚的认识。人类的救赎已由天庭付出无限的代价，其牺牲之重大，相当于人所破坏的上帝律法的最大要求。耶稣已经开了通达天父宝座的道路，借着他的中保工作，凡本着信心来就他之人的诚实心愿便可呈到上帝的面前。

         “遮俺自己罪过的，必不亨通;承认离弃罪过的，必蒙怜恤。”（箴28:13） 如果那些隐藏并辩护自己过失的人，能见到撒但是怎样因他们而欢喜雀跃，并拿他们的行为来讥讽基督和圣天使，他们就要急忙地承认并丢弃自己的罪了。撒但利用人品格中的缺点来管制人的整个思想，同时他也知道只要人保留这些缺点，他就必能成功。因此他现今正在时刻设法，用他最狠毒的诡计来迷惑基督的门徒，这些毒计是他们自己所不能胜过的。但耶稣却用他受伤的双手和带着伤痕的身体为他们代求;并向一切愿意跟从他的人宣布说:“我的恩典够你用的。”（林后12:9） “我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式;这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的但子是轻省的。”（太11:29－30） 所以在任何人都不要以为自己的缺点是无可救药的，因为上帝要赐给他信心和恩典，足可得胜。

         我们现今正处在赎罪的大日中。在古时的预表崇祀中，当大祭司为以色列民进行赎罪的工作时，全体会众必须刻苦己心，认罪悔改，并在上帝面前自卑，以免自己从民中被剪除。照样，凡想要在生命册上保留自己名字的人，也应当趁现今这最后短短的救恩时期，在上帝面前刻苦己心，痛悔己罪，真实悔改。我们必须深刻而诚实地检查自己的心。现今许多自命为基督徒的人所表现轻佻虚浮的精神，必须立刻放弃;罪恶的癖性正在争取上风;凡要胜过这些癖性的人必须经过一番苦斗。预备得救的工作乃是一种个人的工作。我们的得救，不是成群成批的。某一个人的纯洁与热忱，并不能抵消另一个人品格上在这方面的缺欠。天下万国的人固然都要经过上帝审判，但他还是要查察每一个人的案情，其严密精细的程度，犹如世上只有这一个人存在一样。每一个人必须经过考验，必须显出自己毫无瑕疵皱纹等类的病。

         那有关赎罪工作结束时的情景，实在是非常严肃的;其所有利害的关系，也是非常重大的。现今天上圣所中正在进行审判的工作。这工作已经进行多年了。再过不久，－－究竟多久，无人知道－－就要审问到现今还活着的人了。在可敬畏的上帝面前，我们的生活要经过检查。现今每一个人最重要的事，就是听从救主的劝告:“你们要谨慎，儆醒祈祷，因为你们不晓得那日期几时来到。”（可13:33）“若不儆醒，我必临到你那里如同贼一样;我几时来到，你也决不能知道。” （启3:3）

         在查案审判结束之时，一切人或生或死的命运都要决定了。救恩时期将要在主驾云降临之前不久结束了。在启示录书中，基督展望到那个时辰说:“为义的，叫他仍旧不义;污秽的，叫他仍旧污秽;为义的，叫他仍旧为义;圣洁的，叫他仍旧圣洁。看哪，我必快来，赏罚在我，要照各人所行的报应他。”（启22:11－12）

         在上帝最后宣布这一句话时，义人和恶人的生活都要保持现状，－－人们仍要栽种，建造，吃喝，完全不理会在天上圣所中已经宣布了那最后而不能改变的判决。在洪水之前，挪亚进方舟之后，上帝曾把他关在里面，把不敬虔的人关在外面; 此后七天之久，人们不晓得自己的劫运已经注定，而仍继续过着漫不经心的贪爱宴乐的生活，并讥诮那报应临头的警告。救主说:“人子降临也要这样。”（太24:39） 现今那决定各人命运的最后关头，以及那向罪人所发恩惠之邀请的最后撤回，将要静悄悄而出人不意地来到，如同半夜里的贼一样。

         “所以你们要儆醒，···恐怕他忽然来到，看见你们睡着了。”（可13:35－36） 凡长久儆醒而感到疲倦并转向世俗之引诱的人，他的处境是非常危险的。正当工商业家图利，贪爱宴乐之徒恣情纵欲，而摩登女郎修饰装扮之时，－－可能正在这一刹那间，审判全地之主要下判决说:“你被称在天平里，显出你的亏欠。”（但5:27）

 

 

第二十九章  罪恶及痛苦的起源

         罪恶的起源及其存在的理由，在许多人的思想中乃是一个引起许多疑虑的谜。他们看到罪恶的发展，以及其造成祸患与荒凉的惨果，便发出疑问说，在一位具有无穷智慧，能力和慈爱之主的治理之下，这一切怎能存在呢?这是他们所百思莫解的奥秘。他们在惶惑犹疑之中，便看不到《圣经》里所明白启示并与救恩密切相关的真理。有一些人为要探讨罪恶存在的原因，就致力研究上帝所从未启示的事;因此他们的困难得不到解决，于是那些轻易疑惑并吹毛求疵的人，就抓住这一点作为弃绝《圣经》的借口。此外，还有一等人因为人的遗传和误解蒙蔽了《圣经》中有关上帝的品德，他政权的性质，和他应付罪恶的原则等教训，所以他们对于罪恶的大难题就得不到圆满的解答。

         我们固然不能解释罪恶的起源以便说明罪恶存在的理由。然而我们可能对于罪恶的起源及其最后的处理问题得到相当的了解，以便充分显明上帝在应付罪恶的一切方法上，都是公义而慈悲的。《圣经》中的教训真是再清楚明白没有了，说明上帝对于罪恶的产生，是决无责任的;因为上帝的恩典没有任意收回，他的政权也没有什么缺欠，足以造成什么发生叛变的缘由。罪恶乃是一个侵入宇宙的仇敌，它的出现是毫无理由的。它是神秘而不可思议的;原谅它就等于袒护它。如果能找出一点足以原谅它的理由，或是指出它存在的原因，那么罪就不成其为罪了。我们对于罪恶所下的唯一定义，就是《圣经》所说:“违背律法就是罪。”它乃是出于一个与爱的伟大律法相抗衡之原则的发展，而爱乃是神圣政权的基础。

         在罪恶侵入之前，全宇宙是和平而喜乐的。万物都是与创造主的旨意完全和谐的，他们以爱上帝为至上，并且彼此相爱，不偏不倚。基督是道，是上帝的独生子，是与永生之父合而为一的，－－在性质，品格和意志上都是一致的，－－他是全宇宙中惟一能参与上帝一切谋略和旨意的。借着基督，圣父创造了天上的众生。“因为万有都是靠他造的，无论是天上的，地上的，···或是有位的，主治的，执政的，掌权的，一概都是借着他造的。”（西1:16） 天庭全体都效忠基督，正如效忠天父一样。

         爱的律法既是上帝政权的基础，一切受造之物的福乐就在于他们完全符合这个伟大的公义原则。上帝所求于他一切受造之物的，乃是出于爱心的事奉，乃是因为充分认识他的品德而崇敬他。上帝不喜悦出于勉强的效忠，所以他赐给众生自由的心志，让他们出于自愿地事奉他。可惜有一个天使竟滥用了这个自由。罪恶便从他开始了。他原是上帝所最器重的，地位仅次于基督，在天上居民中是最有权柄最有尊荣的。他名叫“路锡甫”。（译者按:赛14:12。的“明亮之星”拉丁和英文译本均作“路锡甫”，意即“明亮之星。”）在他未堕落之前，他在遮掩约柜的基路伯中居首位，是圣洁而没有玷污的。“主耶和华如此说，你无所不备，智慧充足，全然美丽，你曾在伊甸上帝的园中，佩带各样宝石。···你是那受膏遮掩约柜的基路伯;我将你安置在上帝的圣山上;你在发光如火的宝石中间往来。你从受造之日所行的都完全;后来在你中间又察出不义。”（结28:12－15）

         路锡甫本来可以一直蒙上帝喜悦，并受众天军的敬爱，又可运用他高贵的能力来造福其它天使，并荣耀他的创造主。但先知却说:“你因美丽心中高傲，又因荣光败坏智慧。”（结 28:17） 路锡甫渐渐放纵了自高的心愿;“居心自比上帝。”“你心里曾说，···我要高举我的宝座在上帝众星以上;我要坐在聚会的山上···我要升到高云之上;我要与至上者同等”（结28:6;赛14:13－14） 路锡甫不愿尊上帝为至上，为他所造之物最爱戴最忠顺的对象，反而尽力收揽他们的心来事奉并敬拜他自己。这个天使的野心竟贪图全能天父所赐给他圣子的尊荣，并羡慕基督所独有的特权。

         天庭全体本来是乐于反照创造主的荣耀并宣扬他的尊名的。当上帝受到这样崇敬之时，全天庭都是和平而喜乐的。但这时忽然有一个不协之音，破坏了天上的和谐。路锡甫这种事奉自己抬高自己的心意，是与创造主的计划相反的，使那些以上帝的荣耀为至上的众天使警觉到不祥之兆。天庭的议会向路锡甫作了多次的恳劝。上帝的儿子也向他说明了创造主的伟大，良善，公正，以及他律法的神圣性与不变性。天庭的秩序原是上帝亲自设定的;路锡甫若偏离这个秩序，就必亵渎他的创造者，并毁灭自己。然而这出于无穷慈爱和怜悯的警告，结果只有激起他反抗的精神。路锡甫让妒忌基督的心理得势，并且愈加顽强。

         路锡甫对于自己荣耀的骄傲，助长了贪图高位的欲望。他不以自己所得的尊荣为上帝的恩赐;他对于创造主竟没有一点感激的心。他以自己的光耀和高位自豪，妄想与上帝同等。他原来享有众天军的爱戴和尊敬。众天使都乐于奉行他的命令，他也赋有智慧和荣耀，超过一切的天使。但上帝的儿子却是天庭所公认为君王的，在能力和权柄上，他原是与天父为一的。在上帝的一切谋略中，基督都是有分的，但路锡甫则不得象基督一样参与上帝的一切旨意。因此这位大能的天使便疑问说: “为什么基督是至上的呢?为什么要这样尊重他过于我路锡甫呢?”

         路锡甫离开了他在上帝面前的本位，出去到众天使中间散布不满的精神。他神秘地进行工作，有一个时期还用敬畏上帝的伪装来掩饰自己的真面目，他尽力要激动众天使对于那管理天上众生的律法生出不满之念，并暗示这律法使他们受到一种不必要的约束。他主张:众天使的本性既是圣洁的，他们就可以顺从自己的意志行事。他设法使众天使对他表同情，说上帝以最高的尊荣赐给基督，乃是亏待了他。他宣称自己之所以图谋更大的权柄和尊荣，不是为要抬高自己，而是要为天庭全体居民争取自由，借此使他们达到更高的生存境地。

         上帝本着他的大怜悯长久容忍了路锡甫。当他初次表现不满的精神时，上帝并没有立即撤除他的高位;就是到他开始在忠心的天使面前陈述他的虚伪主张之后，上帝还是没有这样作。他却让路锡甫长久留在天庭。路锡甫一再得蒙赦免的机会，其唯一的条件就是要他悔改顺从。上帝所用来使他悔悟自己错误的种种方法，只有上帝无穷的慈爱和智慧才能作到。天庭中从来不知道什么叫做不满，路锡甫自己当初也看不出他将要发展到什么地步;他不明了自己情绪的真相。及至他不满之念被证明为毫无理由之后，路锡甫才看出自己是做错了，看出上帝的律例是公正的，并且他应当在天庭全体之前承认之。如果他曾这样行，他就可以挽救自己和许多天使了，这时他还没有完全放弃效忠上帝的心。虽然他已离开遮掩约柜之基路伯的职位。但如果肯回到上帝面前，承认创造主的智慧，并在上帝的伟大计划中安分守己，他还是可以恢复原职的。然而他的骄傲不容他顺服。他固执地维护自己的行径，坚持自己是无需悔改，并悍然投入善恶的大斗争之中，反抗他的创造主。

         从此他那卓越的智力便完全用在欺骗和工作上，为了要博得那些曾经受他指挥之天使的同情。他甚至歪曲了基督警告并劝诫他的话，来遂行自己叛逆的阴谋。对于这些忠诚爱戴他并与他发生最密切关系的天使，撒但声称自己受了不公正的裁判，并声称他的地位没有被重视，他的自由将要受限制了。他起先只是歪曲基督的话，后来索性狡赖强辩，直接撒谎，诡称上帝的儿子蓄意在天上居民之前侮辱他。他也设法在自己与忠心的天使之间无事生端。凡他所不能勾引来支持他的天使，他便诬告他们不关心天庭众生的幸福。他把自己所正在进行的工作抵赖到那些仍然效忠上帝的天使身上。为要证实他所说上帝亏待他的话起见，他歪曲了创造主的言语和作为。他的手段是用狡猾的论据，使众天使对上帝的旨意发生怀疑。他给每一件简单的事物加上一层神秘的色彩，并用巧妙的曲解，对于耶和华最明显的指示提出疑问。他那崇高的地位既与上帝的政权有那么密切的关系，他的诡辩就格外有力，结果有许多天使受迷惑与他联合，同谋反叛上天的威权。

         上帝凭着自己的智慧容忍撒但进行他的工作，直到不满的精神酿成积极的叛乱。撒但的计谋必须充分发展，使宇宙众生都可以明了他这些计谋的性质与趋势。路锡甫原是受膏的基路伯。素来大受尊荣;天上的众生极其爱戴他，所以他在他们身上的影响力也是强大的。上帝的政权不但包括天庭的众生，也包括他所创造的诸世界;路锡甫曾推想，只要他能勾引众天使共谋叛乱，则不难得到诸世界的回应。他已经把自己对问题的看法巧妙地表白出来，同时利用诡辩和欺诈来达到他的目的。他欺骗的能力非常厉害，他既披上虚伪的外衣，就取得了优势。甚至忠诚的众天使也不能充分辨识他的真面目，也看不出他的工作将要发展到什么地步。

         撒但过去一向大受尊敬，他的一切行动又是那么神秘，甚至很不容易向众天使揭露他工作的真相。除非罪恶全然成熟，其恶毒的性质是不会显明的。在此以前，罪恶在上帝的宇宙中是没有立足之地的，所以宇宙中圣洁的众生不明白罪恶的性质与恶毒。他们看不出废弃上帝律法之后的可怕结果。起初，撒但还借口效忠上帝来掩护自己的工作。他宣称自己是要促进上帝的尊荣，确保政权的安定，并谋求天庭全体的幸福。他一面向他属下的天使灌输不满之念，一面却又奸猾地显明自己正在设法消除不满。在他主张更改上帝政权的律法和秩序之时，他借口说，这些变更乃是保持天庭和谐所必需的。

         上帝在应付罪恶时只能采取合乎真理和公义的方法。而撒但则能用上帝所不能用的诌媚和欺骗的手段。他曾设法窜改上帝的话，并在众天使面前曲解上帝政权的方针，宣称上帝为天上的居民定立律法和规条是不合理的;并称，上帝要他所创造的万有顺从他，不过是要高抬自己。因此，上帝必须在天庭全体和诸世界之前证明他的政权是公正的，他的律法是完全的。撒但曾声称他是在设法促进全宇宙的幸福，所以这个篡夺者的真面目和他实在的企图必须为大众所明了。他必须有充分的时间借着他邪恶的行为暴露自己的真相。

         撒但的变节破坏了天庭的安宁，但他竟把责任推到上帝的政权与律法上。他说一切的祸患都是上帝施政的结果;并声称自己的目的乃是要改进耶和华的法令。因此，上帝必须让他显明他的主张究竟是什么性质，并让他显明他在上帝的律法上所建议的更改将有什么结果，和他自己的作为必要定他自己的罪。撒但从起初就宣称自己并没有反叛。因此上帝必须在全宇宙之前撕下这个大骗子的假面具。

         无穷智慧之主就是在决定不能再容忍撒但留在天庭之后，仍没有立即毁灭他。因为只有出于爱心的事奉才能蒙上帝悦纳;他所创造的万有对于他的效忠，必须以认识他的公义与慈爱为基础。天庭全体和诸世界既然还不能充分领会罪恶的性质与结果，这时若毁灭撒但，他们就不能看出上帝的公义与慈悲。如果上帝当即除灭撒但，他们就必存畏惧的心而不存敬爱的心来事奉上帝了。同时那大骗子的影响不能完全消灭，叛逆的精神也不会根除净尽。所以为全宇宙永久的利益起见，上帝必须让罪恶成熟，撒但必须更充分地发展他的主张，使一切受造之物都能见到撒但控告上帝政权的真相，并使全宇宙对于上帝的公义与慈悲，以及他律法的永久不变性，不再发生任何问题。

         撒但的叛逆，要在以后的各世代中，作全宇宙的一个教训，永远说明罪恶的性质及其可怕的后果。撒但统治的发展，以及它对于人类和天使的影响，必要显明废除上帝的权威将有怎样的结果。事实必要证明:上帝的政权和他律法的存在与他所创造万有的幸福是息息相关的。如此，这一次的叛逆的尝试将要作为一切圣洁的生灵的永远鉴戒，不让他们对于罪恶的性质还存有任何幻想，并保守他们不致犯罪，不致受罪的刑罚。

         直到这一场争战在天上告一段落之后，这个大篡夺者还是强辩自己有理。及至上帝公布撒但和一切同情他的天使将要被逐出天庭之后，这个叛逆的魁首就大胆表示轻蔑创造主的律法。他再度声明;天使无需受管束，却应当有自由随从自己的心意，而这心意必能永远引导他们行义。他抨击上帝的律法为一个抑制他们自由的轭，并宣布他的宗旨乃是要废除律法;以便众天使可以达到更崇高，更光明的生存境地。

         撒但和他的全军异口同声地把自己叛逆的罪完全归咎基督，并声称他若没有责备他们，他们是决不会叛变的。他们就是这样的存心不忠，顽梗不化，大胆无礼，妄图推翻上帝的政权，同时还说自己是专制暴力之下无辜的牺牲者;如此，这个大叛徒和他的同党终于被逐出天庭了。

         这在天庭发动叛乱的同一个精神，现今还在地上鼓动叛乱。撒但从前在天使身上施用什么手段，今日他在世人身上也施用什么手段。撒但的精神现今在悖逆之子心中作主。他们象他一样，设法废除上帝律法的约束，并应许人可以借着干犯律法而获得自由。斥责罪恶的人现今还是会惹起憎恨和反抗之精神的。当上帝的警告感动人心之时，撒但却叫人自以为义，并设法使别人同情他们的罪行。他们不但不改正自己的错误，反而挑唆众人去反对那斥责罪恶的人，令众人看他们为造成困难的唯一祸根。从义的埃布尔的日子起，直到我们现今的时代为止，世人向一切胆敢指责罪恶之人所表现的都是这一种精神。

         撒但引诱始祖犯罪，也是用诬蔑上帝品性的方法，象他过去在天上所作的一样，他使亚当看上帝为严酷专制的暴君。撒但既然使人类堕落了，便宣称这都是上帝不合理的约束所造成的，正如先前造成他的叛变一样。

         那永远长存的主却亲口宣布自己的品德，说:“耶和华是有怜悯有恩典的上帝，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱，赦免罪孽，过犯，和罪恶;万不以有罪的为无罪。”（出34:6－7

         在驱逐撒但离开天庭的事上，上帝声明了自己的公义，并维护了他宝座的声誉。但及至人类屈服于这叛逆之灵的欺骗而犯了罪之后，上帝竟牺牲了自己的独生子，来为堕落的人舍命，作为他慈爱的证据。上帝的品德在基督为人赎罪的事上显明出来了。十字架的有力论据向全宇宙说明:路锡甫所自取犯罪的途径是决不能归罪于上帝的政权的。

         当救主在地上服务时，基督与撒但之间的争战揭露了这个大骗子的真面目。他向世界的救赎主所进行残酷无情的打击，使众天使和效忠上帝的全宇宙对于撒但再没有丝毫的感情了，此外再没有什么事足以那么有效地作到这一点。且看他胆敢叫基督敬拜他;僭妄地把他带到高山和殿顶上，存心毒辣地催逼他从高处跳下;夜以继日凶狠地到处追逐他;后来又煽动祭司和民众拒绝他的爱，最后喊叫说:“钉他十字架！钉他十字架！”－－凡此一切，使全宇宙都震惊愤慨不已。

         那鼓动世人拒绝基督的乃是撒但。邪恶之君用尽他一切的力量和狡计要毁灭耶稣;因为他看出救主的慈悲与仁爱，他的同情与怜悯，都在向世人表显上帝的品德。撒但对于上帝的儿子所提出的每一项主张和权分都进行抗争，并利用人作他的爪牙使基督的生活充满痛苦和忧伤。他所用来阻碍耶稣工作的诡诈与虚伪，和他借悖逆之子所表显的仇恨，以及他为诬告这一位度着空前良善之生活的主所用的手段，都是出于他那根深蒂固的报仇雪恨之心。那郁积在他胸中的嫉妒，怨毒，仇恨，报复之念，象烈火一般，在髑髅地山上，都爆发在上帝儿子的头上了，同时全天庭惊愕万状，哑口无言，凝视这一幕惨景。

         及至那最伟大的牺牲成功之后，基督便升上天庭。他拒绝众天使的敬拜，直等到他向父请求说，“父啊，我在哪里，愿祢所赐给我的人也同我在哪里。”（约17:24） 然后天父从他的宝座那里以无法形容的大爱和能力发出回答说:“上帝的使者都要拜他。”（来1:6） 那时耶稣身上毫无玷污瑕疵。他的屈辱结束了，他的牺牲完成了，有一个超乎万名之上的名赐给他。

         撒但的罪恶这时便显明是毫无理由的了。他已显露出自己的真相;显明自己是说谎的和杀人的。从他统治世人的手段上可以看出:如果让他管理天上的居民，他将要表现怎样的精神。他曾声称:谁违犯上帝的律法，谁就可得到自由而超升; 但现在所看到的结果，却是奴役和堕落。

         撒但对于上帝品德和政权的诬告，这时才显出它的实质。他曾指摘说，上帝要受造之物顺从他，目的不过是要高抬自己;他又宣称，创造主要求万有舍己为人，而他自己却没有舍己为人。但现在可以看出:为要拯救这堕落有罪的人类起见，宇宙的主宰已经作了爱心所能作的最大牺牲;因为“上帝在基督里，叫世人与自己和好。”（林后5:19） 此外，还可以看出:路锡甫因贪图尊荣和高位而打开了罪恶的门，但基督为要除灭罪恶起见，竟谦卑虚己，顺命至死。

         上帝已经显明他对于叛逆的痛恨。从撒但所受的制裁和人类所蒙的救赎这两件事上，天庭全体已经看出上帝的公义。路锡甫曾说，如果上帝的律法不能更改，犯罪的刑罚也不能取消，那么，一切犯罪的人就必永远不能蒙创造主的喜悦。他又声称，犯罪的人类已无救赎之望，所以他们已经成为他的合法俘虏。如今基督的死乃是为人类所作的辩证，是不能被推翻的。律法的刑罚已经归在那与上帝同等的基督身上，人类便得到自由可以承受基督的义，并借着悔改和自卑的生活胜过撒但的权势，正如上帝的儿子得胜一样。这样看来，上帝是公义的，同时他也可以称一切信耶稣的人为义。

         基督降世受苦受死，不单是为要成全人类的救赎，而也是要“使律法为大为尊。”不单是要叫地上的居民心中对于律法存应有的尊重，而也是向全宇宙的诸世界显明上帝的律法是不能改变的。如果律法的要求可以作废，上帝的儿子就不必来舍身为违犯律法的人赎罪了。

         基督的死证实律法是不能更改的。圣父与圣子由于无穷之爱的激动为救赎罪人所付的牺牲，向全宇宙证明－－况且除了这救赎的计划之外，别无其它证明－－公义与慈悲乃是上帝政权和律法的基础。

         在将来最后执行审判时，必要显明罪恶的存在是毫无理由的。当审判全地的主质问撒但说:“你为什么反叛我，并掳去我国度的子民呢?”那时罪恶的魁首必无可推诿。只见万口无声，全体叛逆的群众无言可答。

         髑髅地的十字架不但宣明了律法是不能更改的，同时也向全宇宙公布罪的工价乃是死。在救主临终喊叫“成了”的时候，撒但的丧钟就此敲响了。进行已久的大争战胜负已决，罪恶的最后根除已成了定案。上帝的圣子经过了坟墓之门，“特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼。”（来2:14） 路锡甫企图高抬自己，并说:“我要高举我的座宝座在上帝众星以上;···我要与至上者同等。”但上帝却对他说:我要使你 “变为地上的炉灰。···不再存留于世，直到永远。”（赛 14:13－14;结28:18－19） “万军之耶和华说，那日临近，势如烧着的火炉;凡狂傲的，和行恶的，必如碎秸;在那日必被烧尽，根本枝条一无存留。”（玛4:1）

         那时全宇宙就要看出罪恶的性质与结果了。如果上帝在起初就消灭罪恶的话，总不免使天使发生恐惧，以至破坏上帝的威信，这时却能在一切欢喜遵行他旨意而心中持守他律法的宇宙众生面前，证明他的大爱，并维护他的威信。罪恶从此永不再出现，正如《圣经》所说:“灾难不再兴起。”（鸿1:9） 上帝的律法曾被撒但控为奴役人的重轭，到那时却要被尊为 “使人自由的律法”了。一个经过了试炼和考验的宇宙将要永远不再改变效忠创造主的心，因为他的品德已经在他们面前充分显明为无穷的慈爱和无尽的智慧了。

 

 

第三十章  人类的大敌

         “我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇;女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。” （创3:15） 这是上帝在人类堕落之后对撒但所下的判决，而也是一个预言。这预言包括所有的世代，直到世界的末了，并且所预表的大争战也包括世上所有的人类。

         上帝宣布说:我要叫你们“彼此为仇。”这种仇恨不是自然而有的。当人违犯了上帝的律法时，人的本性就变成邪恶，他与撒但便是和谐而不是敌对的了。罪人和罪的创始者之间并没有自然的仇恨。二者都是在叛逆之中变为邪恶的。这叛逆者非引诱人跟从他的榜样而得到人的同情与支持，他是决不罢休的。因此堕落的天使与有罪的人类在垂死的挣扎中联合起来了。若不是上帝特地干涉，撒但和人类将要结成反对天庭的大同盟;整个人类家庭非但不会对撒但怀有仇恨，反而要与他联合反抗上帝了。

         撒但引诱人犯罪，正象他从前煽动天使叛乱一样，为要获得他们的合作来与天庭作战。撒但和恶天使虽然在别的问题上意见分歧，但对基督的恨恶乃是一致的;他们紧密地联合起来反对管理宇宙之主的权威。但当撒但听见上帝宣布他和女人，他的后裔和女人的后裔要彼此为仇时，他就知道他那败坏人类的努力必受阻挠，并知道人类终必有方法抵拒他的势力。

         这时撒但对人类的仇恨象火一样的燃烧起来了，因为他们借着基督而成了上帝慈爱的怜悯的物件。他企图破坏上帝为人类所设立的救赎计划，又借着毁损并污秽他所造的人来侮辱他;他要使天庭忧愁，使全地充满祸患与荒凉。并且指出这一切邪恶都是上帝造人的结果。

         那在人类心中引起仇恨撒但之意的，乃是基督的恩典。若没有这改变人心的恩典和更新的力量，人将继续作撒但的俘虏，作他顺命的仆人。可是这种新的原动力要在本来与罪恶和睦相处的心中引起斗争。基督所赐的力量，使人有能力抵抗那暴君和篡夺者。什么人若是不但不喜爱罪恶，反倒憎恨罪恶，什么人若能抵抗并克服那些辖制他内心的邪情恶欲，他就此显明有那完全由上面而来之能力在他心中运行。

         基督的灵与撒但的灵二者之间的仇恨，在世人接待耶稣的事上有了最明显的表现。犹太人拒绝基督的主要原因还不是因为他没有属世的财富，威风或尊荣。因为他们看出他具有一种能力，足以弥补这些表面上的缺欠而有余。但是基督的纯正和圣洁引起了不敬虔之人的仇恨。他那克己，无罪和忠诚的生活，对于一班骄傲纵欲的人乃是一种不断的谴责。这就是他们仇恨上帝儿子的原因。于是撒但和恶天使与恶人联合起来了。他汇合了一切叛逆的力量共谋反抗这一位真理的捍卫者。

         撒但对基督徒所表示的仇恨，也就是他对他们的夫子所表示的仇恨。凡看出罪恶的可憎并靠着上面来的力量抵抗试探的人，必要惹起撒但和他爪牙的忿怒。只要有罪和罪人存在，那对于纯洁之真理原则的仇恨，以及对于维护真理之人的侮辱和逼迫也必存在。基督的门徒和撒但的爪牙是不能调和的。十字架讨厌的地方仍然存在。“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。”（提后3:12）

         撒但的爪牙常在他的指导之下进行工作，为要建立他的权势和国度来对抗上帝的政权。他们以此为目的，设法欺骗基督的信徒，引诱他们不再效忠上帝。他们象他们的领袖一样歪曲并强解《圣经》，来达到自己的目的。撒但怎样侮辱上帝，他的爪牙也怎样设法诽谤上帝的百姓。那曾置基督于死地的精神总是鼓动恶人去毁灭跟随他的人，这一切都在那头一句预言中有了暗示:“我要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。”而且这种情形将要一直存在，直到世界的末了。

         撒但汇合他所有的力量，全然投入这一场争战中，他为什么没有遇到更顽强的抵抗呢?基督的战士为什么如此昏迷不醒漠不关心呢?因为他们与基督真实的联络不够，并且缺乏圣灵。在他们看来，罪并不象在他们的夫子眼中那么可憎可厌。他们也没有象基督一样有坚决的态度来抵挡罪恶。他们没有认识到罪的极端恶毒和凶险，也没有看明那黑暗之君的性情和能力。他们对于撒但和他的工作少有仇恨的心，因为他们对他的魔力和奸恶，以及他对于基督和他的教会所进行争战的广大范围，他们都一无所知。许多人在这问题上受欺骗。他们不知道他们的仇敌是一个控制着恶天使思想的大有能力的将领，也不知道他正以深思熟虑的计划和精巧灵敏的手段向基督作战，为要拦阻人类得救。在基督徒之间，甚至在传道人之间，除了在讲台上偶尔说起之外，很少听到他们提到撒但。他们对于撒但不断的活动和成功视若无睹，他们轻忽《圣经》中有关撒但诡计的许多警告;他们似乎根本不理会他的存在。

         世人虽然不知道撒但的阴谋，但这警觉的仇敌却时刻在他们的路上追踪他们。在家庭的日常生活中，在城市的每一条街道上，在各教会里面，在国家的议会和法庭中，他都是不速之客，要进行迷惑，欺骗，引诱，并且到处毁灭男女老幼的灵魂和身体，破坏家庭，散播仇恨，争竞，争斗，暴动，谋杀的种子。而基督教界却认为这些都是上帝所命定的。是必须存在的。

         撒但在不断地设法拆毁那使上帝的子民与世俗隔开的藩篱，藉以制胜他们。古时以色列民曾贸然与外邦人发生上帝所禁止的关系，他们就被引诱而犯罪了。现今的以色列民也是这样误入歧途。“此等不信之人，被世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们;基督本是上帝的像。”（林后 4:4） 凡不决心跟从基督的人都是撒但的奴仆。未经重生的心是喜爱罪恶的，并且有保留罪恶和原谅罪恶的倾向。重生的心是恨恶而坚决反抗罪恶的。当基督徒与不敬虔或不信主的人结交时，他们就把自己置于试探之中了。撒但不让人看见他，并用迷惑人的烟幕，偷偷地蒙蔽人的眼睛。他们看不出自己与这些人为友能受什么损害;当他们的性情，言语，举动都因与世俗接近而与之同化时，他们就越来越为盲目了。

         随从世俗只能使教会世俗化;而决不能使世界基督化。与罪恶亲昵，就必使人觉得罪恶不是那么可憎。凡故意与撒但的奴仆为友的人，到了一个时候，也就不再惧怕这些奴仆的主人了。当我们为尽本分而象但以理在宫庭中一样接受试炼时，我们可以确信上帝必要保护我们;但我们若把自己置于试探之中，那么迟早总是要跌倒的。

         众人所认为不会受撒但控制的人，常是他所最能利用的工具。博学多才的人往往受到世人的钦佩和尊敬，好象是这些优点可以弥补他们所缺乏对于上帝的敬畏之心，或使他们有资格得蒙上帝的喜悦。才干和学识固然是上帝的恩赐;但它若被用来代替敬虔，若不使人亲近上帝，反而远离他，那么，这些恩赐反要变成咒诅和陷害人的罗网了。许多人以为那些表面上似乎有礼貌，态度也很优雅的人多少是与基督有关系的。殊不知这个错误再大也没有了。固然，每一个基督徒都应当具有这些美德，因为这些美德能发挥有力的影响，有真的信仰增光;可是这些美德必须专为上帝而用，否则，就要为邪恶张目了。许多造诣高深，态度风雅的人固然是至于行出普通人所认为不道德的事，其实这等人正足以作撒但手中文明的工具。他们那圆滑欺人的影响和榜样，使他们成了基督的仇敌，其危险性更甚于一班没有文化和教育的人。

         所罗门借着恳切的祈祷和依靠上帝，竟得到了那使举世羡慕而惊奇的智慧。但当他背弃了他能力的泉源而靠自己行事时，他就成了试探的掠物。于是上帝所赐给这个最有智慧之帝王的非常才能，反而使他变成众人的仇敌更有效的工具。

         虽然撒但努力使人忽略以下的事实，但基督徒却永不可忘记:“我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”（弗 6:12） 以下警告的声音从古至今一直是响着的:“务要谨守，儆醒;因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”（彼前5:8） “要穿戴上帝所赐的全付军装，就能抵挡魔鬼的诡计。”（弗6:11）

         从亚当的日子直到如今，我们的大仇敌常在施用他的能力来进行压迫和毁灭。他现在正准备着与教会作最后的争战。凡想追随基督脚踪的人必与这无情的仇敌作战。一个基督徒越接近那神圣的模范，他就更确定地使自己成为撒但攻击的目标。凡积极参加上帝工作，设法揭露恶者的欺骗，并把基督介绍给人的人，必能与保罗一同作见证说:我们服事主凡事谦卑，眼中流泪，经历试炼。

         撒但曾用他最凶狠最狡猾的试探来攻击基督;但在每一次冲突中他都被击退了。那些仗是为我们打的;那些胜利也使我们有得胜的可能。基督必赐能力给一切寻求能力的人。没有人能不先经自己的同意而被撒但所胜。这试探者没有能力去控制人的意志，或强迫人犯罪。他可以使人受苦难，但非经本人同意，他就不能玷污他们;他可以使人受惨痛，但他不能任意污秽人。基督已经得胜，这一个事实应当鼓舞他的门徒勇敢地与罪恶和撒但作战。

 

 

第三十一章  邪灵的工作

         《圣经》明白指出能看见的与不能看见的二者之间的关系，以及上帝使者的服务和邪灵的工作，这一切也是和人类的历史密切交织着的。但现今一般人不大相信有邪灵存在，同时认为那些“奉差遣为那将要承受救恩的人效力”（来1:14）的圣天使就是死人的灵魂。《圣经》不但说明天使和邪灵的存在，而同时也提供确凿的凭据证明他们决不是死人的灵魂。

         在上帝创造人类之前，就已经有天使存在了;因为在上帝奠立大地的根基时，“晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼。” （伯38:7） 在人类堕落之后，有天使奉命把守生命树的道路，这也是在还没有一个人死亡之前的事。再者，天使在本性上乃是超人一等，所以作诗的人说，上帝叫人“比天使微小一点。”（诗8:5）

         关于天使的数目，能力和荣耀，以及他们和上帝的政权所发生的关系，《圣经》也提供一些数据。“耶和华在天上立定宝座;他的权柄统管万有。”（诗103:19） 先知又说:“我听见宝座周围有许多天使的声音。”（启5:11）他们侍立在万王之王的面前，作为“大能的天使”“听从他命令成全他旨意。”（诗103:20－21） 先知但以理所看到的天使，为数千千万万。（但7:10） 保罗也提到“千万的天使。”（来12: 22） 他们作为上帝的差役，“往来奔走，好象电光一闪。” （结1:14） 他们的荣光如此炫耀，飞翔如此迅速。从前来到救主坟墓之前的天使“像貌如同闪电，衣服洁白如雪，”使看守坟墓的人“吓的浑身乱战，甚至和死人一样。”（太28:3 －4） 当那傲慢的亚述王西拿基立辱骂并亵渎上帝，又以毁灭来威胁以色列的时候，“当夜耶和华的使者出去，在亚述营中杀了十八万五千人。”（王下19:35） 这个使者“进入亚述王营中，把所有大能的勇士和官长，将帅，尽都灭了。亚述王满面含羞的回到本国。”（代下32:21）

         天使也常奉命把恩惠带给上帝的儿女。他们曾将赐福的应许带给亚伯拉罕;曾到所多玛的城门口，去营救义人罗得脱离那城的厄运;他们又在伊莱贾行将因疲劳和饥饿而死在旷野时来帮助他;并用火车火马去围住那有伊莱沙被敌人困在其中的小城。当但以理在异教宫庭中寻求上帝的智慧，或被丢在狮子洞里的时候，他们曾来站在他的身旁;或在彼得注定要死在希律王的牢狱之中时为他打开铁门，并为那两个囚在腓立比监狱的使徒行神迹;当保罗和他的同伴在海上遇见暴风时，他们曾来保护他们;又曾启发哥尼流的思想去领受福音，并差派彼得去把救恩的信息传给这个陌生的外邦人，－－圣天使就是这样在各世代为上帝的子民效力的。

         每一个跟从基督的人都有一位护卫的天使奉命来帮助他。这些天上的守望者常保护义人脱离恶者的权势。撒但在以下的一句话中也承认了这一个事实:“乔布敬畏上帝，岂是无故呢?祢岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的么?”（伯1:9－10） 诗人用以下的话说明上帝所用来保护他子民的方法:“耶和华的使者在敬畏他的人四围安营，搭救他们。”（诗34:7） 救主论到那些相信他的人说:“你们要小心，不可轻看这小子里的一个;我告诉你们，他们的使者在天上，常见我天父的面，”（太18:10） 奉命为上帝的儿女效力的天使是经常来到他面前的。

         可见上帝的子民虽然经常作为黑暗之君迷人之力量和不休之毒恨的目标，但他们也可以确知自己有天使时刻在保护着他们。这样的应许是有其必要的。上帝之所以要赐给他儿女恩典和保护，正是因为他们必须应付强有力的邪灵－－这些邪灵是那么众多，凶狠而殷勤，以至没有人能忽视它们的恶毒和能力而想幸免遭害。

         邪灵起初被造的时候是没有罪的，那时他们和现今充当上帝差役的天使在性质，能力，和荣耀方面是相等的。如今他们既因罪而堕落了，就团结一致要侮辱上帝并毁灭世人。他们既与撒但联合，并和他一同被赶出天庭，他们便在以后的各世代中在抗拒上帝之权威的争战上与撒但合作。《圣经》有许多教训论到邪灵的同盟和政权，他们不同的类别，他们的聪明与狡猾，以及他们破坏人间和平与幸福的阴谋。

         旧约的历史中有几处提到邪灵的存在和他们的工作;但他们以最显著的方式表现自己能力的时候，乃是当基督在世的日子。那时基督已经降临来实施救赎人类的计划;所艾萨克但便决心要行使自己统治全世界的权利。当时除了帕勒斯厅之外，他已经在世界各处很顺利地建立了拜偶像的制度，于是基督到这独一没有完全依从那试探人者之统治的地方，来将天上的光芒照耀那里的人。这里便有两个敌对的势力互相争雄了。耶稣在那里伸出慈爱的膀臂，邀请一切愿意的人来，在他里面得到赦罪与平安。因此黑暗的大军看明自己并没有支配全局的权柄，而且明白如果基督的使命成功的话，他们的统治即将结束。于是撒但如同困兽一般，大肆狂怒，并放胆在人的身体和灵魂上逞凶。

         《新约圣经》明白记载鬼魔附在人身上的事。那些遭受这种残害的人，不仅是患了自然的病痛。基督很明了他所要对付的是什么，并且他也承认有邪灵亲自出动并直接作工。

         《圣经》所记载基督医好那两个格拉森被鬼附着之人的经过，有力地说明邪灵的众多，力量和凶恶，同时也说明基督的能力和慈爱。那两个可怜疯狂的人不受任何约束，只知挣扎，吐沫咆哮，使空中充满他们的喊叫声，同时他们还毁伤自己的身体并危害一切胆敢就近他们的人。他们那血迹斑斑，伤痕累累的身体和失了常态的意识，使黑暗之君甚为满意。附在他们身上的一个鬼魔说:“我名叫群，因为我们多的缘故。”（可 5:9） 在当时代的罗马军队中，一个“军团”（译者按:此处所用的“群”在原文与“军团”为同一个字。”约有三千至六千人之多。撒但的军队也是分列成队的，每一队所有的鬼魔的数目并不较一军团为少。

         一经耶稣吩咐，那些邪灵便离开了那两个被害者，让他们安静地坐在救主脚前。他们已经是驯服，清醒而温良的了。同时耶稣准许那些邪灵把一群猪赶到海里去，在格拉森的居民看来，这一个损失比基督所赐的远为重大，所以他们去求那位神圣的医师离开他们。这正是撒但所希望的结果。他把他们受损失的责任推到耶稣身上，借此引起了民众自私的顾虑，不让他们听到耶稣的训言。撒但也经常这样把损失，不幸和受苦的事怪罪基督徒，而不让这责任落在自己和自己的爪牙身上。

         但结果基督的旨意并没有受到阻挠。他让那些邪灵毁灭那一群猪，借此责备那为财利而豢养这些不洁净之动物的犹太人。况且如果基督没有限制那些邪灵的话，他们就会把养猪的人一起扫入海中。他们之所以幸存，完全是因为基督慈爱地施用了他的能力来保护他们。再者，基督准许这事发生，使门徒可以目睹撒但对于人类和兽类所行使的残酷能力。救主要这些跟从他的人对自己所必须应付的仇敌有所认识，以便不致被他的诡计所迷惑而被他制服。基督也要那一带的居民看出他打破撒但之捆锁，并解救他俘虏的大能。而且耶稣本人虽然离开了那地，但那两个蒙他神奇拯救的人却仍留在那里向人宣讲恩主的慈爱。

         《圣经》中还记载一些其它类似的事件。那叙利亚非尼基妇人的女儿曾被鬼附身，而耶稣的一句话就把鬼赶走了。（见可7:26－30） 还有那“被鬼附着，又瞎又哑的人;”（太 12:22） 和那被哑吧鬼附着的青年，屡次被鬼“把他扔在火里，水里，要灭他;”（可9:17－27） 还有那搅扰迦百农会堂中安息日聚会的“被污鬼的精气附着”的疯子，（路4:33 －36） －－这些人都被慈悲的救主医好了。基督几乎每一次都以邪灵为有思想有意识的对象同他们讲话，并吩咐他们从所害的人身上出来，不许再摧残他们。在迦百农会堂敬拜的人看到基督的大能时“都惊讶，彼此对问说，这是什么道理呢?因为他用权柄能力吩咐污鬼，污鬼就出来。”（路4:36）

         一般说来，被鬼附的人是受着剧烈痛苦的;但也有一些例外。为要得着超自然的能力起见，有一些人还要欢迎撒但的势力，这等人自然就不会与邪灵发生什么矛盾了。古时具有占卜之灵的人，－－行邪术的西门，行法术的以吕马，和那在腓立比跟随着保罗和西拉的女孩子，－－都是属于这一等的人。

         那些抹煞《圣经》所提供坦白而充足之见证，而不承认魔鬼和他使者之存在与工作的人，最容易受邪灵的危害。只要我们不理会他们的诡计，他们就必占有几乎无限的优势。许多人在听从邪灵的建议时，还以为是在遂行自己的智慧呢。因此，当我们临近末期，就是撒但用他最大的能力迷惑并毁灭人的时候，他便要到处散布那种主张他根本不存在的看法。他的策略乃是要隐蔽自己和自己的工作方式。

         那大骗子所最怕的就是被我们认出他的诡计。所以为要更好地伪装自己的真性质和用意起见，他叫人把他形容成一种只足以引人戏笑或轻视的怪物。他喜欢人把他描绘成一个四不像，或极为可憎，半人半兽的妖怪。他很喜欢听一些自作聪明通达的人用他的名字作为笑谈和讥刺的话柄。

         正因撒但已经巧妙的伪装了自己，所以许多人要问:“这样的东西究竟是存在的么?”一般宗教界既然是那么普遍地接受了一些否认《圣经》明文的学说，这就足以说明撒但在这方面所有的成功了。而且正因为撒但能很容易地控制那些不理会他存在之人的思想，所以《圣经》才给我们提出那么多的例子来说明撒但恶毒的工作，借此揭露他潜伏的力量，使我们可以提防他的进袭。

         我们若不能在救赎主的卓越大能里面找到避身的所在和拯救，那么我们真该因撒但的能力和凶狠而惊慌了。我们时常很谨慎地用门闩和锁钥保守自己的住宅，使自己的生命财产不致受恶人侵犯;但我们很少想到那些经常在设法陷害我们的邪灵恶魔，何况我们对于他们的侵袭自己还没有任何的抵御方法呢！如果邪灵得到许可的话，他们很能打乱我们的思想，残害我们的身体，并毁灭我们的生命财产。他们唯一的乐趣就是使人类受痛苦，遭毁灭。可见那些抗拒上帝的旨意，并顺从撒但的试探，直到上帝任凭他们受邪灵控制之人的情况是何等可怕。但那些跟从基督的人既然受他的看顾，就是永保安全的了。必有大能的天使奉命下来保护我们。那恶者决不能冲破上帝在他子民四围所设置的保障。

 

 

第三十二章  撒但的罗网

         基督与撒但之间的大争战已经进行了几乎六千年之久，现在快要结束了;所以那恶者现今要加倍努力击败基督为人类所成就的工作，并把人紧紧套在他的罗网之内。他的目的是要将世人笼罩在黑暗与顽梗之下，直到救主中保的工作完结，罪人再没有赎罪祭的时候为止。

         当人们不作特别的努力去反抗撒但的势力，而不冷不热的精神风行于教会和社会之中的时候，撒但是很放心的;因为这样就不怕那些受他任意支配的人离开他。但什么时候人的心意被唤起来注意永生的事物，以至发问说:“我当怎样行才可以得救?”此时，撒但就要出动设法与基督抗衡，并消灭圣灵的感化。

         《圣经》中提到有一次，当上帝的众天使来到上帝面前时，撒但也来到他们中间;（见伯1:6） 他并不是来跪拜永生之君，而是来进行他那攻击义人的毒计的。当世人聚集敬拜上帝的时候，他也必以这同样的目的参加。他虽然不为人眼所能看见，但他却在全力作工，要管制敬拜之人的心思意念。他象一位精明干练的将帅，争先筹定种种计划。在他看到上帝的仆人查考《圣经》的时候，他便注意那要传给众人的题目。然后他就要运用自己一切的伎俩和诡诈，来尽力操纵环境，使他们所要欺骗的对象得不到那一次讲道的帮助。撒但要鼓动那最需要警告的人，使他在工商业务上忙得不能脱身，或是用一些别的方法去阻止他，使他听不到那一篇象活的香气叫他活的道理。

         再者，撒但见到上帝的仆人因那笼罩众人的属灵黑暗而焦虑;他听到他们的恳切祈祷，听到他们求上帝的恩典与能力来打消冷淡，大意与怠惰的迷阵。于是撒但便再发热心去运用自己的手段，引诱人放纵食欲，或其它恣情享乐的事，以便麻木他们的感觉，而听不到他们所最需要明白的事。

         撒但深知凡能被他引诱忽略祈祷与查经的人，终必倒在他的势力之下。因此，他便发明种种足以牢笼人心的方法。世上向来有一等人，他们自命是敬虔，却不追求明白进一步的真理，他们所有的宗教无非是在他们所不赞成之人的品格或信仰上吹毛求疵。这种人乃是撒但有力的助手。现今控告弟兄的人真是为数不少;并且当上帝正在作工，而他的仆人正在忠心事奉他的时候，他们常是很活跃的。他们要在那些热爱并顺从真理之人的言语和行动上加以虚伪的色彩。他们要诬蔑那些最恳切，热心，克己的基督仆人为受骗或骗人的。他们的工作就是要歪曲每一椿忠实高贵行为的动机，用冷言冷语讥刺人，并在没有经验的人心中灌输疑念。他们总要千方百计地使人把纯洁与正义的事看为污秽而邪僻的。

         但是任何人都不必受他们的欺骗。我们能很容易地看出他们是谁的子民，是跟随谁的榜样，作谁的工作。“凭着他们的果子，就可以认出他们来。”（太7:16） 他们的态度和行动乃是与撒但，那恶毒的诽谤者，“控告我们弟兄”的魔鬼相同的。（启12:10）

         这大骗子有许多部下随时散布各种玄虚的错误来陷害世人，－－他预备许多异端邪说来迎合他所要毁灭之人的各种不同的口味和理解力。他的计划是要引领一些不诚心而未重生的分子进到教会之中，以便助长怀疑与不信，并阻碍一切渴望上帝圣工发展，而自己亦随之而发展的人。现今有许多非真心信仰上帝和《圣经》的人只是对于真理的一些原则表示赞同，便被看为基督徒了;这样，他们就能提出他们的异端邪说，作为《圣经》的道理去传扬。

         撒但最有成效的骗术之一，就是使人以为自己不管相信什么都是无关重要的。他知道人因爱慕而接受的真理，足使接受者的心灵成圣;因此，他便不断地想出虚伪的理论，寓言，就是“别的福音”来代替真理。从创世以来，上帝的仆人一直必须驳斥一些假师傅，这些师傅不单是阴险分子，也是传讲那危害人心灵之邪说的人。伊莱贾，杰里迈亚，保罗，都曾毅然决然地反对这些使人背离《圣经》的人。凡自作开明而以正确的宗教信仰为无关紧要的人，乃是那些捍卫圣洁真理之人所不容的。

         现今在基督教界所见到的含糊而离奇的《圣经》解说，和许多互相冲突的宗教理论，都是出于我们大仇敌的作为;他尽力要混乱人的思想，使人不能辨识真理。近代基督教各公会中所存在着的彼此不和，分门别户的情形，大半是由于曲解《圣经》所致，因为各人都要支持自己所爱好的理论。许多人不肯虚心地借仔细查考《圣经》来明白上帝的旨意，而只想发现一些怪异或新奇的事物。

         有一些人为要支持异端左道或非基督教的规例起见，竟在《圣经》中断章取义，甚至连一节经文也要截掉一半来证明自己的主张，殊不知他们所截掉的半句正足以说明与他们主张相反的意思。他们狡猾如蛇，常引用一些互不相关的章节，根据自己的私意解说，藉以掩饰自己的不是。有许多人就这样故意曲解《圣经》。此外还有一些人具有活泼的想象力，他们按自己的幻想解释《圣经》中的比喻和表号，却毫不注意以经解经的方法，只知拿自己的幻想当作《圣经》的教训去传。

         人研究《圣经》，若非本着诚恳祷告，虚心领教的精神，则最明显的经文也要象最难懂的经文一样被人曲解。罗马教的领袖选了几段最能符合自己宗旨的《圣经》，加以私意的解释，然后向人传讲，同时不让人有查考《圣经》并明白其中真理的权利。我们应当把全部《圣经》原原本本地传给人。与其把《圣经》歪曲强解，还不如不解释为妙。

         《圣经》的宗旨原是要作为一切愿意明白创造主旨意之人的向导。上帝已将正确的预言赐给人;天使，甚至基督自己，曾从天上下来，使但以理和约翰知道那即将发生的事。凡是有关我们得救的各项大事，都没有被隐藏在神秘奥义之中。上帝对于这些大事的启示，并没有用费解的方法，使诚心寻找真理的人步入歧途。主耶和华曾借先知哈巴谷说，“将这默示明明的写在版上，使读的人容易读。”（哈2:2） 《圣经》的话对于一切以虔诚的心来研究的人，乃是简明的。每一个真正诚实的人必能看明真理的亮光。“散布亮光，是为义人。”（诗 97:11） 教会中的教友若不热切寻求真理，象寻求隐藏的财宝一样，则教会决不能达到圣洁的地步。

         借着高唱自由主义，人们就看不出他们仇敌的种种阴谋，也不理会他一直在那里努力达成自己的目的。他既能以人为的学说来代替《圣经》，上帝的律法就要被废弃，各教会也就要处于罪恶的捆绑之下，同时还要以“自由”自豪。

         科学的研究对于许多人已经成了一种祸害。上帝固然已经赐下很多亮光，使科学与技术有了惊人的发明;但即或是人间最伟大的思想家，若不在科学的研究上遵循《圣经》的指引，便要在试图考察科学与《圣经》的关系时感到惶惑不解了。

         人类对于物界和灵界的知识都是局部而不完全的;因此，有许多人对于科学的见解不能符合《圣经》的启示。许多人接受一些理论和学说作为科学的事实，并想以“似是而非的学问”（提前6:20） 来批判《圣经》。创造主和他的工作原是超乎他们所能理解的;他们既不能用自然的定律来解释这些事，便认为《圣经》中的历史是不可靠的。这些以新旧约的记载为不可靠的人，往往还要进一步怀疑上帝的存在，并把无穷的能力归功于大自然。他们既割断了真理的锚碇，结果只有撞在无神主义的礁石上。

         许多人就是这样偏离了真的信仰而受到魔鬼的诱惑。世人竟要比创造主更聪明;人的哲学竟想搜索上帝所永远不会启示的奥秘。如果世人肯搜求并明白上帝对于自己和自己的旨意所作的启示，他们就必能对于耶和华的荣耀，威严，和权能得到那么清楚的认识，以至他们能体会到自己的渺小，并以上帝所已经启示给他们和他们子孙的事为满足了。

         撒但骗术的一个杰作，就是不断地使人查究并臆测上帝所没有显示，而且无意让人明白的事。原来路锡甫就是这样失去他在天上的地位的。他因为上帝旨意的一切秘密没有向他说明，便大为不满，因此他也就全然忽视了上帝在安排他在高位上所指示给他的工作。他在自己属下的天使中引起了这同样不满的精神，使他们堕落。现今他设法把这同样的精神灌注在世人心中，使他们忽视上帝直接的命令。

         凡不愿意接受《圣经》中简明而锐利的真理的人，一直想寻找一些足以镇抚良心的聪耳的教训。人所传的道理越不属灵，不需要克己，不需要自卑，便越能得到众人的赞同。这些人竟降低自己的智慧，去迎合自己的情欲。他们既然过于聪明自负，就不肯存痛悔的心去查考《圣经》，不肯恳切祈求上帝的指导，他们便没有什么抵御迷惑的保障了。撒但随时准备要满足人心的欲望，并提供他的欺骗来代替真理。昔日罗马教就是这样得到控制世人思想的能力;现今的基督教会也是因为拒绝了那为他们带来十字架的真理而蹈入这同一的覆辙。凡忽视上帝的圣言而只考虑到自己的方便与利益，以便迎合世俗之要求的人，必被上帝遗弃，任凭他们去接受异端邪教作为宗教的真理。凡故意拒绝真理的人，将要接受种种希奇古怪的谬论。有人或许厌恶某一种骗人的事，同时却欣然接受另一种骗人的事。使徒保罗说，有一等人“不领受爱真理的心，使他们得救，”“故此，上帝就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎;使一切不信真理，倒喜爱不义的人，都被定罪。”（帖后2:10－12） 我们既有这样的警告在面前，就应当慎重考虑自己所接受的是什么道理。

         大骗子最有效的一个骗术，就是招魂术迷人的教训和虚假的奇事。他装成一个光明的天使，在人所最想不到的地方布置他的罗网。只要人专心研究《圣经》，并恳求上帝使他们明白这经，他们就不致留在黑暗之中而接受虚伪的道理。但人既拒绝真理，就必受骗。

         还有一个危险的异端，它否认基督的神性，说基督在降世之前是不存在的。虽然有一大群自称相信《圣经》的人接受这种理论，但它却是与《圣经》中说明救主与天父之关系，以及他的神性和他太初早已存在等最明白的经文直接相抵触的。人若不是极端强辞夺理地曲解《圣经》，便不能接受这种谬论。它不但要降低人们对于救赎工作的概念，而同时也要破坏人的信仰，使人不信《圣经》是出于上帝的启示。这一个结果使这种谬论显得更为可怕，但也是使它更难于应付。人既拒绝上帝所默示的《圣经》过于基督的神性所作的见证，那么，与他们争辩这个问题是枉然的;因为无论多么有理的论据，都不足以说服他们了。“属血气的人不领会上帝圣灵的事，反倒以为愚拙;并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。” （林前2:14） 无论何人若相信这种异端，就不能对于基督的品德和使命，以及上帝救赎人类的大计划，有正确的认识。

         此外还有一个迅速蔓延的阴险毒害的异端，说撒但并不是一个实有位格的东西，又说《圣经》中用这种名称不过是代表人的邪情恶欲而已。

         现今一般讲台上普遍响应着的又一种谬论，说基督的第二次降临乃是在每一个人临死的时候。这种教训使人不相信基督要亲自驾着天云降临。撒但多年以来就是这样说:“看哪，基督在内屋中;”（太24:23－26） 可惜有许多人竟接受了这种欺骗沈沦了。

         属世的智慧还教训人说，祈祷是不必要的。科学界的人说，祷告不能得到真实的答复;因为这是与自然律相违的，是一种神迹，而神迹根本是不可能有的。他们说这个宇宙是被一些固定的自然律所支配，连上帝也不能作什么与这些定律相违背的事。这样，按着他们的见解，上帝是受他自己的律法所束缚的;似乎是说上帝律法的运用，足以限制他的自由权。这种教训是与《圣人》的见证相反的。昔日基督与门徒岂不是行过神迹么?这大有慈悲的同一位救主，今日依然活着，他乐意垂听人们有信心的祈祷，如同他从前在人间生活的时候一样。自然力是与超自然力合作的。上帝的计划原来是要我们凭着信心祈祷，他就必应允;反之，我们若不祈求，他就不赐给我们了。

         在现今基督教各公会中，有无数的异端邪说和离奇的观念。《圣经》所建立的界石，若是被挪移了一块，其所必致的恶果是人所不能估计得到的。这样作的人总不会以拒绝一项真理为满足。大多数的人必要继续一项又一项地取消真理的原则，直到最后他们完全成为无神主义者为止。

         现代流行的神学的种种错误，已经驱使许多原可相信《圣经》的人成为怀疑主义者。他们既不能接受这些违反正义，慈悲，与仁爱的道理;而这些道理又被人说成是《圣经》的教训，他们就不肯接受《圣经》为上帝的圣言了。

         这正是撒但所要达成的目的。他的最大希望就是要破坏世人对于上帝和《圣经》的信仰。撒但是一切怀疑者的魁首，他竭力要诱惑人来加入他的队伍。怀疑之风现在已经甚为得势。有很多人不敢相信《圣经》，正象他们不敢相信上帝一样－－因为《圣经》是指责罪恶的。凡不愿意顺从《圣经》中命令的人就竭力要推翻它的权威。他们读《圣经》，或是听讲台上所讲的《圣经》教训，只是为要在《圣经》或讲章中吹毛求疵。有不少人成了无神主义者，因为他们要辩护或曲宥自己疏忽责任的罪。还有一些人却因傲慢和怠情的心理而取了怀疑派的立场。他们太贪图安逸不肯努力克己去作一些有价值的事，便以批评《圣经》来表显自己有优越的智慧。其实《圣经》中有许多教训不是人有限而未经神圣智能启迪过的心思所能明了的; 因此他们就有了机会可以进行批评。有许多人以为自己站在不信，怀疑，无神派的一边，是自己的长处;这等人虽然在外表上自作开明，但在实际上他们是自负而骄傲的。有许多人只知从《圣经》中找出一些事物来使别人希奇诧异;还有一些人因喜好争辩，就假定站在错误的一方面来批评问题。他们却不明白自己正是自投撒但的罗网。他们既然公开表示不信，便觉得必须坚持自己的立场。这样，他们便与不敬虔的人同流合污，并替自己关闭了乐园的门。

         上帝已经在《圣经》中留下充分的凭据，可以证明《圣经》的神圣性质。凡有关我们得救问题和种种伟大真理，都在《圣经》中很清楚地说明了。主已应许要赐圣灵给一切诚心祈求的人，人靠圣灵的帮助，便可以亲自明白这些真理。上帝已经赐给人类一个稳固的根基，使人可以在其上建立自己的信仰。

         但人有限的智力还是不能充分理解无穷之主的计划与旨意。我们永不能测透上帝。我们万不可用僭越的手，去揭开那蒙蔽着上帝威严的帘幕。使徒说:“深哉，上帝丰富的智能和知识。他的判断，何其难测！他的踪迹，何其难寻！”（罗 11:33） 我们最多只能从他向我们所行的事上了解他的作为和动机，以便体验到那配合着无穷大能之他的无限仁爱与慈悲。我们的天父本着智慧与公义掌管万事，所以我们不可焦躁不满，惶惑不信，却当屈身敬拜而顺服他。凡有关我们利益的事，他无不尽量地把他的旨意向我们显明;至于在这范围以外的事，我们就当信赖他全能的手和慈爱的心。

         上帝虽已赐人充分的凭证，作为信心的根据，但他总不会为不信之人除去一切怀疑的借口。人若想找疑惑的托辞，总是可以找到的。如果非等到每一个反对的意见圆满解决而再无怀疑的余地之后就不肯接受并顺从《圣经》，这样的人是永远不能得见光明的。

         不信上帝原是一颗没有重生而与上帝为敌之人的自然现象。但信心乃是圣灵所感召的，并且人惟有保持信心，信心才能成长。人非下一番决心的努力，信心便不能坚强。不信的心也是在得到鼓励之后才加强的;因此，人若不注意上帝所赐那足以支持他们信心的凭据，而让自己疑问并强辩，结果他们便要发现自己的怀疑越来越固执了。

         那些怀疑上帝的话而不信任他赐恩之应许的人，无异是羞辱了上帝;他们的感化力不是吸引人来归向基督，反而是驱使别人离开他。他们是不结果子的树，枝叶茂密，荫蔽天日，使别的植物在其荫下因不得阳光而凋落枯萎。这种人的一生工作将要永远证明他们的不是。他们正在播撒怀疑和不信的种子，将来必要得到相应的收获。

         对于那些真心渴望摆脱怀疑心理的人只有一个办法可循，那就是:不要疑问和强解自己所不明白的事，却要留心主所已经照射在他们身上的亮光，这样他们就必得到更大的亮光。他们应当实行自己所已经明白的每一个本分，然后主就要使他们明白并实行过去所怀疑的本分了。

         撒但能提供一种与真理极其相似的膺造品，来欺骗一切愿意受骗并存心逃避真理而不肯克己牺牲的人;但一个不惜任何代价而诚心要明白真理的人，撒但是无法把他拘留在自己权下的。基督就是真理，也是“真光，照亮一切生在世上的人。” （约1:9） 真理的圣灵已经奉差遣，来引领人明白一切的真理。上帝的圣子已经本着自己的权威，声明“你们祈求，就给你们。”“人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训。” （太7:7;约7:17）

         一般基督徒对于撒但和他的使者陷害他们的奸计是罕有所知的。但那坐在诸天之上的主却要掌管一切，使这些毒计反而完成他深远的旨意。上帝让自己的子民经受如火如荼的严酷试炼，并不是因为他乐于见到他们受苦遭难，乃是因为这种过程是他们所必需的，使他们可以得到最后的胜利。他为顾全自己的荣耀起见，就不能保护他们脱离试探;因为这种考验的目的正是要预备他们去抵抗罪恶的一切诱惑。

         如果上帝的子民肯以顺服和忏悔的心承认并离弃自己的罪，本着信心领受主的应许，则不论是恶人或鬼魔，都不能拦阻上帝的工作，或使上帝不与他们同在。每一次的试探，每一种反对的势力，不论是公开的或是秘密的，他们都能予以有效的抵抗。“万军之耶和华说:不是依靠势力，不是依靠才能，乃是依靠我的灵，方能成事。”（亚4:6）

         “因为主的眼看顾义人，主的耳听他们的祈祷;···你们若是热心行善，有谁害你们呢?”（彼前3:12－13） 在巴兰因厚赂重赏的应许而动心，想要行邪术攻击以色列民的时候，他便献祭给耶和华，祈求他咒诅他的子民，但上帝的灵却禁止他所要宣布的咒语，并迫使他开口说:“上帝没有咒诅的， 我焉能咒诅?耶和华没有怒骂的，我焉能怒骂?”“我原如义人之死而死，我愿如义人之终而终！”及至再度献祭之后，这位不敬虔的先知又说:“我奉命祝福，上帝也曾赐福，此事我不能翻转。他未见雅各布家有罪孽，也未见以色列中有奸恶;耶和华他的上帝和他同在，有欢呼王的声音在他们中间。”“断没有法术可以害雅各布，也没有占卜可以害以色列; 现在必有人论及雅各布，就是论及以色列，说，上帝为他行了何等的大事！”第三次筑好祭坛之后，巴兰尽力设法咒诅以色列，但上帝的灵仍是借着这位先知不情愿的口宣明了上帝选民的昌盛繁荣，并斥责了他们仇敌的愚顽恶毒，说:“凡给你祝福的，原他蒙福;凡咒诅你的，愿他受咒诅。”（民23:8， 10，20－21，23;24:9）

         那时以色列人是忠心事奉上帝的;只要他们一直顺从他的律法，则地上或阴间必没有任何权势能胜过他们。巴兰虽被禁止，不得宣布那攻击上帝子民的咒诅，但他后来在引诱以色列人犯罪的事上却成功了。在他们干犯了上帝的诫命之后，他们就把自己与上帝隔绝了，于是他们被撇弃在那毁灭者的权势之下了。

         撒但很明白，住在基督里面的最软弱的人，也足能得胜黑暗的大军而有余;他也知道若是露出自己的真面目，人们就必抗拒他。因此他设法勾引十字架的战士离开他们那坚强的堡垒，另一方面埋下伏兵，预备毁灭一切冒险到他阵地上来的人。我们唯有虚心信赖上帝，并遵守他的全部诫命，才能得到安全。

         人若忽略祷告，则没有一日一时是安全的。我们特别需要求上帝赐智慧，使我们明白他的话。因为《圣经》已将试探者的奸计，以及抵挡他的有效方法都指明了。撒但是善于引用《圣经》的，他常加上自己的解释，希望借此使他们跌倒。所以我们应当虚心研究《圣经》，永不可忘记自己是必须依赖上帝的。我们一方面必须时刻谨防撒但的诡计，一方面应当不住地作信心的祈祷说:“不叫我们遇见试探。”