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關於獸名的數目666──究竟哪一種解釋正確?

 

應正確解釋獸名的數目666

──本會至今公認的正確解釋

(重新改寫和補充於2010,2,4

 

  曾接連有同道來信,問起關於獸名數目666的解釋問題,因有人近年來在中文末世牧聲上刊出了一種新的解釋,和過去本會傳統的解釋不同。這種新解釋認為666不是屬於獸的名字的真實的數目,而只是象徵不完全的意思。認為7是聖經中代表完全的數字,6是代表不完美的意思,也是巴比倫人喜歡使用的數字,因此認為666只是代表連續的不完美,連續的失敗。這正恰當地描述了獸的情況。後來又有人在牧聲上提出一種相類的抽象的解釋,認為六是巴比倫最具代表性的數字,因此認為『「666」乃是以淫亂之城──巴比倫為表號,代表敵對上帝、逼迫聖徒、迷惑上帝子民的假三位一體的魔鬼。』以上二種解釋最大的錯誤,就是明顯違背啟示錄的預言,因預言中明確指出:666是『可以計算』的『獸名的數目』。其實類似以上的這些新解釋,原都是屬於近些年來在美國最先產生的新解釋,這顯然是和美國近些年來羅馬教皇的權勢日益強大有關,也許有人會擔心堅持本會傳統的解釋,有可能冒觸犯羅馬教皇的危險。

  本會傳統的正確解釋,其實也是接受了宗教改革後時期的一種流行的解釋,是由安得烈.海爾威首先提出來的(Andreas Helwig, 1572-1643),從那時以後許多人都採納了這種解釋(見SDA聖經註釋)。在懷愛倫所尊重和推薦的英文『但以理和啟示的預言』(烏利亞.史密斯著作)一書中,也接受了這種解釋,並作出了更有力的講解。書中明確指出在教皇眾多的羅馬拉丁文稱號中,『上帝兒子的代表(或譯代理人)』是教皇極為重視的。書中引用了羅馬天主教會法典(Roman Catholic canon law)中的宣稱:『正如蒙福的彼得在地上被委任為上帝兒子的代理人(羅馬拉丁原文是VICARIUS FILII DEI,英文譯為Vicar of the Son of God,與此相似教皇作為他的繼承人,也擁有他在地上最高的統治權而不是他的大使,也擁有祂的帝國在地上安穩的最高地位。』(622-623頁)。書中也引用資料証明,在當時古代用數目字來代表人名是常有的事,在外邦人,基督徒,和猶太人中都是這樣的。而在上述教皇稱號中的數目字加起來正好是666。書中也從沒有提到教皇冠冕上有此稱號的事,可見這是後來的人加上去的沒有確實根據的有爭議的細節(見附註),不屬於本會傳統的正確解釋。再者,在本會全球總會最新出版的SDA聖經註釋第七卷823-824頁有關啟示錄中獸名數目的註釋中,也仍然介紹了本會傳統的這一正確解釋,而沒有介紹其他的所謂新解釋。

其實,啟示錄中已明確指出666是屬於獸名(的)數目,也就是獸的數目,並再三強調凡有聰明智慧的人可以算計(原文就是計算account)獸的數目。讓我們細讀有關整段經文:除了那受印記,有了獸名,或有獸名數目的,都不得作買賣。在這裏有智慧:凡有聰明的,可以算計獸的數目,因為這是人(原文是男人)的數目,他的數目是六百六十六。(啟13:17-18)。後面異象中又一次明確指出這是獸的名字的數目:『我看見彷彿有玻璃海,其中有火攙雜。又看見那些勝了獸和獸的像並他名字數目的人,都站在玻璃海上,……』(啟15:2)。

通過許多年來的切心研究,我認為本會過去一百幾十年來的傳統解釋是正確的。要真正明白上面提到的『獸名』和『獸名數目』也就是『獸的數目』為『六百六十六』,究竟是甚麼意思,首先要明白:所謂獸的印記,實際上也就是指獸名的印記(啓14:11. 15:2),是和『獸名』以及『獸名數目』結合在一起的,是三合爲一的。換一句話說,一個人受了獸名的印記,也就有了『獸名』和『獸名數目』。因此我們如要明白這裏的獸名是甚麽,必須注意兩點:第一,這裏的獸名必須和獸的印記有關,第二,這裏的獸名包含的數目必須是六百六十六,而且『這是人(原文爲陽性,指男人)的數目。』又是『可以算計(原文即計算calculate)』的數目。

從十四到十六世紀的宗教改革家們,十九世紀的復臨運動的傳道人,和我們教會都已明確知道,這裏的獸(啟十三章前一個獸)是代表羅馬教廷和教皇。歷代羅馬教皇擁有許多稱號,例如上帝的代表,上帝兒子的代表,基督的代表,教會的元首,至大的祭司,諸父的聖父,第二位上帝,主上帝教皇等等。根據上述幾點條件,我們發現羅馬教皇經常用的稱號中『上帝兒子的代表』的名稱,是特別值得注意的。這個名稱是由羅馬教廷法定文字(拉丁文)的三個單字所組成的:VICARIUS FILII DEI,意思就是『上帝兒子的代表(更宜譯為代理人Vicar of the Son of God)』。而且歷代以來所有教皇,實質上他們都是以『上帝兒子的代理人』自居的,並且都藉用祂的名號而發號施令。例如在更改安息日爲星期日的法令中,就曾利用了『上帝兒子的代理人』的稱號和身份,僭取了基督的權柄。他們强調說,主耶穌有一次問門徒:『你們說我是誰?』彼得說:『你是基督,是永生上帝的兒子。』上帝的兒子基督立即稱贊他是有福的,並應許將『天國的鑰匙』賜給這一位所謂第一任教皇使徒彼得(太16:15-19),而教皇又自稱是彼得的繼承人,也都掌握了天國的鑰匙(他們說這是指能使人進天國的權柄,其實是指天國的真理,這些真理能决定人能否進天國)。正如以上鳥利亞.史密斯所引用的羅馬教會法典中所宣稱的:『正如蒙福的彼得在地上被委任為上帝兒子的代理人(羅馬拉丁原文是VICARIUS FILII DEI,英文譯為Vicar of the Son of God,與此相似教皇作為他的繼承人,也擁有祂在地上最高的統治權而不是祂的大使,也擁有祂的帝國在地上的安穩的最高地位。』教皇就是根據所謂『上帝兒子的代理人』這一身份所賜予的這一權柄,宣稱有權以星期日取代安息日。可見『上帝兒子的代理人』這一名稱和獸的印記是有關係的,而且在這一名稱中,又正好包含了六百六十六的數目。

  因古代羅馬拉丁文字中,有許多字母是用來代表數目字的。因此我們就可以計算出『上帝兒子的代理人』這一名稱中的數目。算法是這樣的:V等於5, I等於1, C等於100, I等於1, U等於V, 等於5(因古羅馬文的UV是同一個字母), I等於1, L等於50, I等於1, I 等於1, D等於500, I等於1,其餘字母都是不作數字用的。以上數字加起來,正好等於六百六十六。(路光寫於2006,3,24,修訂於2007,6,16,更好改寫增補於2010,2,4。有關本預言的更詳細解釋,請參看路光所著『聖道專題研究』或『啟示錄研究與默想』中的解釋。在網站www.godsword777.net上有這二本書)。 * 路光 *

 

〔附註〕:由上文中的解釋中可見,關於教皇冠冕上有沒有『上帝兒子的代理人』的字樣,本是無關重要的細節,重要的是所有教皇都自稱為或自認為『上帝兒子的代理人』,因這原是他們的信條。這從羅馬天主教教會法典中的宣稱可以看出來。至於教皇冠冕上究竟有沒有出現過這名稱,至今還沒有確切的根據,並存有爭議。雖然天主教一期刊上自己也曾承認說教皇冠冕上有此稱號,但我們還是不採用為妥。SDA聖經註釋上提到了這段資料:『關於上帝兒子的代理人(Vicarius Filii Dei)的稱號,1915418日天主教的期刊:我們星期日的訪客(Our Sunday Visitor)第三頁上答復了一個讀者的問題:「假設教皇冠冕上寫有文字,會是甚麼文字,有甚麼含義?」回答是:「刻在教皇冠冕上的文字,是拉丁文Vicarius Filii Dei,意思是上帝兒子的代理人Vicar of the son of God,天主教認為教會是看得見的社團,必須要有一個看得見的頭。」』(本會聖經註釋第七卷823頁)