各位弟兄姐妹，我今天要和大家一同研究有關聖經要道的兩個神學問題。正確的神學不應當是專門介紹、研究人的理論觀點，而應當是注重查考、研究、闡明聖經中的真理啓示。因聖經，惟有聖經才是我們一切真理信仰最權威的依據，和我們所有屬靈經驗的試金石。『聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。』（提後3:16-17）。因此，我們所需要的神學，是能幫助我們更加明白、堅信聖經的真理啟示，使我們能『因信基督耶穌有得救的智慧』，使我們能在基督裏更加愛神愛人，得以完全，不斷盡到服務行善、傳道救人責任的神學。今天我們所要研究的兩個神學問題是：一，上帝究竟有沒有形體？二，基督是自有永有全能的真神麼？
一，上帝究竟有沒有形體？
上帝究竟有沒有形體？基督教中對此問題有兩種不同看法：一種看法單單強調上帝是靈，不相信上帝有形體；另一種看法相信上帝是靈，但也是有形體的。兩種看法究竟那一種符合聖經的啓示？我們務須存謙卑的心，以單純的信心接受上帝在聖經中的啟示。因聖經中有關這方面的一切啓示，都是具有無窮的奧祕，是我們今生有限的頭腦無法測度的，惟有藉著信心才能接受和理解。
上帝是有『形像』的
首先聖經上明確告訴我們：上帝是有形像的。『上帝說，我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。……上帝就照著自己的形像造人，乃是照著祂的形像造男造女。』（創1:26-27）。後面又說：『當上帝造人的時候，是照著自己的樣式造的。』（創5:1）。
當然，這裏所說的『形像』和『樣式』，不但是指身體、容貌方面的形像和樣式，而也是指心靈、品德方面的形像和樣式，都是像上帝的。正如兒女在形體和性情方面像父親一樣，被造的亞當夏娃在上述二方面也都像上帝，爲要顯明上帝對人類爲父一般的大愛。因此聖經上也稱『亞當是上帝的兒子』（路3:38）。
然而基督教中有些人卻認強調地認為：上述所謂『形像』和『樣式』是專指心靈品格方面說的，而不是指外貌形像方面說的。但是值得我們注意的，聖經中却幷沒有强調說這是專指心靈品格方面說的，而且上帝還不厭其煩地選用『形像』和『樣式』二個不同的字，來說明人在外形、容貌和心靈、品格方面都是像上帝的。
特別值得注意的，在原文中，這裏的『形像』（希伯來文是tsalem,英文譯為image） 和『樣式』（希伯來文是demut,英文譯為likeness），同創世記五章三節中所用的『形像』和『樣式』兩個名詞，以及在原文中的句法都是完全相同的：『亞當活到一百三十歲，生了一個兒子，形像樣式和自己相似（原文是照著他的形像，按著他的樣式），就給他起名叫塞特。』這種說法顯然是要強調說明：塞特在外貌形像和心靈品格方面都是很像亞當的，就好像亞當在外貌形像和心靈品格方面像上帝一樣。
上帝也是有『本體』的
聖經上告訴我們，上帝也是有『本體』的。如經上說：『祂（基督）是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像。』（來1:3）。此處『本體』一詞，希臘原文為hupostaseos，含有『本體』『實體』『實質』等等意思。（英文譯意為：substance, substantial nature,
essence, actual being, real being, reality,...）。在英文聖經The
New Testament Confraternity Version版本中，將上節譯為："Who, being the brightness of His glory and
the image of His substance." 在英文聖經KJV欽定版本中，將此節譯為：" Who being the brightness of His glory,
and the express image of His person."
但上帝的『本體』或說『實體』，和人的『身體』（希臘文為soma，英文譯為body）在性質和慨念上是絕然不同的，也是人有限的頭腦無法測度的屬天奧祕。上帝的『本體』是不受時間、空間、大小和物質限制的。（詩103:19-20.賽66:1,2）。祂可以大無外，也可以小無內，祂可以在多處顯示出來，也可以隱而不顯（王上8:27.賽66:1-2.耶23:24.賽57:15）。要記得祂是無所不能的（太19:26）。如經上所記：『耶和華如此說，天是我的座位，地是我的脚凳。你們要爲我造何等的殿宇，那裏是我安息的地方呢？』（賽66:1）。又說：『我豈不充滿天地麽？』（耶23:24）。大有智慧的所羅門在奉獻聖殿的祈禱中也說：『看哪，天和天上的天尚且不足你居住的，何况我所建的這殿呢？』（王上8:27）。然而天父上帝極其愛衆天使，猶如後來愛上帝的子民，喜歡和他們同住（參出25:8），就設立寶座在他們中間。祂極其愛我們，喜歡以我們所能親近的形體向我們顯示。不過，人在今生不能看見祂的本體真面，因人見祂的面，不能存活。有一次摩西祈求上帝說：『求你顯出你的榮耀給我看。』『耶和華說，……你不能看見我的面，因爲人見我的面不能存活。……看哪，在我這裏有地方，你要站在磐石上。我的榮耀經過的時候，我必將你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我過去；然後我要將我的手收回，你就得見我的背，却不得見我的面。』（出33:18-23）。
先知以西結也曾在異象中看見過上帝榮耀形像的模糊顯示。他曾看見四個活物（基路伯）掌管上帝寶座的四個活輪。『在他們頭以上的穹蒼之上，有寶座的形像，仿佛藍寶石，在寶座形像以上，有仿佛人的形狀。……雲中虹的形狀怎樣，周圍光輝的形狀也是怎樣。這就是耶和華榮耀的形像。』（結1:26-28）。其他許多先知、使徒和一般聖徒也都曾看見過上帝榮耀的顯示。（民12:6-8.賽六章.但7:9-10.啟四章五章.林後12:1-7.徒7:55）。不過，他們都不能看到祂的本體真面。但將來在聖城新耶路撒冷上帝的寶座前，『祂的僕人都要事奉祂，也要見祂的面。』（啟22:3-4）。
至於人類的救主基督也是具有『真體』的。因經上說：『主若顯現，我們必要像祂，因為必得見祂的真體。』（約一3:2）。並且主復臨時，也要『將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。』（腓3:21.太13:43）。基督升天後也坐在父上帝寶座的右邊，幷應許我們說：『得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般。』（啟3:21.來8:1.太22:42-44）
上帝也是靈是不受時地和形體限止的
但另一方面我們也當認識：上帝又是『靈』。如基督說，『上帝是個靈（或無「個」字）。』（約4:24）。『靈無骨無肉』（路24:39原文），是不受時間、地點和形體限制的。正如我們看到上帝雖然『在天上立定寶座』，但又是『充滿天地』，無所不在的。
如經上說：『耶和華在天上立定寶座，祂的權柄統管萬有。聽從祂命令，成全祂旨意有大能的天使，都要稱頌耶和華。』（詩103:19,20.另參但9-10.啟5:11）。
同時又如『耶和華說，我豈不充滿天地麼？』（耶23:24）。
『耶和華如此說，天是我的座位，地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇，那裏是我安息的地方呢？……但我所看顧的，就是虛心痛悔，因我話而戰兢的人。』（賽66:1-2）。
『那至高至上，永遠長存，名為聖者的如此說，我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔、謙卑的人同居。要使謙卑人的靈甦醒，也使痛悔人的心甦醒。』（賽57:15）。
由以上所引經文可見，聖經中明確告訴我們：上帝是有形體的，但同時祂也是靈。這兩者之間是可以和諧一致，而無矛盾的。
懷愛倫也對此清楚解釋說：『上帝是靈，然而祂也是一位有形體的神，因爲祂曾在人類面前顯示自己（God is a spirit; yet He is a personal Being; for so He has revealed Himself.）……』（服務真詮384頁，Ellen G. White, The Ministry of Healing, p.413.另可詳參早期著作中文17頁二千三百日的終點，或34頁，或經歷與目睹23頁）。
可惜，基督教中有些人只强調上帝是靈，不相信上帝是有形體的。他們的理解是：你若說上帝有形體，那麼上帝的形體究竟有多大多高？豈不知上帝的形體是不受時間空間大小限制的。祂雖然是坐在寶座上的上帝，有千千萬萬天使在祂身旁侍立（詩103:19,20.但9-10. 啟5:11）；但祂又說：『天是我的座位，地是我的腳凳。』『我豈不充滿天地麼？』（賽66:1-2.耶23:24）。智者所羅門對此也有清楚的認識，他在獻殿祈禱中對上帝說：『天和天上的天尚且不足你居住的，何況我所建的這殿呢！』（王上8:27）。
如果他們不相信上帝是有形體的，那麼他們也就不能相信天上有上帝的寶座，因寶座也有大小的問題。再推延下去，主耶穌臨別時所應許，祂是到天父那裏去爲我們預備居住的地方，以後還要再來接我們到祂那裏去，我們將要和天父上帝、主耶穌幷衆天使永遠同住的事實，也都成爲抽象的象徵，不能相信是真實的了。這是多麼有害的思想！
但我們要感謝上帝，我們的上帝雖然是靈，是充滿天地，無所不在的；但祂又是有形體的真神，祂無限疼愛我們這些蒙基督寶血所救贖的兒女，將來要使我們和祂、和主耶穌並和眾天使永遠生活在一起。祂甚至還要使我們在上帝和基督寶座前作祭司，晝夜事奉祂；又使我們和基督一同作君王，坐寶座，掌王權；也使我們和眾天使一同侍立在上帝寶座前，隨時奉差遣到宇宙諸天地去執行上帝永恆聖善的旨意。（啟20:6.
22:3-5）。願我們永遠感謝、讚美、敬愛、遵從、事奉祂！
現在我們要來研究另一個問題：
二，基督是自有永有全能的真神麼？
基督教中有極個別的派別，如第四世紀的亞里烏斯派，近代的『耶和華見証人』和『摩門教』的異端都否定基督具有完全的神性，甚至荒謬地毫無聖經根據地認爲基督也是上帝所創造的。另有些人卻因誤解聖經上論到基督所說的話：『你是我的兒子，我今日生你。』（詩2:7.徒13:30-33.來1:5），又連想到約翰福音三章十六節所說的話，稱耶穌是上帝的『獨生子』，和哥羅西一章十五節所說：『愛子是那不能看見之上帝的像，是首生的，在一切被造的以先。』因此就認為耶穌不是自有的，而是上帝所生的。如公元325年羅馬皇帝康士坦丁所召開的基督教尼西亞大會，所制定的尼西亞信經中，雖然相信基督是從是從上帝出來的上帝，從真神出來的真神，不是被上帝所造的，卻認為基督是萬世以前父上帝所生的。不是本來就有，自有永有的真神。這一切的看法都是違背聖經教訓的。
我們解釋聖經有一個重要原則：對聖經中的重大教義問題，一定要根據聖經中全部有關啓示結合起來研究，千萬不能單單根據聖經中的某一種說法，隨意加以發揮，甚至和聖經中的其它明顯啓示發生矛盾。因這樣必然會嚴重謬解聖經教訓。
獨一真神中包括聖父聖子聖靈三位完全合一的真神
根據聖經的啓示，首先我們應當認識：我們基督教所敬拜的上帝是宇宙中獨一無二的真神上帝。先知耶利米說：『唯耶和華是真上帝，是活上帝，是永遠的王。……不是那創造天地的神，必從地上，從天下被除滅。』（耶10:10-11）。先知以賽亞又得到以下啓示：『創造諸天的耶和華，製造成全大地的上帝，……祂如此說，我是耶和華，再沒有別神。……誰從古時指明，誰從上古述說，不是我耶和華麽？除了我以外再沒有上帝。我是公義的上帝，又是救主，除了我以外，再沒有別神。』（賽45:18,21-22）。主耶穌降生爲人時，也曾稱上帝爲『獨一的真神』（約17:3）。『獨一之上帝』（約5:44）。
接著，根據舊約和新約聖經一貫明確的啓示，我們還應當進一步認識，我們所敬拜的獨一的真神上帝，包括聖父、聖子、聖靈三位上帝在內，祂們都是無所不能，無所不知，無所不在，自有永有，無限慈愛，公義，聖潔的真神上帝，在創造宇宙萬有和救贖人類的大工中，都是分工合作，完完全全合而爲一的，因此被稱爲三位一體的真神上帝。
如聖經上第一句話說：『起初上帝創造天地』（創1:1）。這裏的『上帝』原文中既非單數，又非雙數，而是用的複數詞『伊羅欣』ELOHIM，暗示我們的上帝有聖父聖子聖靈三位。但接下去所用『創造』一詞，原文中却爲單數形態的動詞『巴拉』BARA，這又暗示我們的上帝是『三位一體』的上帝。按照希伯來文文法來說，如上帝（名詞）是多數詞，創造（動詞）也必須用多數詞；但摩西在聖靈的光照下，却特意改用單數動詞，爲要顯明三位一體上帝的奧秘。
隨後，我們又看到『地是空虛混沌，上帝的靈運行在水面上。』（創1:），準備進行六日的創迥大工。第六日，三位一體的上帝，特別是聖父和聖子以彼此商議的口氣說話：『上帝說，我們要照著我們（多數）的形像，按著我們（多數）的樣式造人。……上帝就照著自己的形像造人，乃是照著祂（單數）的形像造男造女。』（創1:26-27）。
同樣使我們感到驚奇的，大約在一千五百年之後，主耶穌從死裏復活後，向五百多弟兄和成千婦女兒童現顯，囑咐他們傳道救靈的偉大使命使時，也同樣提到三位一體上帝的奧秘，說：『天上地下所有的權柄都已賜給我了，所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。』（太28:18-20）。多麽奇妙的啓示：『奉父、子、聖靈的名給他們施洗！』按照希臘文的文法來說，父、子、聖靈的『名』字，應當用多數詞，但主耶穌却特意用單數詞的『名』字onoma（英文聖經也同樣如此翻譯爲baptizing them in the name of the Father and of
the Son and of the Holy Spirit.），豈不是像摩西一樣，同樣爲要顯明三位一體上帝的奧秘麽！
三位耶和華上帝又被稱爲『獨一的耶和華』
特別使我們感到奇妙的，摩西在申命記中又進一步啓示了『三位一體』的奧秘，說：『以色列阿，你要聽，耶和華我們上帝是獨一的主，你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的上帝。』（申6:4,5）。
這裏所說『耶和華我們上帝』，耶和華是上帝的聖名，意即自有永有的（出3:13-15.出6:2-3），其中『上帝』一詞，原文也是用複數詞，意即暗示有聖父、聖子、聖靈三位耶和華上帝。但這三位上帝却又被稱爲『是獨一的主（原文爲獨一的耶和華）』。不過需加注意的，此處『獨一的』一詞，原文爲『阿卡得』ECHAD，僅用來形容一個集體單位，而不是指絕對單一的數目。正如基督教有一本書中指出：此處『希伯來的「一」字除在群名字應用外，是從來不會發見的。ECHAD這字是用於複數單位體的，比如「一球葡萄」，或是「衆人起來如一人一樣」。希伯來文指點絕對單位的「一」字是YACHEED，乃用在唯一的時候，但它從來沒有被應用來表明神格的一致性的。』（《真理的聖經》141頁，作者SIDNEY COLLETT，上海市基督福音書局出版和發行，約爲二十世紀五十年代初出版）。而且這裏『獨一的』一字，原文中和創2:24提到的丈夫要『與妻子連合，二人成爲一體』中的一字是同一個字。
因此所謂『三位一體』（是神學的名詞，不是聖經的說法），只是用來形容聖父、聖子、聖靈都是自有永有，無始無終的真神上帝，在凡事上都是同心、同德、同智、同能、同工、同榮，分工合作，完完全全合而爲一的（參約17:21-23），而不是說只有一個身體。因上帝是有『本體』的（來1:3），基督雖然被稱爲『上帝本體的真相』（爲要向天使和我們人類顯示上帝的無限大愛和榮美聖德，人認識和看見了祂，也就等於認識和看見了上帝，參約1:18.約14:7-10），但也是有『真體』或說『身體』的，幷坐在上帝寶座的右邊（來1:3.約一3:2.腓3:21.太22:42-44.來8:1.啓3:21）。就基督原有的神性來說，基督是『與上帝同等』的（腓2:6），主耶穌也曾說：『我與父原爲一』（約10:30），但由於在三一真神分工合作的計劃中，基督將要成爲創造主，幷兼任天使的統師和天使長，後又降生爲人，成爲人類的救主，因此基督也被稱爲上帝的愛子，聖子，或獨生子，或首生的（腓1:16-17）。
其實，舊約聖經中的耶和華上帝，其中的『上帝』在希伯來原文中都是用的複數詞『ELOHIM』（el-o-heem），都是指聖父聖子聖靈三位上帝說的，也有幾處向人顯現的耶和華上帝明顯是指基督說的。我們必須要認識基督也是自有永有、無始無終的耶和華上帝。其實在伊甸園中尋找亞當夏娃的耶和華上帝，那和二位天使變成人的樣子，向亞伯拉罕顯現的耶和華上帝，那在火燒的荊棘中向摩西說話的，又在西乃山上宣布十條誡命的耶和華上帝都是基督。因自從人類犯罪墮落後，天父上帝已不能直接和人交往，都是藉著基督。正如經上所說：『上帝在基督裏叫人和自己和好。』（林後5:19）。基督有時也自稱爲『耶和華軍隊的元帥』（書5:13-15）。也曾稱爲『耶和華的使者』（士2:1-5）和『立約的使者』（瑪3:1,2）。當然，基督也被稱爲『上帝的兒子』，我們的『救贖主』（伯19:25,26.賽59:20）……等等。基督原有許多種不同的身份和使命。
基督是完全的真神竟降生為人作我們的救主！
如先知以賽亞的預言中論到主耶穌基督說：『因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上。祂名稱為奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、
又如在詩篇45篇6-7節中，也直接稱基督是上帝。希伯來書也引用幷解釋了這一段經文：『論到子卻說：「上帝阿，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡，所以上帝，就是你的上帝，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」』（來1:8,9）。這裡提到兩位上帝，前一位是指主耶穌，聖子上帝，後一位是指聖父上帝。
主耶穌也曾引用詩篇一百十篇一節的話證明自己的神性：『主對我主說，你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你的腳下。』這裡也提到二位主，前一位是指天父，後一位是指主耶穌。（詳參太22:41-46）。
以賽亞書48章12-16 節中，也奇妙地提到兩位耶和華，前一位耶和華是指主耶穌，後一位耶和華是指天父上帝。經文中是這樣說的：『我是耶和華，我是首先的，也是末後的，我手立了地的根基，我右手餔張諸天，……現在主耶和華差遣我和祂的靈來。』
這裡等於是說：耶和華差遣耶和華和他的靈來，正好提到了三位一體上帝中的三位。由此也可見，舊約中的耶和華有時是指天父上帝，有時是指主耶穌，但更多時候是指三位一體上帝整體。我們也都知道『耶和華』是上帝的一個聖名，意思就是：自有永有，無始無終的。（參出3:13-15）。
又如約翰福音一章1-3節，論到主耶穌的神性根源說：『太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與上帝同在，萬物是藉著祂造的，凡被造的沒有一樣不是藉著祂造的。』這裡說『太初有道』，『有』（原文是存在）這個動詞，在原文中是用的昔恆動體，意思就是：在無限的過去就有（存在）了。又說：『道與上帝同在，道就是上帝。』此處也明確指出了主耶穌就是上帝，幷從無限的過去就一直和天父上帝同在了。本節經文也指出了主耶穌就是宇宙萬有和我們人類的創造主。宇宙萬有雖然是三位一體上帝一起創造的（創1:1），但具體的創造工作，卻是由基督完成的。在三位一體上帝分工合作的計劃中，讓基督成為宇宙萬有和們人類的創造主，當我們人類受到魔鬼欺騙引誘，犯罪墮落，即將滅亡後，又讓基督降生為人，成為我們的救贖主！
主耶穌也告訴我們說：『我與父原為一。』（約10:30）。主也吩咐門徒要『奉父、子、聖靈的名』給萬民施洗。（太28:19）。這裏提到的『名』字，原文是單數，也暗示了聖父、聖子、聖靈本是三位一體的真神上帝。聖經中還指出主耶穌和上帝原是『同等』的：『祂本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的。』聖經新譯本將此節譯為：『祂本來有上帝的形像，卻不堅持自己與上帝平等的地位。』（腓2:6）。
總之，主耶穌、上帝和聖靈都是自有永有、全能全知、無所不在的三位一體的真神上帝。祂們在神性中地位是同等的，但在創造、救贖的大工中是分工合作的。被稱爲父、子、聖靈也是分工合作的需要。上帝的兒子要向人類彰顯父上帝，被稱爲『上帝榮耀所發的光輝』和『上帝本體的真像』，也是如此。（來1:3）。基督也是具有多種身份的。祂既是三位一體上帝中的一位，又兼任天使的統帥和天使長中的一位，爲了和天使有更親密的關係，和更好的溝通。（但10:13,21. 12:1.啟12:7.猶9）。祂後來又成為人類的救主，為我們道成肉身，降生為人。『兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體』，爲要在凡事上爲我們留下順從天父的榜樣，幷爲我們完成捨命贖罪的大功。（來2:14-18）。而且基督還將要在祂原有的神性之外，永遠保留祂所自取的人性，永遠和我們得救的聖徒在一起。因祂已被永遠賜給了我們人類（約3:16. 14:1-3. 17:24）。我們人類既是上帝的兒女，祂也當然成了上帝的兒子，成爲我們的長兄。但這幷不是說耶穌是上帝後來所生出來的，像上述有人誤解的那樣。
那麼既是這樣，為甚麼希伯來書一章五節上帝論到基督說：『你是我的兒子，我今日生你。』其實這句話原是出於詩篇二篇七節的預言，是指基督從死裏復活說的。詩2:1-3是預言基督的受難、被釘和埋葬。2:4-7是預言基督的復活和升天。2:8-9是預言基督復臨。使徒保羅早已清楚地解釋了這一節預言，已應驗在耶穌復活的事上。他說：『上帝卻叫祂從死裏復活。那從加利利同祂上耶路撒冷的人多日看見祂，這些人如今在民間是祂的見証。我們也報好信息給你們，就是那應許祖宗的話，上帝已經向我們這作兒女的應驗，叫耶穌復活了，正如詩篇第二篇上記著說：「你是我的兒子，我今日生你。」』（徒13:30-33）。因為在上帝眼中看來，主耶穌從死裡復活，猶如再生一樣。
至於主耶穌所以被稱爲上帝的『獨生子』，只是一種站在人的地位的說法，是爲要顯明主耶穌在上帝衆兒女中的獨特地位。我們所有上帝的兒女，都是被造的，惟有上帝的獨生子卻是創造主。主耶穌在聖經中所以被稱為上帝的兒子，首先是因為他兼任天使的統帥，後來也是因為祂已被賜給人類，成為人類的一份子，被稱為『首生的』（西1:15），稱為上帝的『長子』（來1:6），祂也稱我們為弟兄（來2:11）。而且基督將來也要永遠保留祂自取的人性，永遠被稱爲『人子』。但祂也要永遠保留祂原有的神性，又被稱爲我們『永在的父』，我們也被稱爲祂的『兒女』。因基督是有多種身份的。主耶穌所以被稱爲上帝的兒子，也是爲要顯明祂和天父上帝之間的無比親愛的關系，但却幷不是說祂本來是沒有的，是後來從天父上帝生出或分出來的。
其實，從基督的自有永有、無所不能、無所不知、無所不在的神性來說，祂和上帝、聖靈是三位一體的關係，是同等的。因此，祂在聖經中也自稱為：『我是耶穌華（意即自有永有，無始無終的），我是首先的，也是末後的。』也被稱為『全能的上帝』（賽48:12-16.9:6.參啟1:8. 2:8）
然而祂爲了救贖我們將亡的人類，竟不惜道成肉身，降生爲人，甚至永遠保留祂的人性。『祂本有上帝的形像，不以自己與上帝同等爲强奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成爲人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以上帝將祂升爲至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督爲主，使榮耀歸於父上帝。』（腓2:6-11）。
主耶穌在此向我們彰顯了何等的大愛，爲我們作出了何等的犧牲，幷顯示了何等的謙卑！但願我們永遠崇拜祂、敬愛祂、信靠祂、遵從祂！阿們！（路光修訂補充於2020,2,22）