第三册 救恩和律法 第一题 救恩
救恩的道理是圣经中最根本的道理，是每一个想要得救的人所必须明白的，救恩的道理也是圣经中最激动人心的道理，因其中实包含着上帝对我们世人的无限大爱，基督为我们所作的无限牺牲，从而也为我们带来了无限的救恩。关于救恩的道理分三段来查考：
一，救恩的产生
（一）出于上帝的无限大爱。（约3:16.罗8:32.约10:30.来1:14）
（二）出于基督的无限牺牲：
(1) 主在十字架上舍命赎罪时，在心灵中为我们受尽了无限惨痛，作出了无限的牺牲（太27:46.参太26:36-44）
(2) 复活升天后仍将在祂原有的神性外，永远保留祂所自取的人性，永远成为人类中的一份子，永远与我们蒙赎的圣徒同住在一起（约3:16. 14:1-3. 17:24. 启5:6-7. 22:3）。
二，救恩的内容
（一）赦罪的恩典，也即因信称义的恩典。（罗4:6-8. 3:23-25）。见第二册第一题的附注
（二）成圣的恩典，也即因信称义或说靠主成圣的恩典。（罗7:23,25. 8:4）
（三）永生的恩典。（约3:15,16）
（四）成为上帝的儿女。（约1:12. 约一3:1-3）
（五）和基督的神圣性情与荣耀有份：
今生：和上帝的性情有分。（彼后1:4.太5:48）
将来：主复临时使我们变化得荣耀，和祂荣耀的灵体相似。（腓3:20,21.约一3:2.太13:43）
三，蒙恩得救的方法
圣经上虽以不同的说法回答了这一个问题，但内容实质都完全相同，兹介绍几种回答。例如：
（一）『叫一切相信的，不至灭亡，反得永生。（约3:15-16）『信的人不被定罪』，『信子的人有永生』，『信祂名的人有永生』，『信祂名的人，祂就赐他们权柄作上帝的儿女。』（约3:18,36.约1:12）。对这里的『信』至少需加以二点解释：
(1) 这里的信，必须是真实的信，必须信而悔改，求告主名，才能得救。（徒2:38,29. 3:19.可1:15. 约一1:9. 罗10:13）。因信心若没有行为就是死的，是不能使人得救的。（雅2:26）
(2) 这里的信，必需是永远不断的信（原文为今恒动体），必须信到底，才能得救。（来3:12-14.提前6:12,19）
（二）『你们要进窄门，．．引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。』（太7:13-14）
窄门：指救恩的门。只有信而悔改的人，求告主名的人，也即重生的人，才能进入。
窄路：也即不断信而悔改，离罪成圣，并圣而又圣的道路；也即不断背起十字架，跟从主的道路。走窄路须走一辈子，走到离世，走到主再来。
（三）『你若要进入永生，就当遵守诫命。』（太19:17）。对此经文也须加以两点正确的解释：
(1) 对上帝的诫命，不仅应遵守它的条文，而也当遵守它的属灵精意（太5:21-32）。 它的属灵精意，实质上是要我们在自己的思想、言语、行为上完全圣洁无罪，并不断存着爱上帝爱人的心，尽到服务、行善、传道救灵的责任。
(2) 必须时刻不断借着信心，靠赖主的救恩，去遵守之。因我们时时不断需要主的宝血来洗净我们一切违背上帝诫命的罪，时时不断需要主的灵来恩助我们遵守诫命而成圣。（约一1:9.罗7:24,25. 8:3,4.
约15:4-8）。
附 注
得永生与进天国是同一件事：一，太19:16,17,23,24.
二，路18:29-30. 三，可9:43-47.四，约3:3,9,14. * 路光 *
第二题 救恩和律法的关系
救恩和律法的要道是圣经中最根本的要道，是每一个基督徒所必须明白的。我们基督徒是靠恩得救的，而不是靠律法得救的。靠律法得救是不可能的，因律法只能使人知罪，却不能赦免人的罪，况且我们自己也没有力量遵守律法。因此没有任何一个人能靠自己遵守上帝律法而得救。幸亏有主的宝血能洗去我们违背律法的罪，有主的恩助能使我们遵守律法而成圣，因此我们是必需靠恩得救的。但是靠恩得救的也必须遵守律法。我们若不肯遵律法，也就等于有罪而不肯悔改，那么主的宝血也不会赦免我们的罪，我们也根本不可能靠恩得救了。因救恩的功用本是为了赦免我们违犯律法的罪，并帮助我们遵守律法而成圣。其实救恩和律法的功用，也是互相配合，相辅相成，缺一不可的。
一，从消极方面来说
（一）律法的功用是使人知罪。（罗3:20.
7:7.约一3:4）
（二）救恩的功用是除去人的罪，包括赦免人的罪和帮助人战胜自己的罪。（太1:21. 路1:77. 罗1:16. 7:14-25）
二，从积极方面来说
（一）律法的功用是为人提供一种成圣成义，爱神爱人的崇高道德标准。如十诫的属灵精意，实质上是要我们在思想、言语、行为上完全圣洁无罪，并不断存着爱神爱人的心尽到服务、行善、救灵的责任（太22:37-40），是要我们『变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的』（林后3:17,18）， 是要我们完全像天父完全一样（太5:48）。
（二）救恩的功用是恩助人达到上述标准：包括使人因信称义（即因信蒙恩赦罪，罗4:6-8） 和因信成义（即靠主成圣，罗6:19,22）， 也即『使律法的义成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。』（罗8:3-13. 加5:22-25）。
三，关于两者功用的比喻
（一）雅各布所说的一个比喻：将律法比作镜子，可以照出人脸上的污秽（雅1:22-25）。 那么救恩就好比肥皂和水，可以洗除脸上的污秽（亚13:1）。
（二）旧约地上圣所的预表：上帝的『施恩座』（又称为『蔽罪座』），也就是约柜（也称为法柜，内藏十诫法版）的盖子（出25:16,17,21. 40:20. 来4:16）。照样，新约天上圣所中的情形也如此（来8:5.
9:23,24. 启4:5.
11:19. 15:5）。由此可见施恩座和法柜是联结在一起而不可分割的，是缺一不可的。法柜中的十诫指出了我们的罪，而施恩座所象征的救恩，则可以除去我们的罪；没有律法，救恩失去了存在的基础；没有救恩，律法在救人的事上毫无功用。律法是上帝宝座的根基，是上帝统治的基础；救恩是上帝施恩的宝座，是上帝无上的荣耀。
四，再从两者的性质目的来看
再进一步说，律法和救恩的性质、目的，都是完全相同（在功用上则是互相配合，相辅相成的），都是出于上帝无限大爱所预备，都是为了使我们离罪成圣，圣而又圣，达成上帝对我们无限荣美的旨意。（太5:48. 帖前5:23,24.彼后1:4-11）。经上说：『上帝就是爱。』（约一4:8,16）。上帝对我们的爱是无限的（约3:16.17:23），而上帝律法的总纲也是爱。上帝律法对我们的要求固然是极高的，但上帝对我们的要求越高，也说明祂对我们的爱越深。正因祂无限地爱我们，看重我们，宝贵我们，将来还要使我们在天上和基督同坐宝座，同掌王权，同享荣耀，祂才向我们提出这样高的要求。因此我们既要渴慕救恩，也要爱慕律法，如戴维留下的榜样（诗1:2,3. 119:97,81,166,174）和基督留下的榜样（诗40:6-8. 来10:8）。
五，保罗书信中难明白的经节
关于律法和救恩的问题，保罗书信中有些难明白的经节，须加以正确的解释，谨防『那无学问，不坚固的人强解，．．就自取沉沦。』（彼后3:14-18）。
（一）保罗所说：『『人称义是因着信，不在乎遵行律法』，译意不恰当，按原文应译为：『人称义是因着信，不是因遵行律法。』（罗3:28. 参罗3:20）。保罗在另一处讲得更清楚：『使我们因信基督称义，不因行律法称义。因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。』（加2:16）。这是因为人本身没有力量遵行律法，况且律法的功用只能使人知罪，却不能赦免人的罪，使人称义。（罗3:20）。只有基督的宝血能赦免我们的罪，使我们称义。因此我们不可能因行律法称义，只能因信基督宝血的赎罪功劳称义。
但因信称义的人必须要遵行律法，如果不肯遵行律法，也就等于有罪不肯悔改，那么主就不会赦免他的罪，也即不会称他为义了。因此，因信称义并不废除律法，反而『更是坚固律法』（罗3:31）。
保罗的上述说法和雅各布的说法『人称义是因着行为，不是单因着信』，并不矛盾（雅2:24,14-26）。保罗说：『人称义是因着信』，是指真实的有行为表现的信心。雅各布说：『人称义是因着行为（是指出于真实信心的行为），不是单因着信（是指不是单因着没有行为表现的死的信心）。』因此二人说法虽然不同，意思却完全相同。
（二）『你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是上帝所赐的，也不是出于行为，免得有人自夸。』（弗2:8,9） 这并不是说与行为无关，可以不要行为，因为接下去就说：『我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是上帝所预备叫我们行的。』（弗2:8,9）。
其实，这里所说的『得救』，是指现在灵性上的蒙恩得救说的，正如保罗在本段经文前面所指出的：『当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。你们得救是本乎恩。』（弗2:5）。因此这里的『得救』也就是指基督将我们『从罪恶里救出来』的意思。（太1:21）。这里所说的『恩』（救恩），也就是指救我们脱离罪恶的恩典，包括宝血的赦罪和圣灵的更新，使我们离罪成圣。的确，这一切都不是出于自己的行为所能作成的。这里所说的『信』，也是指的真实的信心，即使我们信而悔改，求告主名的信心，而不是指着与行为脱节的死的信心，因信心若没有行为就是死的，是不能使我们得救的（雅2:14-16）。
（三）『在恩典下，不在律法之下』，并不是指『可以犯罪』，不守律法。相反的，却是指靠主恩典，战胜罪恶，全守律法。一读经文，就可清楚知道。（罗6:12-16,22,23.林前9:20,21.加5:16-25.）。其实新约时代的人和旧约时代的人一样，都是必须靠恩得救的，（罗4:2-12. 来11章），也都是必须靠恩遵守律法的（来8:8-12.
罗7:7,14,18-25.
8:7-9.加3:7,26-29）。
（四）保罗书信中讲的律法，有的是指道德的律法，是基督徒必须遵守的（罗3:20. 7:7,14. 8:7-9,3-4.加5:4.林前7:19）。有的是指着摩西的仪文律法，是旧约时代的人遵守的，到新约时代已作废，信徒不需遵守了（来10:1. 林前7:19. 加5:1,2.6:15.
弗2:15,16.西2:14）。也有的是兼指上述两种律法（加3:24）。因此，对这两种律法必须加以清楚分辨。（详参另一专题）
（五）关于『以律法为本的，都是被咒诅的』问题（加3:10-11）。保罗在此是反对『以行律法为本的』，而不是反对行律法。所谓『以行律法为本』也就是指的『靠律法称义』的意思（加3:10-11, 5:4）。这显然是谬道（罗3:20），是保罗所反对的（加5:4） 但行律法是应当的，是信徒当尽的本份（传12:13-14.
太19:17-19.
林前17:19.罗7:7,14,18,24-25.
8:7-9,4）。再者，当时加拉太教会某些受割礼派异端影响的信徒，他们的『以行律法为本』，还不单是指上帝的道德律法，而也包括摩西的仪文律法，如割礼等等在内。其实摩西的仪文律法，到新约时代已废除，不需遵守了。但他们仍想要靠自己受割礼，守律法而称义，因此受到保罗一再的严厉指责。（加5:2-4）。
（六）关于所谓旧约律法时代和新约恩典时代的问题：有些人说，旧约时代是律法时代，是靠守律法得救，而没有救恩的；新约时代是恩典时代，是靠恩得救，而不要守律法的。其实这种说法毫无圣经根据，是完全错误的。圣经上告诉我们不论旧约时代或新约时代的人，都是要因信称义，靠恩得救的，也都是要靠救恩守律法的。如埃布尔、以诺、揶亚等都是因信称义靠恩得救的（来11:4,5,7）。亚伯拉罕更是成为我们犹太人和外邦人一切因信称义之人的父（罗4:1-12）。我们外邦信徒所以能因信称义，也是根据上帝与亚伯拉罕所立的约，及所传给他的福音（加3:6-9.参：约4:22）。亚伯拉罕也是靠救恩守律法的典范（创26:5）。又如戴维王也是因信称义，靠恩得救的（罗4:6-8.诗51:9-17），并且他也是靠救恩守律法的（诗119:81,97,166-167,174.
1:2-3）。
其实，有些人所以会对所谓旧约时代和新约时代产生以上错误的看法，主要还是由于他们对『旧约』和『新约』的实质并不了解。所谓『旧约』实际上本是指摩西时代属肉体的以色列人在西乃山旁和上帝所立的约，可称为属肉体的约，以肉体的割礼为标记。旧约的实质是靠肉体守律法，只是遵守律法的字句，却还自以为义，其中并无基督宝血的赦罪和圣灵更新的恩典。他们虽然实行献祭礼仪，但也只是把它们当作律法的条例来遵守，却没有信靠其中所预表的基督的救恩。他们虽然受割礼，但却没有重生。他们守律法的动机是出于惧怕，或是为了得福，这正是西乃山的约，『生子为奴』的精神（加4:22-25）。 并且他们靠自己属肉体的本性，也根本不可能遵守上帝的律法。（来8:8,9,罗7:7,14,18,24,25.
8:7-9,4）。
所谓『新约』，实也即旧约时代上帝与众先祖所立的恩典的约（创3:15,
22:18. 12:3. 加3:6-9.13-14.16-17）。 后经基督宝血的坚定而正式成为新约（来9:11-15.路22:19-20）。它是旧约时代众先祖，属灵的以色列人，并新约时代重生的基督徒和上帝之间所立的约。（来11:4,5,7. 罗4:1-12. 加3:6-9.诗51:9-17）。 以属灵的割礼（重生）为标记（西2:11）。新约的实质是靠恩典，守律法，也即信靠基督宝血赦免他们违背律法的罪，并信靠基督的灵帮助他们遵守律法而成圣。（新约时代信徒直接信靠，仰望基督在十字架上所流宝血之功，旧约时代上帝子民则通过赎罪祭牲的预表，因信仰望靠赖基督的宝血之功。参来11:4.约1:29.约8:56）。 他们守律法的动机是出于爱，因着圣灵的更新，主爱的激励，他们都从心里喜欢遵守上帝的律法，因而上帝的律法已被刻在他们心里。（来8:8-13. 耶31:31-34. 结31:26,27）。关于新旧两约的问题，以后还将另作专题查考。 * 路光 *
第三题 两种律法
圣经中有两种律法：一种是上帝的道德律法，是基督徒必须遵守的，另一种是摩西的仪文、治安律法，是所谓旧约时代的人所遵守的，到基督钉十字架时已全部作废，基督徒不要遵守了。因此对这两种律法，需加以正确的认识和区别。
一，上帝的道德律法
具体是指十条诫命（太5:17-30.19:16-19. 雅2:8-12. 传12:13-14. 出20:1-17） 及其爱神爱人的两大总纲（路10:25-28.太22:37-40.加5:14. 罗13:8-10.雅2:8.申6:4,5.利19:18）。十条诫命曾被保罗三次称为『上帝的律法』（罗7:7,14,,18,22,25. 原文8:7），及『基督的律法』（加6:2.5:14），又被雅各布称为『至尊的律法』『全备使人自由的律法』（雅2:8-12. 1:25）。十条诫命也曾被主耶稣和使徒保罗称为『上帝的诫命』（太15:3-6. 林前7:19）。必须指出：全部圣经中没有一处称十条诫命为摩西的律法或摩西的诫命。因十条诫命是上帝亲口宣布，亲手刻写在两块石版上，并且是存放在上帝宝座下的约柜内。说明它是上帝宝座的根基和统治的基础。因此还没有摩西律法之前，上帝诫命就早已存在了。创造时即已印刻在人心里。（申5:22.罗2:14-15.创26:5）。
十六世纪宗教改革家马丁路德对此问题也有清楚认识。论到那些称十条诫命为摩西律法的人，马丁路德说：『你应当这样回答他们：假如十条诫命被称为摩西的律法，那么摩西出来得太晚了。．．因为十条诫命不仅在摩西之前就有了，而且在亚伯拉罕与众先祖之前也已经有了，并且它们也已传遍了全世界。即使摩西未曾出世，亚伯拉罕未曾诞生，十条诫命从一开始之时，也已经在全人类中掌权，正如过去以来已经这样，以后仍将这样。』（马丁路德文集第二十卷1952条）。
二，摩西的仪文治安律法
具体是指圣所的崇祀与献祭的礼仪（来8:4,5. 9:22.
10:1.11:12,28,29. 利1-10,16,23章），七个宗教节期（约2:13. 7:2.徒2:1.利23章），割礼（约7:22,23.徒15:1.利12:3），各种洁净的条例（路2:22. 利11-15,16.其中礼仪象征部分被废，其中卫生健康原理仍需遵守），以及各种适合于旧约时代当时当地的刑事治安条例（太17:7-9. 约8:5.林前9:9.利18-20.章. 出21-23章，当然其中有些好的道德教训长存不废）。由于摩西的律法毕竟也是从主的启示来的，因此摩西的律法有时也被称为『主的律法』或『耶和华的律法』（路2:22-24,出13:9. 代下31:3）。但是，耶和华的律法却不等于是摩西的律法。因为『耶和华的律法』包括上帝的十诫道德律法和摩西的仪文治安律法两方面内容在内。
三，两种律法的比较
（一）十条诫命是上帝当众亲口宣布的（申4:12,13.出20:1-22）仪文、治安律法是摩西晓喻以色列人的（申4:14. 出24:3.利1:1-2）
（二）前者是上帝亲手写在两块石版上的，象征永存性（申5:22. 9:16,17.
10:1-4.出34:28）。后者是摩西写在书上的，象征暂时性（申31:34.出34:27.代下25:1-4）。
（三）前者存放在约柜内，象征作为上帝宝座的根基，统治的基础，是永存不废的。因约柜的盖子即施恩的宝座（申10:1-5.出25:21. 40:20.
启11:19. 15:5.结28:14）。 后者存放在约柜旁，作为旧约时代暂时之用（申31:24-26）。
（四）前者的功用是使人知罪（约一3:4.罗3:20.7:7），勉人成圣（诗19:7-11）， 作审判的标准（雅2:5-12. 太5:21.22.传12:13,14. 罗2:12-16,27）。除当时治安律例外，后者的功用主要是作为未来之事的预表和影儿（来10:1. 西2:11,16-17）。
（五）前者『是属乎灵的』（罗7:14），被称为『至尊的律法』（雅2:8）。后者被称为『属肉体的条例』（来9:10）。
（六）前者被称为『使人自由的律法』（雅1:25. 2:12），在主里『不是难守的』（约一5:3）。 后者被称为新约时代信徒们『不能负的轭』，甚至是『奴仆的轭』（兼指犹太人的繁文缛节徒15:10,11. 加5:1）。
（七）前者使遵守它的信徒『得福』（雅1:25. 诗119:12.19:11. 11:2-3）。 后者是新约时代信徒不应遵守的，并成了犹太人和信徒之间的『冤仇』，也即成了犹太人『攻击我们有碍于我们的字据』（弗2:15-16. 西2:14）。
（八）前者是永存的（太5:17,18.诗119:114,152,160.）。后者是暂存的（来9:10-12）。
（九）前者是主在十字架上舍命时所高举的（太20:28.赛42:21）。 后者是主在十字架上舍命时所废除的（来10:18.弗2:15-16.西2:14. 但9:27. 太27:50,51）。
（十）前者是上帝审判人思念、言行的标准（太5:21,22.雅2:8-12. 传12:13,14），是每一个要进入永生的人必须遵守的（太19:16-19. 5:21-30）。后者是新约时代信徒所不需要遵守的（林前7:19. 加6:14,15.来10:4-12,18. 9:9-12. 弗2:15,16.西2:14）。
四，总结
摩西的仪文、治安律法到新约时代已经废除，基督徒不需要遵守了（其中某些好的道德教训和洁净条例中的卫生健康原理常存不废）。而上帝的道德律法，也就是十条诫命及其爱上帝爱人的两大总纲却是信徒永远必须遵守的。但我们知道十条诫命及其两大总纲的要求是极高的，我们怎样才能遵守呢？回答是：我们必须借着信心，靠赖主的救恩才能去遵守。因只有主的宝血能不断洗去我们一切违背上帝律法的罪（使我们不断因信称义）；只有主的灵能不断帮助我们守全上帝的律法（使我们不断靠主成圣）。（罗7:14-19,24,25.太1:21. 启7:14,15. 22:14）。主也已应许要『使律法的义成就在我们这．．随从圣灵的人身上。』（罗8:4）。 * 路光 *
第四题 圣经中的两种约
圣经中不但有两种律法，而且还有两种约，有那两种约呢？也许有不少人会脱口而出：新约和旧约。这种回答固然不错，但却不够完全。特别由于另有些人对于新约和旧约，还存在着一些极为错误的观念，他们把旧约和新约作为时代来划分，说旧约的时代是属于律法时代，是靠律法得救而没有救恩的；又说新约时代是属于恩典时代，是靠恩得救而不要守律法的。其实，旧约时代的人和新约时代的人一样，都是必须因信称义，靠恩得救的；也都是必须靠救恩守律法的。下面我们将会详细提到。此外，由于圣经也被称为旧约圣经和新约圣经，有时也易造成某些缺乏圣经知识之人的误解，他们以为旧约既是被废止的，于是连旧约圣经也遭到轻视了。其实旧约圣经和新约圣经『都是上帝所默示的』（提后3:16-17），其中的预言也『是人被圣灵感动，说出上帝的话来。』（彼后1:20,21）。 由此可见，对新约和旧约问题必须根据圣经，彻底查考清楚。
一，圣经中提到的『约』，有时是指上帝的十诫律法说的（申4:12,13）。 这是因为上帝与人所立的约，无论旧约或新约，都是要求人遵守上帝的十诫律法的（来8:8-12）；人若违犯了上帝的十诫律法，也等于违犯了上帝的约。由于这里的『约』是指十条诫命说的，因此写有十诫的两块石版，既被称为『法版』（出31:18,34,28,29），也被称为『约版』（申9:11,15）。 这两块石版存放在施恩座下面的柜子中。此柜既被称为『法柜』（出25:21,22），也被称为『约柜』（申10:8,1-8）。不但旧约地上圣所中有『约柜』，而且新约天上的真圣所（又称圣殿）中也有『约柜』（启11:19）， 又被称为『法柜』（启15:5）。这说明上帝的十诫律法实是上帝宝座的根基和统治的基础，是永存不废的（太5:27,18）。
二，圣经中提到的『约』，有时是指上帝和祂子民之间所立的约。上帝和祂子民之间所立的约，从本质上来说可归纳为以下两种：
（一）首先是救恩的约，或说恩典的约，后成为新约：
一，在救恩的约中包含着以下两方面的内容：一方面上帝应许赐下自己的独生子为人类的救主，让祂降生为人，担当人的罪，为人舍命流血，付清赎罪代价，带来永生的救恩，．．包括宝血赦罪的恩典，也即因信称义的恩典，和圣灵重生、更新和使人成圣的恩典，也即因信成义的恩典，以及其它随之而来的恩典，如成为上帝的儿女，承受永生的恩典等等。另一方面，人也要信而悔改，不但求主赦免自己一切违背上帝律法的罪，而更求主圣灵恩助，守全上帝律法而成圣（约一3:4-10）。
二，救恩的约早在亚当、夏娃犯罪堕落后，上帝在伊甸园中就已和他们立定了。（创3:15,21.另参：创4:4. 来1:4）。后来又和亚伯拉罕等选民列祖再三坚定了此约（创22:18. 26:4.28:14.参：加3:16,8. 创17:7. 参：罗4:1-12. 加3:6,9）。但那时，救恩的约仅是凭着上帝的应许，通过赎罪祭牲的预表，因着人的信心而立定的。及至主耶稣降生为人度过圣洁无罪的一生，最后又在十字架上为我们舍命流血，付清赎罪代价，带来救赎洪恩时，救恩的约才算正式立定了，生效了，且被称为『新约』（路22:20.林前11:25）
虽然在主降生前时代的人，也都早已享有宝血赦罪和圣灵更新人心的救恩（罗4:6-8.诗51:5-17.来11章），但那时享有的救恩，是凭着上帝的应许和人的信心而预支预借的，及至主在十字架上完成舍命赎罪大功时，救恩才算正式来到了。（启12:10）
三，由上述可见，主降生前的救恩的约，或称恩典的约，也就是我们现在所谓的新约。因此，主降生前历代的众先祖、众先知、以及众选民，也和我们今日的基督徒一样，都是仰赖基督宝血功劳的（他们是通过赎罪祭牲的预表），都同样需要因信称义，靠恩得救的，并也同样需要靠救恩守律法。例如：埃布尔（来11:4），以诺（来11:5），挪亚（来11:7），亚伯拉罕（加3:6-9.罗4:1-12），以及戴维（罗4:6-8.诗51:5-17） 等等，都是我们因信称义，靠恩得救，并靠救恩守律法的榜样。
（二）属肉体的约，后称为旧约：
一，旧约实际上只是指属肉体的以色列人在西乃山旁和上帝所立的约，可称为属肉体的约，以肉体的割礼为标记（申五章，来8:6-13. 加4:21-31. 5:1-4），旧约显然是不符合上帝心意的，一开始就遭到惨重的失败（出32章）。
二，旧约和新约虽然都是要遵守上帝律法的，但旧约的错误主要在于靠肉体守律法，虽然只是守的律法的条文和字句，却还自以为义，如保罗所指责的『要靠律法称义』（加5:4），实质上如以赛亚所指出的，他们『所有的义都像污秽的衣服』（赛64:6）因此旧约中只有律法，而没有救恩。既无宝血赎罪的恩典，也无圣灵洁净人心的恩典。这不是因为上帝不给他们救恩，而是因为他们自己不信，也不要。他们不肯承认自己本性的罪恶、败坏和堕落，更不肯靠圣灵求得本性的根本改造。他们只满足于对律法条文和字句的遵守，满足于外表行为的义；而对律法的总纲和精意却不闻不问，对自己内心中的罪恶则紧抱不放，不愿求得主宝血的洗净和圣灵的洁除。甚至连上帝赐给他们的预表主救恩的献祭赎罪条例，也被他们当作死板的律法条例来遵守，而不能用信心，支取其中所预表的救恩。他们虽然受割礼，但却没有重生。再者，由于他们的本性，还是属肉体的，因此他们对上帝是没有感情的，他们不喜欢祷告、读经、亲近上帝。他们对律法的遵守也是表面的、勉强的、被动的。他们守律法的动机也是由于惧怕刑罚，或是为了求得福气。这实质上也是一种奴仆的精神。正如保罗所指出的，旧约之子『是按着血气所生的』，『生子为奴』（来8:8,9.加4:21-25. 5:1-4）。事实上他们也根本不可能守全律法（罗7:7,14,18,24-25.
8:7-9,4）。例如一切没有信而悔改，获得重生的属肉体的以色列人的情况都是这样。但如果他们肯信靠主的救恩，悔改自己的罪，那么他们和主的关系，就可立即进入救恩之约的关系。例如旧约时代的众先知、戴维和其它一切真正信而悔改的以色列人的情况就是这样。
新约也即先前救恩的约，则是靠救恩守律法的。以属灵的割礼（重生）为标记。由于他们都已被圣灵重生，获得属灵生命，而成为上帝的儿女，因此他们对上帝都已有深切的感情，都喜欢祷告、读经、亲近上帝，并都从心里喜欢遵守上帝的律法，因此上帝的律法已经被写在他们心上。他们都不断求靠主的宝血洗去自己违背上帝律法的罪，而因信称义，也不断求靠主的灵来洁净自己的心灵，帮助自己遵守上帝的律法而离罪成圣，即因信成义，或说靠主成圣。他们守律法的动机是出于爱，这正是儿子的精神（来8:10-12.参: 诗40:8.119:97.2:2.耶31:31-34. 结36:26,27）。
三，这里还有一个问题，需要说明一下：上面提到恩典的约，是早在伊甸园中开始订立的，为甚么后来反倒成为『新约』（又称『后约』），而较晚订立的属肉体的约，却反成为『旧约』（又称『前约』）呢？（来8:7-13）。这是因为凡『约』都是要用血来正式立定的。肉体的约是在西乃山用牛、羊的血正式立定的（来9:18-22）。 恩典的约却是后来在髑髅地的十字架上用基督的血正式立定的（路22:19,20. 林前11:25）。 因此，肉体的约反成了『前约』，又称『旧约』，恩典的约却成了『后约』，又称『新约』（来8:7,13）。
四，总之，由以上所述可见，旧约时代的众先祖、上帝的选民和上帝之间的关系，也并不都是旧约的关系；而新约时代的基督徒和上帝之间的关系，也并不都是新约的关系。其实在各时代中新约和旧约的精神，都始终存在。各人和上帝之间的关系，究竟是属于新约的，还是旧约的关系，要看各人的信仰、灵性情况而定。凡没有重生，获得属灵生命的信徒，他们和上帝之间的关系都是旧约的关系，他们都是想靠自己遵守律法的条文字句，或靠自己遵守教条的好行为而称义得救。凡已经重生，获得属灵生命的上帝的儿女（包括旧约时代得救的众先祖，以色列人和归向上帝的外邦人，以及新约时代重生的信徒），他们和上帝之间的关系，都是新约（或说先前救恩的约）的关系。他们都不断靠救恩守律法，不断得到宝血的赦罪，圣灵的更新，以全守律法而成圣。（本题内容可详参怀着『先祖与先知』第三十二章：律法与诸约）。
五，还有一点要说明一下，虽然人们习惯上将主降生前的时代、圣所、祭司、献祭祭度等等，称之为旧约时代、旧约的圣所、旧约的祭司、旧约的献祭制度等等，但它们的含意和『旧约』是完全不同的。因旧约的实质是靠自己而不靠主的救恩，因此旧约中是没有宝血赦罪和圣灵更新的恩典的（参来八章）。但所谓旧约时代的圣所、祭司、献祭制度，却是预表基督救恩的，因此其中也是包含着主的救恩的。主降生前时代的人，也都是要借着信心、悔改认罪和献祭才能获得赦罪称义的救恩，就连亚当的儿子埃布尔也是因信献祭而被称义的（来11:4）。可见，主降生前时代的圣所、祭司和献祭制度，并不是单为属肉体的立旧约的人而用的，而也是为属灵的立恩典之约的人而用的，并且其中的献祭制度早自亚当时就开始初步设立了。 * 路光 *
第五题 上帝的诫命
十条诫命曾被保罗称之为『上帝的律法』（罗7:7,14,22-25）『基督的律法』（加6:2. 5:14）， 又被雅各布称之为『至尊的律法』『全备使人自由的律法』（雅2:8-12. 1:25），也被主耶稣、保罗和约翰称之为『上帝的诫命』（太15:3-6. 林前7:19约一5:3），乃是每一个信徒所必须遵守的（太19:16-19. 5:21,27-30. 林前7:19. 罗7:7,12,14,24-25.
8:3-13. 约一2:3,4.3:4-6.
5:2,3. 雅1:25. 2:8-12），为了对上帝的诫命问题能有更清楚的认识，更提出以下八个问题逐一查考于下：
一，何时设立？
（一）自有上帝的宝座，即有约柜（又称法柜）中的律法，约柜中的律法，乃是上帝宝座的根基，统治宇宙的基础（启11:19. 15:5.结28:14,16. 诗28:14,16. 诗119:89,144,152）。人类遵守的十诫，正是根据这一律法原本，结合人类的经验和语言『翻译』过来的。
（二）在创世时即已印刻在人心里（罗2:14,15.创2:1-3），亚伯拉罕曾遵守之（创26:5），在上帝亲口颁布十诫前，以色列人已经遵守（出16:4,28）。
（三）但由于以色列人在埃及为奴四百年之久，对上帝的十条诫命已模糊不清，更不够重视，故上帝特意在西乃山的烈火中临格，当众亲口颂布十诫，以后又亲手刻在两块石版上交给他们，并一切敬畏上帝的人遵守。
二，为谁设立？
不是单为犹太人，而是为全人类，为普世所有信从基督，敬拜上帝之人设立的。
（一）从上帝拣选犹太人的旨意来看：（创28:13-14.罗3:1-4）
（二）从主耶稣嘱咐门徒的传道使命来看：（太28:18-20）
（三）外邦人也要遵守诫命：（赛56:1-8.林前7:19.罗2:17-27.7:7,14. 8:7-9.传12:13-14）
三，存到何时？
永存不废（太5:17,18.诗119:114,152,160）
四，有何功用？
（一）使人知罪（约一3:4.罗3:20.7:7）
（二）勉人成圣（诗19:7-11. 1:23.太5:48）
（三）作审判的标准（雅2:8-12.太5:21-22.传12:13-14.罗2:12-16,27）
五，是否必须遵守？
是的，必须遵守！
（一）保罗教训（林前7:19.罗7:7,12,14,24,25. 8:3-13）
（二）约翰教训（约一2:3,4. 3:4-6. 5:2,3）
（三）雅各布教训（雅1:25. 2:8-12）
（四）基督教训（太19:17-19. 5:21,22,27-30. 15:3-6. 启22:14.参英文，参启12:17. 14:2）
六，内容如何？
（一）上帝的诫命共有十条（出20:3-17）。
（二）可被归纳为爱上帝（前四条）和爱人（后六条）的两大总纲（太22:37-40. 路10:25-28. 罗13:8-10.加5:14）。
（三）十诫的字句虽简单，灵意却极其深广：
(1) 耶和华说：『除了我以外，你不可有别的神。』意即不可敬拜假神、鬼魔、死人，也不可以任何人、事、物作为自己敬拜的对象。我们应当敬畏、遵从、倚靠上帝超乎一切（太10:28-33. 徒5:17-29）。
(2) 不可制作、跪拜偶像。不仅指有形的偶像，而且也指心灵中无形的偶像。一个人爱任何人、事、物过于爱上帝或影响了他的灵性，此即成了他心中的偶像。（弗5:3,5.西3:5.太6:24.10:37-38）。
(3) 不可妄称上帝的名。不仅指言语上，而也指心灵意念和生活行为上，都当荣耀上帝，尊主的名为圣。
(4) 当记念安息日，守为圣日（出20:8. 赛58:13,14）
(5) 当孝敬父母（弗6:1-2）
(6) 不可杀人（太5:21,21.约一3:15. 雅4:17. 结33:7-9）
(7) 不可奸淫（太5:27-32. 19:19）
(8) 不可偷盗（弗4:28. 罗13:8）
(9) 不可作假见证陷害人。也要谨防无意中作假见证，如随便为人作证、推荐、介绍婚姻、行按手礼等。本诫命也禁止人说谎、论断、毁谤弟兄、损害人的名誉。（太7:1-5）。
(10)不可贪心（弗5:3,5.西3:5.提前6:6-10. 来13:5）
七，能否遵守？
（一）有人说，上帝的诫命要求太高了，人不能遵守。是否真的要求太高？十诫可归纳为爱神、爱人两大总纲，实质上可归纳为一个字『爱』！上帝无限爱我们，也要我们对祂表示有限的一点爱，又算得甚么？！上帝无限崇高，我们又怎配爱祂呢？
（二）能否遵守？应许：(1)太19:26.可9:23. (2)可11:24. (3)太5:6. (4)帖前5:23,24.榜样：(1)来4:15.(2)约一5:3.(3)罗7:7,12,14,24,25.
八，怎样遵守？
（一）必须全守十诫全备律法，因干犯一条，即等于干犯了众条。（雅2:8-12）
（二）不但遵守它的字句，而且必须遵守它的属灵精意（太5:21-30），不但遵守它的条文，而且必须遵守它的两大总纲精神（路10:25-28）。
（三）必须借着信心，靠赖主的救恩（赦罪和成圣的救恩），才能遵守。（启1:5.下 7:14. 22:14. 约15:4-8. 加5:25.罗8:4,13）。* 路光 *
第六题 安息日的神圣
上帝诫命中的第四诫指出人遵守安息日的本分（出20:8-11）。第四诫也和其它各诫一样，都必须遵守（雅2:8-12）。为了对安息日的问题能有更清楚的认识，并更好的遵守，必须根据圣经对此问题作进一步的查考。
一，安息日是何时设立的？创世时（创2:1-3）。
二，是由谁设立的？创造主上帝（创2:1-3）， 实即基督（约1:1-3.西1:16.可2:28）。
三，是为谁设立的？是为亚当夏娃及全人类设立的，而不是单为犹太人设立的（创2:1-3.8:10,12.赛56:1-8.可2:27-28）
四，设立安息日有甚么目的和意义？
（一）作为上帝创造大功的记念日：让人类永远遵守此日，藉以不断记念上帝创造的权能、智慧和慈爱，不断加深对上帝的信靠和敬爱之心，以致能在永世无尽的岁月中，不断得蒙上帝更大的福惠（创2:1-3.出20:11）。 注：七日一周制度及安息日的存在，直到今日仍然成为上帝创造大功的证据。因世界上各古老民族和国家从一开始时即流传着七日一周制度，如：古巴比伦、埃及、亚述、波斯、希腊、罗马、中国、印度等等皆是。
（二）作为人类安息、蒙福和敬拜上帝的日子（创2:3.出2:8-11.利23:3. 路4:16）。
（三）作为上帝和祂子民之间永远的证据（出31:12,17.结20:12,19,20）。
（四）后来又作为基督救赎大功的记念日（路23:54-56. 申5:15）。
五，安息日是那一天？
（一）安息日即一周中的第七日，是星期六，而不是星期日。星期日是七日的第一日。
(1) 从普世通用的年历表中可看出：星期日都排列在第一行（第一日），星期六都排列在第七行（第七日）。
(2) 许多英文字典都已清楚指出，中文的辞海也明确提到：安息日是星期六，是从星期五晚日落后开始，到星期六日落后为止。
(3) 据研究，希伯来文，希腊文，阿拉伯文，古埃及文，马来文，俄文，意大利文，法文，德文，保加利亚文，波兰文等等，都直接称星期六为安息日。
（二）安息日的起始时间算法：是从星期五（预备日）日落后开始，到星期六日落后为止。（创1:5,8,13,19,23,31.利23:32.申23:11.可1:21-32.路23:54-56）
六，安息日的遵守要存留到何时？
（一）直存到永远（出31:13,16-17）
（二）在新天新地中仍要遵守（赛66:22,23）
七，对遵守安息日有何有福应许？
（一）创造时对全人类所发的有福应许（创2:3）
（二）对上帝选民（包括信徒）的有福应许（赛58:13,14.弗2:11-23）
（三）对『外邦人』的有福应许（赛56:1-8. 约10:16）
八，主耶稣、门徒和使徒们遵守安息日的榜样：
（一）主的榜样（路4:16）
（二）门徒的榜样（路23:54-54）
（三）保罗的榜样（徒13:14,42,44. 16:12-13. 17:1-2.18:1-4,11）
（四）约翰的榜样（启1:10）。注：『主日』原文和英文为『主的日子』，是指安息日，因圣经上一直称安息日为主的圣日（赛58:13,14. 利23:38）。 而且基督也自称为『安息日的主』（可2:27,28）。
九，主耶稣和使徒们有关遵守安息日的教训：
（一）主耶稣对安息日的重视（太24:20. 28:18-20）。
（二）主耶稣纠正犹太人对安息日不正确的守法（太12:9-13.路13:10-17）。注：犹太人对安息日重视有余，但守法却是错误的，不符合圣经中的教训，因此耶稣在世时经常纠正他们错误的守法）。
（三）主耶稣有关遵守安息日之间接的教训：在主吩咐人遵守上帝诫命的教训中，实已包含了遵守安息日的本分（太19:16-19. 15:3-9. 5:17-30）。 注：当时犹太人和早期信徒，都已很重视安息日，故已不需要再多提醒。
（四）使徒们的教训：
(1) 雅各布（雅2:10-12）
(2) 保罗（林前7:19. 罗7:7,12,14-25. 8:3-13）
(3) 约翰（约一2:3. 4:4-8. 5:2,3）
十，安息日的守法：
（一）思念言行，分别为圣。（出20:8-11.34:21.赛58:13-14. 尼13:15-18）
（二）所需饮食，尽早准备。（出16:23-30. 太12:1-8）
（三）参赴圣会，敬拜上帝。（利23:3.路4:16.徒16:12-13.来10:25.诗96:8. 出34:20.申16:17）
（四）祷告读经，灵修默想。（犹20,21.诗1:2. 119:81,97,166,174）
（五）观赏自然，思念主恩。（诗8:3,4.19:1-6.92:4,5）
（六）作主圣工，见证主名。（徒18:4.17:2,3.太12:1-8）
（七）行善救急，为主悦纳。（太12:9-13.路13:10-17）
附篇：安息日问题的释疑
在全部新约圣经中，我们找不到任何一句话说安息日废除了，或更改了，或不需要遵守了；相反我们却多处看到有关遵守安息日的榜样与教训。也许有人要提出几个疑难经节，因此，特逐一解答如下：
（一）『你们谨守日子、月份、节期、年份，我为你们害怕，惟恐我在你们身上是枉费了工夫。』（加4:10,11）。
使徒保罗在此显然是指责加拉太教会中某些信徒仅守摩西仪文律法中的『日子』（原文为多数，如犹太人的某些宗教节日与节期的安息日等），『月份』（如月朔）『节期』（犹太人有七个宗教节期，特别是其中有三大节期，犹太人都要上耶路撒冷去赴节）。『年份』（如安息年），而和遵守上帝诫命中的安息日（原文为单数）问题无关。因当时他们已深受犹太割礼派异端的毒害和影响。这些割礼派信徒是从犹太下来的，教训人说：『你们若不按摩西的规条受割礼，不能得救。』（徒15:1,5）。『保罗巴拿巴曾与他们大大的分争辩论。』（徒15:2）。这时加拉太教会的某些信徒就已受了他们的迷惑，偏离了纯正的福音。（参加1:6-9）， 却去『谨守日子、月份、节期、年份。我为你们害怕，惟恐我在你们身上是枉费了工夫。．．我保罗告诉你们，若受割礼，基督就与你们无益了。．．你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。．．』（加4:10-11.5:2,4.）。
（二）『有人看这日比那日强，有人看日日都是一样，只是各人心里要意见坚定。守日的人是为主守的．．』（罗14:5,6）
按原文『守日』的『守』字『弗朗农』，含有『注意』，『尊重』之意，而且根据原文，末句宜作如下的翻译：『注意（或尊重）这日的人，是为主注意（尊重）的，不注意（不尊重）这日的，是为主不注意（不尊重）的．．』（罗14:6. 原文英文）
以上经文中提到的日子问题，肯定不是指安息日的问题，因为安息日是上帝亲自设立，分别为圣，并吩咐人遵守的。（创2:1-3.出20:8-11.结20:12,20）。再说当时事实上也根本不存在要不要守安息日的问题，因主耶稣、门徒们和使徒保罗及早期教会都一直是十分重视谨守圣日的。（参路4:16. 太24:20.路23:54-56. 徒13:14-16,42-44. 16:11-13. 17:1-3. 18:3,4,5,11）。
那么，保罗是在讨论甚么有关日子的问题呢？看来很可能是指犹太信徒中有一些人对旧约的节期，特别如逾越节、五旬节等等节日，还保留着相当的重视，虽不再像犹太人那样去遵守，但也尽可能利用这些日子聚会、擘饼、祈祷等等（参：路22:7-20.徒2:1-4）。 而另一些人可能认为旧约节期已作废了，不必再注意这些日子（参：徒2:46），于是在两者之间产生了分歧争论。但在保罗看来以上两种看法，并无根本性矛盾，暂不必强求统一，以免产生纷争，影响合一。虽然演变至今，前一种看法早已消失于后一种看法之中，但在当时条件未成熟之时，如强求统一，势必引起分裂，是有害无益的。因此还是以同时并存，互相尊重为好。这正是保罗当时的意见。『有人看这日（如节期的日子）比那日强，有人看日日都是一样，只是各人心里要意见坚定。注重这日的人，是为主注重的。不注重这日的人，是为主不注重的。』（采用罗14:5,6英文圣经的译意）。
（三）『所以不拘在饮食上，或节期、月朔、安息日，都不可让人论断你们（按原文论断也可译为决定或规定），这些原是后事的影儿，那形体却是基督。』（西2:16,17）。
我们教会中同道对本节经文有二种解释，一种是本会传统的主流的解释认为：这里提到的『安息日』在原文中为复数『撒巴通』（SABBATON），在许多本希腊文．英文双语对照新约圣经中，也都译成复数式的安息日SABBATHS，是指节期中的安息日，而不是指上帝诫命中的安息日（虽然安息日在原文中时常用单数，有时也用复数；但保罗在本节经文中却特意用单数的节期，单数的月朔，又特意用复数的安息日，看来是特指节期的安息日）。所谓节期的安息日是指犹太人好几个宗教节期的第一日和末一日，都要像安息日那样遵守，停止工作，举行圣会，故称之为节期的安息日。节期的安息日共有七个。利未记廿三章详细介绍了这些节期的安息日，并说『这（些）是在耶和华的安息日（指第七日的安息日）以外。』（利23:38,23,32,39.原文）。有时，当节期的安息日和『耶和华的安息日』遇到同一日时，犹太人就称这一日为大安息日（参约19:31. 18:28）。
有人疑问说，节期的安息日已经包含在节期中，为甚么还要在此重复提述呢？这是因为当时教会中有一些受犹太割礼派异端影响的信徒，还在那里『谨守日子（原文为多数式，参罗14:5-6的解释，可能是指有些信徒对某些节期的安息日，仍特别重视遵守）､月份､节期､年份。……』等等（加4:10,11）。因此保罗是有针对性的特别强调指出一下。
由于旧约时代七个节期都是预表基督的救恩的（如逾越节预表基督的牺牲，摇捆节预表基督的复活，五旬节预表基督升天后圣灵的沛降，灵果的丰收，……住棚节预表基督接取上帝子民在新天新地生活中的欢乐情景），因此节期的安息日也同样是预表基督的救恩的。月朔也同样如此。（赛66:22,23.启22:1,2）。正如以上经文所指出：『所以不拘在饮食上，或节期、月朔、安息日，都不可让人论断（也可译作规定）你们。这些原是后事的影儿，那形体却是基督。』
至于上帝诫命中第七日的安息日，却不是后事的影儿，基督救恩的预表，而是上帝六日创造大功的纪念日（创2:1-3.出20:8-11），是上帝儿女在今世和将来新天新地中永远要遵守的。（赛58:13,14. 66:22,23.出31:13,16,17）。以上解释实是很有说服力的。
但在守星期日的教会中有人对以上解释提出批评。他们说根据旧约圣经中对『节期、月朔、安息日』或『安息日、月朔、节期』的一贯的说法，认为这里的安息日必定是指第七日的安息日。其实，旧约圣经中这些提法都是和献燔祭的事连在一起的，而且单复数的用法也有所不同，例如『王的本分是在节期（复数）、月朔（复数）、安息日（复数），就是以色列家一切的节期，奉上燔祭、素祭、奠祭。』（结45:17），又如『每日早晚站立称谢赞美耶和华，又在安息日（单数）、月朔（复数）、并节期（复数），按数照例将燔祭常常献给耶和华。』（代上23:30-31）。至于保罗在西2:16-17中没有提到献燔祭的事，而且其中的说法并单复数的用法，和上述这些经文是完全不相同的。西2:16-17按原文可以这样翻译：『所以不拘在食（英文译为eating，也有译为meat），或饮（英文为drinking），或关于节期（单数），或月朔（单数），或安息日（复数）方面，都不可让人论断你们（按原文论断也可译为决定或规定），这些原是后事的影儿，那形体却是基督。』上述反对安息日者也特意强调说：『这里要注意一个……很常用的介词，其意是「或者」的意思，这个字在这节出现有四次之多，它明确把饮、食、节期、月朔、安息日这五件事分别得清清楚楚。其中没有从属的关系，乃是五件独立不同的事。』并再三强调本节经文和献祭的事无关。既然如此，他们又怎能将此经文和上述旧约关于献燔祭的经文联系起来，说保罗在此提到的安息日必是指第七日的安息日呢？可见他们的解经也是自相矛盾的。其实保罗在此特意采用单数的节期，单数的月朔，又特意采用复数的安息日，显然应指七个节期的安息日，因为这些才是『后事的影儿，那形体却是基督。』
但他们却心怀偏见，妄想以此节经文为根据，说第七日的安息日是后事的影儿，是基督救恩的的预表，基督徒不需要遵守安息日了。但这样的解释是明显和圣经中其他众多的教训相违背的。因安息日早在上帝创造大工完成时就已设立，本是上帝六日创造大工的纪念日（创2:1-3.出20:8-11）。那时人类还未犯罪堕落，上帝也还未向人类宣布基督救恩的计划，因此安息日根本不是后事的影儿，基督救恩的预表。再者，安息日更是上帝十条诫命中的一条，而上帝的诫命是存放在上帝宝座下约柜中的（申10:1-5.出25:21.启11:9. 15:5），是上帝宝座的根基，统治的基础，是永存不废的（太5:17-22）。因此将来在新天新地中得救的圣徒还要永远遵守安息日（赛58:13-14.太8:10-12.赛66:22-23）。他们又怎可能将安息日当作后事的影儿，基督救恩的预表，而加以废除呢？
假如他们硬要坚持认为西2:16-17中提到的安息日是指上帝诫命中的安息日，那么针对他们上述的错谬讲解，本会有一位李牧师多年来提出另一种解释也可以帮助他们消除误解。他说旧约圣经中共有七次提到节期、月朔、安息日，或安息日、月朔、节期，并且每次这样提出几乎都是和献燔祭祭牲的事联系在一起的，就如：
『王的本分是在节期、月朔、安息日，就是以色列家一切的节期，奉上燔祭、素祭、奠祭。』（结45:17）
『每日早晚站立称谢赞美耶和华，又在安息日、月朔、并节期，按数照例将燔祭常常献给耶和华。』（代上23:30-31）
『每早晚，安息日，月朔，并耶和华我们上帝所定的节期献燔祭。』（代下2:4）
『又遵着摩西的吩咐，在安息日，月朔，并一年三节，就是除酵节、七七节、住棚节，献每日所当献的祭。』（代下8:12-13）
『就是早晚的燔祭，和安息日、月朔、并节期的燔祭，都是按耶和华律法上所载。』（代下31:3）
『就是为陈设饼，常献的素祭和燔祭，安息日、月朔、节期所献的与圣物，……一切费用。』（尼10:32-33）
『节期、月朔、安息日』的一切大会祭祀『都止息了。』（何2:9-11）
那么，新约圣经中仅有的一次提到『节期、月朔、安息日』，是否也和献燔祭的事相联系呢？是的，现根据原文重译此处经文：『所以不拘在饮食上（饮食按原文和英文New K.J.V译为in food or in drink)，或关于（原文中有这词）节期，或月朔，或安息日，都不可让人论断你们（按原文论断也可译为决定或规定），这些原是后事的影儿，那形体却是基督。）（西2:16,17）。
李牧师提到：『……那头一层帐幕作现今的一个表样，所献的礼物和祭物，就着良心说，都不能叫礼拜的人得以完全。这些事连那饮食和诸般洗濯的规矩，都不过是属肉体的条例，命定到振兴的时候为止。（来9:1-10）。这节“饮食”英文作“in meats and drinks"与歌罗西书2章16节“in meat, or in drink" 同出一辙，也就是与以西结书45章17节“meat offerings, and drink offerings"同一意思。这是指与祭物同献的“素祭与奠祭”，非指人的饮食。』
这样的解释也是有根据的。上面的meats或meat是英文钦定本的老的翻译，按现代英文都可译为foods或food。结45:17说：『王的本分是在节期，月朔，安息日，就是以色列家一切的节期，奉上燔祭，素祭，奠祭。』其中燔祭按原文和英文为burnt offering（即火祭，要用火将燔祭牲烧掉，预表基督的舍命赎罪），在献燔祭时必须配以素祭和奠祭，才能蒙上帝悦纳（参看民数记28-29章）。素祭原文和英文为a food offering（是用洁白细面用油调和而做成的素祭，预表基督被圣灵充满的圣洁无罪品格，才能使基督的赎罪牺牲蒙悦纳），奠祭为drinking offerings（是用酒作奠祭，浇在燔祭上，发出馨香之气，预表基督的功义蒙上帝悦纳）。因此联系到西2:16-17可作这样的解释：所以不拘在食物（in food，指素祭用油调和的细面），或饮料（in drink，指奠祭用的酒）上，或是关于节期、月朔、安息日（所要献的燔祭）方面，都不可让人来规定你们。因当时有些割礼派犹太信徒还倒处叫人要继续遵守摩西律法，受割礼，甚至在节期，月朔，安息日还要去圣殿献祭。（参徒15:1-5. 21:20-30.加4:10-11）。因此保罗告诉他们：这些原是后事影儿，那形体却是基督。基督徒不需要再遵守这些预表性的献祭礼仪了。
现在上述反对安息日者又反对这另一种解释，说本节中的食物不是指献给上帝的素祭和奠祭，而是指人的饮食，如西2:20提到的『你们若是与基督同死，脱离了世上的小学，为甚么仍像在世俗中活着、服从那不可拿、不可尝、不可摸等类的规条呢？』并认为当时根本没有信徒献祭的事。但解经时不可不顾上下文所说的：『这些原是后事的影儿，那形体却是基督。』除了献给上帝祭物外，难道世人的不可尝不可摸的规条也是预表基督的吗？再说经上明确记载当时有信徒去圣殿外院献祭的事，甚至连保罗都一时过于迁就耶路撒冷教会领袖的建议，而参予了这事，以致身陷险境。『他们……对保罗说：兄台，你看犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。他们听见人说：你教训一切在外邦的犹太人离弃摩西，对他们说：不要给孩子行割礼，也不要遵行条规。众人必听见你来了，这可怎么办呢？你就照着我们的话行吧？我们这里有四个人，都有愿在身。你带他们去，与他们一同行洁净的礼，替他们拿出规费，叫他们得以剃头。这样，众人就可知道，先前所听见你的事都是虚的；并可知道，你自己为人，循规蹈矩，遵行律法。至于信主的外邦人，我们已经写信拟定，叫他们谨忌那祭偶像之物，和血，并勒死的牲畜，与奸淫。于是保罗带着那四个人，第二天与他们一同行了洁净的礼，进了殿，报明洁净的日期满足，只等祭司为他们各人献祭。那七日将完，从亚细亚来的犹太人看见保罗在殿里，就耸动了众人，下手拿他。』（徒21:20-27）。
其实，以上介绍的本会第一种传统解释是最有说服力的！如不愿接受这种解释，硬要坚持西2:16-17中的安息日是指上帝诫命中的安息日，那么他就应当接受上面介绍的第二种解释，也是有相当说服力的。总之，不论怎样解释，上述反对安息日者将上帝诫命中第四条纪念上帝六日创造大工的安息日，强解为后事的影儿，基督救恩的预表，而妄想加以废掉，实是犯了极严重的真理原则性的错误！请听主耶稣的告诫：『你若要进入永生，就当遵守诫命。』又说：『你们为甚么因着你们的遗传犯上帝的诫命呢？』（太19:17. 15:3）
（四）『这样看来，必另有一安息日的安息为上帝的子民存留。』（来4:9）。
注意这句话的译意，不符合原文，在原文中既没有『另』字，也没有『一』字，而且『安息日的安息』在原文中本为一个字，『撒巴铁司锚斯』。本意为『安息日的遵守』。为『遵守安息日』的一个动名词（原文为单数），也可引申为『安息日的安息』之意。此外『存留』一字原文为『阿抛拉伊拍他伊』，意为『遗留』，故以上经文按原文应译为：『这样看来，必有安息日的遵守（或安息日的安息），为上帝的子民遗留下来。』（来4:9原文）。但考虑到上下文的意思，上句中『安息日的安息』较『安息日的遵守』译意更好。
这里所说『安息日的安息』根据上下文可见：不仅是指遵守安息日所享有的安息，而也是指救恩的安息说的。以上这两种安息也是紧密相连的。首先在遵守安息日所享有的安息中，实也已包含了主救恩的安息。因如果一个人没有进入主救恩的安息，他是根本不可能守全安息日，并得到遵守安息日的安息。（参赛58:13-14）。再反过来说，在完全的救恩的安息中，实也应包含遵守安息日所享有的安息。因在主救恩的安息中是包含着两方面的安息：一是来到主前脱去劳苦重担，获得赦罪平安的安息；二是靠主恩助负主的轭，学主的样式所得享的安息，也即因遵守爱神爱人的两大总纲，遵守上帝的十条诫命而品格成圣所得享的安息，其中自然也包括了遵守第四诫安息日而得享的安息。（太11:28-30. 来12:11）。灵感的诗人也说：『爱你（上帝）律法的人大有平安。』『我喜悦你的法度．．，我要在你的律例中自乐。』（诗119:165,14-24）。
摩西虽曾引领以色列人出了埃及，但由于他们的背逆不信就倒毙在旷野，并未能进入主的安息（来3:7-19）。乔舒亚虽曾引领那些属肉体的以色列人进入迦南，但也同样由于他们的不信从并未能进入主的安息（来4:8）。 因此后来『圣灵有话说，你们今日若听祂的话，就不可硬着心，像在旷野惹祂发怒，试探祂的时候一样。在那里你们的祖宗试我探我并且观看我的作为四十年之久。．．我就在怒中发誓说，他们断不可进入我的安息。弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，把永生上帝离弃了。总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有份了。．．那时听见祂的话惹祂发怒的是谁呢？．．又向谁起誓，不容他们进入祂的安息呢？岂不是向那些不信从（原文为不顺从）的人吗？这样看来，他们不能进入安息，是因为不信的缘故了。我们既蒙留下有进入祂安息的应许，就当畏惧，免得我们中间或有人似乎赶不上了。因为有福音传给我们，像传给他们一样，只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与听见的道调和。....既有必进安息的人，那先前听见福音的，因为不信从（原文为不顺从），不得进去。所以过了多年，就在戴维的书上又限定一日（原文为「祂又限定一日，就是戴维书上所说的今日」），如上所引的说「你们今日若听祂的话，就不可硬着心。」若是乔舒亚已叫他们享了安息，后来上帝就不再提别的日子了。这样看来必有安息日的安息为上帝的子民遗留下来（本句按原文改译）。因为那进入安息的，乃是歇了自己的工，正如上帝歇了祂的工一样。所以我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从（原文为不顺从）的样子跌倒了。』（来3:7-4:11）。
因此，我们务要信靠主耶稣的救恩，遵守上帝的诫命，追求完全离罪成圣，我们务要不断求主的宝血洗去我们一切违背上帝诫命的罪，并不断求靠主的灵来洁净我们的心灵，使我们能在心思、意念、言语、行为上守全上帝的诫命而全然成圣（包括对其中安息日诫命的遵守）。如此，我们就能进入完全的『安息日的安息』了。 * 路光 *
第七题 七日的第一日的沿革
由上题的查考中我们已看到：主耶稣自己在世时，以及主耶稣离世后门徒们和使徒保罗，都一直是遵守安息日的，并也多次留下了有关遵守安息日的重要榜样和教训。再者我们也看到在全部圣经中找不到任何一句话说安息日被废除了，或更改了。而另一方面我们也要说一句：在全部圣经中也找不到任何一句话，要我们遵守七日的第一日（星期日）为圣日。教会正式提倡守星期日是在第四世纪初罗马皇帝康士坦丁在位时，至于教会强迫人守星期日而禁止人守安息日，则是在第六世纪罗马天主教掌权后。总之，教会遵守星期日是找不到任何一句圣经根据的。
一，新约圣经中共有八次提到『七日的第一日』，从没有一点意思要人遵守此日。
（一）太28:1. 可16:2,9. 路24:1. 约20:1. 以上经文中共有五次提到『七日的第一日』，只是提及主在此日复活，或是妇女们在此日来到空坟墓前。
（二）约20:19.不过是提到主在『七日的第一日晚上』向门徒们显现，而且根据圣经中计算日子的方法，这日晚上已经是属于第二日的开始了。更值得注意的是，主第二次向众门徒显现时却已经是『过了八日』（约20:26）。 换言之，至少是在七日的第二日或第三日了。可见主从未在七日的第一日白天向门徒显现，共同庆祝主的复活。尤其值得我们关注的，主复活后共有十次向门徒显现，却没有一次在七日的第一日白天和门徒们聚会庆祝祂的复活，为的是不给后来罗马教提倡守星期日纪念主复活的借口。（见附注一）
（三）第七次提到『七日的第一日』的经文为徒20:7-12.这是新约圣经中唯一提到的『七日的第一日』有聚会的经文，但必须注意的是：
(1) 这是一次临时性的告别聚会。
(2) 这是一次夜晚的聚会，甚至一直延续到天亮。
(3) 这实际上是指安息日日落以后进入『七日的第一日』的一次夜间的聚会。因按圣经中一贯指示，每一日的开始，都是从天晚日落后开始起算的（创1:5,8,13....利23:32）。这也是本书作者路加记载日子的习惯记法。（参路23:54-56）。
关于这次夜间告别聚会的时间，遵守星期日的康尼贝（Conybears） 与何森（Howson）所著的『使徒保罗的生活与书信』中也同样指出：『在紧接着犹太人的安息日过去之夜，他们有一个聚会，．．』（转引自『星期日的沿革』27页）。青年协会出版社海尔博士（William Ban-Croft Hill）着『使徒时代』卷下343面说：『我们对于脱罗亚教友聚会的记载，都颇感兴趣浓厚，聚会的时日是一星期的第一天，照犹太人的日历计算，就是星期六的晚上。』（转引自『圣道阐微』318 页） 。
（四）第八次提到『七日的第一日』的经文章节为：林前16:2. 注意按原文和英文的意思是：『按照所得进项积蓄起来，自己存放着（或存放在自己处）．．』因此和聚会问题毫无关系。在『圣经百科全书』中对于本节圣经这样批注说：『无论如何，我们不应忽略了这些捐款是由各人「自己(Par Houto)」 抽出来留着的；换一句话，就是说在自己家中抽出的，．．并非在一个敬拜的聚会中抽出的。』（星期日的沿革25-26 页）
二，关于主日的问题：
新约圣经中只有一次提到『主日』（启1:10），按原文和英文为『主的日子』（英文译为The Lords Day）。 这里『主的日子』（原文是单数）显然是指安息圣日。因为上帝在圣经中一贯称安息日为『我（的）圣日』『耶和华的圣日』（赛58:13,14）。『耶和华的安息日』（利23:38）。 基督在世时也自称为『安息日的主』（可2:28），因安息日本是创造主基督亲自设立的（创2:1-3.约1:1-3.西1:16）。主耶稣基督既自称为『安息日的主』，因此安息日也当然是『主的日子』。
古今都有人称『七日的第一日』为『主日』是毫无圣经根据的。他们自己提出的理由是：『七日的第一日』是主复活的日子，因此也就是『主的日子』。其实这样的理由是站不住的。『七日的第一日』固然是主复活的日子，但主复活的日子并不等于主的日子，正如主降生的日子，或被钉的日子，或升天的日子，也并不等于主的日子一样。
至于彼后3:10中『主的日子』，在原文和英文的用字和上述用字是有所不同的（英文译为The Day Of The lord ）根据上下文显然是指基督复临的大日。
三，有人还举出诗118:22-24 作为遵守『七日的第一日』的『根据』，其实他们错解了经文：
（一）『匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头』，并不仅仅是指基督的死而复活说的，而至少还包括基督的升天在内。其实基督的一生，从降生、为人、被钉、复活到升天，都不断使它成为『匠人所弃的石头』，也都不断使祂『成了房角的头块石头』。（见附注二)
（二）『这是耶和华所定的日子，我们在其中要高兴欢喜』，并不是指着主复活的日子说的，而至少应该是指着主降生为人的一生，以至于整个的救恩时期说的，我们确实应在其中高兴欢喜。（注：圣经中的『日子』，有时是指一个时期说的，如『耶和华的日子』，就是指救恩之门关闭后到基督复临时的一段时期说的。（赛13:6-13.番1:14-18.珥2:31. 3:14-17）。
（三）主被钉是在星期五，接着于安息日在坟墓中安息，复活在星期日，升天算起来又是在星期四或星期五（徒1:1-3.原文中提到主复活之后，『四十天向他们显现』）。接着和天父上帝同享升天后的第一个安息日。以上主的被钉、复活和升天虽都是有意义的日子，但并不是具有七日一周周期性的记念日。圣经中唯有记念上帝创造大功的安息日才是唯一具有七日一周周期性的圣日。因此有人想以每周第一日来记念主的复活是没有圣经根据的。圣经中已经为我们指出了记念主复活的更好辨法，此即『借着重生的洗和圣灵的更新』（多3:5）， 使我们的旧人与主同死同葬，而使我们的新人与主同活同行。『所以我们借着洗礼（浸礼）归入死，和祂一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀从死里复活一样。』（罗6:4）。
附 注
一，主复活后共有十次向门徒显现，却没有一次在『七日的第一日』白天和门徒聚会庆祝祂的复活，为的是不给后来的人提倡守星期日记念主复活的借口。如第一次在墓边向马利亚显现（约20:11-18），第二次在路上向妇女们显现（太28:8-10），都是在清早，都未通过她们约会门徒在当日白天见面，只是要她们转告门徒，他已复活了，并『叫他们往加利利去，在那里必要见我。』（参太28:7,10）。 及至第三次向以马忤斯途中的两个门徒显现时，已是日落之前的一、二个小时了。及至主在他们家中坐席被他们认出来时，已经日落西山了。而且主也突然不见了。（路24:13-35）。随后主又向彼得显现。当夜又向众门徒显现（路24:33-35,36-43. 约20:19-23. 参：林前15:5）。由此可见，主在清晨向马利亚和妇女们显现后，几乎整个白日都有意隐藏不见，不向门徒们显现，直到『七日的第一日』过去之后，才在夜里向众门徒显现。第六次也是向众门徒显现，时间是又『过了八日』（约20:24-29）。第七次是在加利利海边向七个打鱼的门徒显现（约21:1-14 ）。第八次是在加利利某个山上『一时显给五百多弟兄看』（林前15:6）。『以后显给雅各布看』（林前15:7）。最后『再显给众门徒看』（林前15:7,8）。此即临升天向众门徒的显现（徒1:4-12）。这次升天的时间是在星期四或五。（徒1:1-3）。
二，基督的一生，从降生、为人、被钉、复活到升天都使祂成为『匠人所弃的石头』：如基督降生时，虽然东方博士不远千里来朝拜祂，但『祭司长和民间的文士』都弃绝祂，希律王甚至还要杀祂；基督从事传道救灵圣工时，虽然税吏和娼妓倒信而悔改归向祂，但法利赛人却弃绝不信祂，称祂为『拿撒勒人』，犹太人的祭司、长老等公会领袖，甚至还要谋害祂，最后终于将祂钉在十字架上；基督复活后，虽然门徒们欢呼赞美，但却仍遭到犹太『匠人』们的弃绝，他们收买了罗马兵丁造谣说，耶稣的身体被门徒偷走了；基督升天后，虽然被犹太百姓和万民信仰，却仍遭到犹太公会的刻骨仇恨，开始将逼迫的怒气转到门徒身上。
再者，基督的一生，从降生、为人、被钉、复活到升天，也都使祂不断『成了房角的头块石头』。如果没有基督降生为人，或圣洁无瑕的人生，或最后的被钉，祂就不可能成为房角的头块石头。实质上基督之成为房角石，完成救赎工作倒是在十字架上大功告成的。当祂临终前呼喊『成了』的时候，这一切都成就了。及至复活与升天后，更使这一成就得到显明和实施了。
附 录
安息日被更改为七日的第一日的历史沿革
通过上述一切可见，全部圣经中，从旧约全书到新约全书找不到任何一句话要我们遵守七日的第一日（星期日），也找不到任何一句话说安息日（星期六）被废除了，或更改了，或不要遵守了。相反，我们却看到主耶稣自己在世时，以及主耶稣离世后门徒们和使徒保罗、约翰等都一直是遵守上帝诫命中的安息日的，并也到处为我们留下了有关遵守安息日的榜样和教训。既是这样，后来教会怎么会渐渐提倡遵守七日的第一日，甚至发展到后来强迫人遵守星期日，并禁止人遵守安息日呢？这起先是由于知识派异端遵守太阳日的影响，后来罗马皇帝康士坦丁又提倡在太阳日即七日的第一日聚会，而造成了教会兼守安息日和星期日二日的情况，特别是后来罗马教皇掌权后又长期以严刑强迫人守星期日，并禁止人守安息日，并将上帝诫命中的安息日改变为七日的第一日，以致于中世纪教会后来都只知道守星期日。完全应验了但以理七章论到小角的预言：『必想改变节期（原文是必想改变时间）和律法（罗马教的十条诫命中第二条不可拜偶像的诫命被取消了，第四条诫命中的安息日被改变为七日的第一日，第十条诫命不可起贪心被分割为二条）』（但7:25）。（可阅读『预言的信息』中有关但以理七章预言的详细解释）。以致于十六世纪欧洲各国宗教改革家兴起后，虽然建立了基督教会，改正了罗马天主教会的好些错误道理，却一时仍未能看明和改正安息日被更改的错误。有关的历史资料也都证明了这一切。现将安息日被更改为七日的第一日的原因和历史资料，介绍如下：
〔一〕第二、三世纪时，埃及的亚历山大城有几个喜欢标榜自己哲学思想的神学家，如巴拿巴、杰斯丁、革利免、奥利根等，因深受知识派异端的影响，开始提倡守星期日。知识派异端原是歪曲旧约圣经中的上帝，也是反对犹太教，反对安息日的。对基督的本性也有错误的认识，有的否认基督的神性，有的否认基督的人性。也提倡遵守太阳日（七日的第一日），敬拜太阳，并以太阳为他们的基督。此外，也提倡拜偶像。以后知识派异端的影响又进一步从亚历山大城扩散到罗马城。然而在当时基督教会的中心地区亚细亚一带地方，知识派异端却遭受到使徒约翰的门生波利卡普以及波利卡普的门生爱仁纽等著名教父的坚决反对，当时的教会都仍普遍的遵守安息日而不守星期日。（详参：星期日的沿革51-52,54-55,66,91,101页）。 有关这些情况，最后第〔五｝大段中还将详细介绍。
〔二〕第四世纪时，罗马皇帝康士坦丁表面上悔改信主，接受基督教为国教后，为了能更好地利用基督教为帝国的统治服务，他向教会的领袖提出建议：最好能将宗教崇拜聚会的时间改在『太阳日』（即七日的第一日），以便能争取全国的百姓都能在『太阳日』进教堂聚会，有助于他们接受基督教。因他本国的百姓原都是敬拜『太阳神』，在太阳日休息的，而全国绝大多数地方教会则都是遵守安息日，在安息日聚会的，对他们有所不便。当时教会领袖感到他的建议似乎很有道理，同时亚历山大城提倡遵守七日的第一日（后又谬称之为『主日』）的传统这时也已影响到罗马城，于是同意在此日安排聚会，而同时安息日的聚会也照旧不变。为了在宗教的名义上能『名正言顺』起见，教会当局开始正式提倡七日的第一日（谬称为主日）聚会纪念主的复活，而安息日纪念上帝的创造。康士坦丁看到他的建议被教会当局采纳后，更为大胆了，竟然于公元 321年发布命令，要全国城镇居民遵守『可尊敬的太阳日』，在此日停工。而从此之后，广大教会也普遍遵守两日，既遵守星期日纪念主的复活，又遵守安息日纪念上帝的创造，达两三百年之久。但罗马城和亚历山大城的教会领袖显然带头贯彻罗马皇帝的意图，尽量高举星期日为圣日，以取代安息日的神圣地位。有关史料，摘录如下：
（１）公元 321年，康士坦丁发布遵守『太阳日』的命令，原文如下：『在可敬的太阳日，县长与人民都应居留城中休息，一切商户都应停业，唯乡间的农民，仍可自由合法继续其业务，因往往在另一日撒种或种葡萄，将感极其不便也。』（引自『星期日的沿革』102 页）。
（２）随着上述法令后，『约于公元 350年，有所谓「使徒宪典」出现，．．内中有两段有关安息日和星期日的条例。第一段记在卷八第33章：「凡作奴仆的要作工五天，但在安息日和主日（误用以指星期日，下同）停工到礼拜堂去，为要得到宗教训育。在安息日对创造的事，在主的日子，对复活的事受教。」』（圣道查经课第十八课）。
（３）以后，『罗马皇帝（于公元 365年）在老底嘉城曾召集一次宗教会议，制定许多宗教法令。今将有关安息日和星期日的法令摘译于后：「第十六条：在星期六要诵读福音书和圣经其它文选。」「第29条：基督徒不可效学犹太人守星期六的方法，却要在这日作工。如果他们效学犹太人，就与基督无关。但要特别尊敬主日（按：谬指星期日）。既为基督徒，就尽可能不在这日工作。」「第50条：在封斋的预备期间，不可遵守圣徒记念日，除非在星期六和星期日。」』（同上）。
（４）当时特别接近并喜欢奉承罗马皇帝的主教犹西比乌则跟着说：『凡是人应在安息日遵守的本分，我们已经移到主日（谬指星期日）上去了。』（善恶之争35章）。
（５）『但无论如何，在大多数地方，仍是遵守安息日与星期日两天。．．古列扫士吞说：「现今在我们之中，有许多的人在这与犹太人同一的日子中禁食，并且取他们同样的态度去遵守安息日。我们对于这事是慨然地予以忍受，同时也可说是悭然地鄙示之。」彼时（四世纪的末叶）史家苏格拉提斯著作说：「差不多全世界的一切教会，都在每周的安息日庆祝这神圣的秘密（圣餐）；但在亚历山大与罗马一带的基督徒却认此为古代的遗传规条，而停止举行此礼。」与他们同时代的苏索门曾证实此情形说：「在康士坦丁堡及其它各处，都在安息日聚集，如七日的第一日一样。这种风俗是罗马与亚历山大一带所没有的。」』『为甚么这两城是例外呢？原来这两处是充斥着知识派主义及荒谬邪道的渊薮。．．』（星期日的沿革99-100,101页）
〔三〕及至罗马天主教皇在公元 538年兴起掌权，迫害信徒后，终于使教会完全坠入了离道叛教之境。她一方面强迫人遵守星期日，一方面又严禁人遵守安息日，甚至以死刑处罚那些不顺从他的人。这样终于使星期日取代安息日的背道勾当，得以最后完成，正应验了圣经上指着他所说的预言。（但7:25）。现再引证几段史料如下：
（１）强迫人守星期日：如 538年，罗马天主教皇召开的『奥尔良第三次会议』上，通过以下法令：『在星期日骑马、乘车、修理房屋，或装饰人仪容等事，都是不合法的，但在田地里的劳工，却是应当禁止的，以便人民可以到教堂去敬拜。如果任何人作了其它行动，他是要受罚的。』（引自星期日的沿革 96-97页）
又如公元『 589年在法国拿尔邦召开的宗教会议通过了以下的法令：「无论自主的、为奴的、戈特人、罗马人、叙利亚人、希腊人或犹太人，一律不许在主日作任何工作。除非有特别必要，也不准使牲畜劳作。如有冒犯的，自主的罚款六所利地（每所利地约可买六十几斤米），为奴的鞭打一百下。」（译自德文宗教会议史卷三，286 章）。
从第四世纪到十三世纪，在欧洲各地召开的多次宗教会议中，对星期日拟定如同以上一样苛刻规定的，有十余次之多。但每次的法令中并没有提出圣经的教训为权威的根据，而只以教会所掌有的政治势力来压服人。』（圣道查经课第18课）。
（２）禁止人守安息日：如『公元 600年前后，教皇贵格利一世曾对罗马城居民发布反安息日的通告，今摘译一段如下：「
上帝仆人贵格利致他最爱的市民：近来发现有悖逆分子在你们中间散布与神圣的信仰相反的异端，甚至禁止人在安息日作工。他们是敌基督的传教士，因敌基督者来到时，他必吩咐人在安息日不作工，像在主日一样。．．」（尼西亚时代教父遗着，卷13册第一信函 336页）。可见安息日虽被许多人践踏了，但总有人在黑暗的日子里高举真理的火炬。』（同上）。
（３）删改上帝的十条诫命：罗马天主教曾公然将圣经中上帝的十条诫命删改了：首先是将上帝诫命中禁止人拜偶像的第二条诫命删除了；其二，是将第四条遵守安息日的诫命，更改为遵守七日的第一日；其三，是将第十条诫命不可起贪心的内容，分割为两条，以凑足十条数目。
关于罗马天主教的十条诫命内容，引录如下：（根据『教理详解』82页）。
1.钦崇一天主万有之上。 6.毋行邪淫。
2.毋呼天主圣名以发虚誓。 7.毋偷盗。
3.守瞻礼之日。
8.毋妄证。
4.孝敬父母。
9.毋贪他人妻。
5.毋杀人。
10.毋贪他人物。
（４）罗马天主教会对改变安息日诫命的公开承认：
『在贝尔福德神甫所著的「基督教信仰及实行的新教义问答」第 86,87面中，有下列的问答：「问：第三条（天主教把第四诫改为第三诫）诫命是甚么？答：当纪念安息日，守为圣日。问：安息日是那一天？答：第七日，即我们的星期六。问：你们守安息日吗？答：不，我们守主日。问：这是那一天？答：第一日，即星期日。问：谁把它改变的呢？答：天主教会。」』（基督徒的安息日63页）。
『在「教义问答」第 174面上说：「问：你还有别的方法证明教会（天主教）有设立节期和训令之权么？答：教会若没有这样的权柄，她绝不会以遵守星期日（每周的第一日）来代替安息日（第七日），这个变换是圣经未曾准许的。」天主教出版的「基督教义节要」第58页有以下的问答：「你怎能证明教会（天主教）有立定节期和圣日的权柄？答：就在把安息日改为星期日的事上证明，而且此事也是各改正基督教徒所公认的。所以改正基督徒，既严格地守星期日，而又不守天主教所设立的其余一切节期，于是他们便妄然地自相矛盾了。问：你怎么证明这话呢？答：因为他们借着遵守星期日，便承认了天主教有立定节期并指挥他们的权柄。」』（同上62页）。
『美国堪萨斯城的天主教报于1893年 2月 9日曾刊登有下列的一段话：「天主教会凭着它自己确实的权威，创立星期日为圣日，以代旧律法之安息日的地位。」』（同上65页）。
在天主教出版的中文的『教理详解』一书中，天主教也承认：『至于定的日期和恭敬天主的样子，这是圣教会因自己权柄定了的，奉教的人都当遵守。』另一处又『问：为甚么罢工在主日，不像古教的时候，在瞻礼七上呢？答：因为我主耶稣复活同圣神降临都在主日上。所以圣教会定了在主日上罢工，为纪念我主耶稣复活的光荣和传教起根的日子。』『问：圣教会能更改或除去瞻礼的日子么？答：圣教会既能定下瞻礼的日子，自然也能更改或除去瞻礼的日子。』（教理详解103,107 页）。
〔四〕如上所述，罗马天主教皇在中古时期长达1260年的统治时期中，以严刑强迫人守星期日，并禁止人守安息日，且又公然删改了上帝的十条诫命，正应验了经上的预言：『必想改变节期（原文和英文为时间）和律法。』（但7:25）。然而上帝的诫命是不可能被删改的，安息日的遵守也是不可能被除灭的。虽然罗马天主教皇在中古时期曾杀害了无数持守圣经纯正信仰的信徒，但仍然有不少信徒始终坚守着安息日。其中如瓦典西教派的信徒，就为我们留下了突出的榜样。怀爱伦提到：『在罗马教掌权的漫长时期中，全世界都黑暗了，可是真理的光芒并不能全然消灭。每一个时代都有上帝的见证人，．．他们笃信基督为人生的唯一准则，他们也遵守安息日为圣日。』『在抗拒罗马教势力的各教会中，瓦典西宗派可算是站在最前列的了。教皇设立宝座的地方，恰好也就是他腐化影响和虚假教义受到最顽强抵抗的地方。』他们为了坚持自己纯正的信仰，后来不得不逃到高山峻岭。『在这里，真理的见证人保持了亘古不变的信仰，竟达一千年之久。』（善恶之争第四章49,51-52,53页）。
此外，『在罗马教势力范围以外的地区，有许多基督徒的团体几乎完全没有受到罗马教的腐化，竟达数世纪之久。可是他们被异教所包围，年复一年，所以总难免受到谬道的影响。虽然如此，但他们仍以圣经为信仰的唯一准绳，并保守其中的许多真理。这些基督徒笃信上帝律法的不变性，并遵守第四条诫命的安息日。保持这种信仰和习惯的教会多数是在中非洲和亚洲的阿米尼亚。』（同上51页）。例如现在的埃塞俄比亚国（中文圣经译为：古实），就是一个明显的例证。这是一个以基督教为国教的国家，属于科普特教会，全国从古以来一直遵守安息日的诫命，纪念上帝的创造的大功。但同时约从第五世纪以来也遵守七日的第一日，以纪念主的复活。这个国家在遵守安息日的信仰上所以没有受到罗马天主教的干扰，是因为从公元第六世纪起，阿拉伯人的回教军队占领了巴勒斯坦一带，把这个国家和罗马教皇的统治地区完全隔绝开了。至于这个国家所以兼守七日的第一日，显然是因在第六世纪以前已受了罗马帝国和教会当局提倡兼守两日的影响。
还可举述另一个有力的例证，证明早期教会只守安息日，而不守星期日的。我们知道基督教最先传到中国是在唐朝的时候，称为景教。根据保留至今的景教碑文上记载可知，景教是遵守安息日，而不守星期日的。因景教最初是属于多马门徒的派系流传下来的。早在使徒时代，保罗等将福音向西传到欧洲和罗马，多马则将福音向东传到印度，以后他的门徒又将福音从印度传到波斯。到唐朝时，福音又从波斯传入中国。由于提倡守『太阳日』（星期日）是属于后来罗马帝国发生的事，而印度、波斯、中国一带根本就不知道有守星期日的事。因此唐朝时传入中国的景教，也只知守安息日而不知守星期日的事。
〔五〕关于伪造的错误的数据：最后，有一种错误的说法和几段不可靠，甚至是伪造的数据，必须加以澄清一下。有一本书，在其所谓『主日』一题的有关引录中，片面错误地引用了几段不可靠的，甚至是伪造的资料，想用以『证明』：『守主日（谬指七日的第一日）是从使徒的时候起，从教会的教父起，历代都是这样的。』其实这种论断是完全违背圣经记载和历史事实的。
（１）该书引用的第一个数据是所谓『使徒的教训』（另译『十二使徒遗训』）上的一句话，他们认为这本书『大概是主后75年到90年写的』，其实这本书著作的年代和作者是谁根本没有人知道，一般认为：此书大约是在第二世纪时写的。而且根据某些理由相信其著作年代很可能『是在第二世纪的末了。』甚至『有人猜想此书是第三世纪末叶所著的。』再者应当引起我们注意的，书中有些教训是新约圣经中使徒们从未讲过的，且是与之相违背的。（星期日的沿革39-40,93面）。这是于1841年发现的『一部叙利亚文的公文，内容包含着神秘奇妙的言辞，是知识派的观念，及外邦人的风俗习惯。有人猜想此书是第三世纪末叶所著的，但著者是谁却无人能知道。....书中也是解释他们为甚么随从异教徒的仪例，朝东祈祷。兹译录一段如下：「使徒们决定：朝东祈祷，这是因为闪电从东边发出，直照到西边，人子降临也要这样。．．使徒们又决定：应当在七日的第一日聚会，诵读圣经。．．使徒们又决定：在安息日之夜，九点钟时，应当有聚会。」这是显明那时有一种遵守两天的习惯，同时还杂有一种根深蒂固的异教风俗习惯在内。』（星期日的沿革93页）。
（２）该书引用的第二个资料，是易格纳细阿斯（主后67-110年，为使徒约翰的门生之一，安提阿的监督，最后为主殉道）所谓给麦尼西亚地方信徒的书信：『今天应该不再遵守安息日，就是第七日，而应该遵守主日，因为我们的生命是与祂一同复活。』
这实际上是属于伪造的书信，大多数的学者都不相信这封信的内容是真实的。正如学者们所指出的：『伪造的书信．．在有一集书中包含着十五封书信都说是他着写的。．．还有一集书中只有七封书信，是希腊文的，各篇的内容是比在十五封书信的集书中的为短。除此之外，另有一集书是叙利亚文，其中只有三封信，（致以弗所人书，致罗马人书，及致坡旅甲书），其各篇的内容，则比前面两集书中各篇的内容更短少。．．现在没有人相信他写过十五封书信。．．至于所留存的七封书信，其内容又是经过多番的窜改及加添。．．教父们只提过他的三封书信。现在说起来倒也奇怪，在伊个那丢（即上述伊格纳细阿斯）与犹西比乌两人之间相距两百余年，在此两百余年中的教父们，在著作上所常常引用的却只是那叙利亚文集中的三封书信，而绝未提到过这三封书信之外的任何话语。这也许是说明了其余的四封信，乃是在第三世纪的末叶所伪造的。阿航革博士说：「大多数的学者虽是意见分歧，但却都切实地承认，只有这三封信是真的。．．
」．．在「宗教知识百科全书」上伊格那丢著作条款下，有一结论可为一般学者意见的总汇：「甚至于那比较简短的希腊文集书中的材料，也大半似乎是曾经窜改过的，至其究竟如何窜改，则无人能断定。凡研究政治，历史及教理的谨慎学者，必不以这些尚难证实的文件为重要结论的根据。」』（星期日的沿革 72-74页）。
（３）该书接着所引用的几个教父著作，几乎都是属于知识派异端的发源地和根据地，亚历山大城的教父手笔。这些教父本人也在不同程度上受到知识派异端影响，并且带有明显的知识派色彩。如书中提到的巴拿巴，杰士丁玛特，克利门和奥利根，都是属于亚历山大城的教父，特土连也是带有亚历山大派的色彩。由于知识派异端提倡遵守『太阳日』（七日的第一日），敬拜太阳，并以太阳为他们实际上的基督，因此亚历山大城的教父也都遵守七日的第一日，认为是阳光开始照进地球之日，也是基督从死里复活之日。据研究：『在第二世纪中一切赞成守星期日的人，都是具有知识派的色彩，及反对犹太教义的。』他们惯用的手法是『以寓言（法）解经』，实际上是歪曲了圣经的真意，并将异教的神哲思想混入到基督的信仰中来。（星期日的沿革 51-52,54-
55页）。因此遵守星期日的谬论，首先就是在此城被引进教会的，但当时却遭到了广大正统教会的坚决抵制和反对。关于他们提倡遵守星期日的奇谈怪论，因限于篇幅，仅能约略摘录几句如下：
甲，巴拿巴：他在一封书信（公元 140-150年）中说：『「上帝在六日之间结束了手造的工作，在第七日便休息，并守为圣日。」小子们请注意此句话的意义，「祂在六日之间作完，」这是指耶和华要用六千年的工夫造完万物。．．祂自己曾证明这话的意思说：「看那，今日要长如千年。」我的小子们，因此之故，在六日内的意思，就是在六千年内，要造成万物。「祂在第七日休息」，这意思是：当祂的儿子复临的时候，他要杀灭恶人，审判不敬虔的人，并要改变太阳，月亮及众星辰，然后他要在第七日实在地休息。．．更进一步，祂还对他们说：「你们的月朔和安息日是我不能容忍的。」众小子们，你们要观察出主是这样说明：你们现在的安息是不蒙我的悦纳。．．我所定此日，是给万物休息的。但我们要在第八日开始，那就是另一个世界的开始。因此我们也应当守第八日为喜乐，这一日是耶稣从死里复活，祂在这一日向人显现。』（星期日的沿革 55,56页）。
乙，杰士丁：知识派异端是极尊重七日的第一日的，视之为可尊敬的太阳日，杰士丁提倡守此日也显然是与知识派的影响有关。他曾一连三次称第一日为『太阳日』，他提到知识派的发源地亚历山大城的情况说：『太阳日，凡住在城市或农村里的同道都聚集在一起，宣读使徒和先知的遗着，然后由会督讲道。．．我们都在太阳日聚集，因为那是上帝在创造世界时开始在黑暗的虚无中作工的日子，也是我们的救主耶稣从死里复活的日子。因为祂是在星期六的前一天被钉十字架，而在星期六的次日，即太阳日向使徒和门徒显现的。』（辩解首篇，约公元 150年，引自圣道查经课第十八课）。他也是反对守安息日的，却提不出任何根据，反倒随意谬解圣经。如他在信中说：『特来甫阿，．．你可曾见到地上的各元素仍是不怠隋，并不守安息日么？它们还是像你出世的时候一样，如果在阿伯拉罕以前的人，不需要受割礼，或守安息日及节期，并且在摩西之前的人不需要献牺牲祭，那么我们现今也是不需要那些事物了。（其实，献祭之事早自始祖亚当、埃布尔时就开始了，安息日也早在创世时就设立了）。』另一次他又称七日的第一日为『第八日』。（星期日的沿革58,59页）
丙，革利免（即克利门）：是亚历山大城神学院的教授，更是严重地受到知识派异端的毒害影响。他竟然说：『上帝赐人太阳、月亮及星辰，供人敬拜；法律上说，这位上帝创立各国，使人类不至于混聚在一起而不信神明，结果招至完全的毁灭。』（星期日的沿革61页）。他在提倡守星期日、反对守安息日时，也发表了一套简直令人吃惊的奇谈怪论。他说：『第四诫中指明世界是上帝创造的，他又赐人第七日为休息日，这原是为人生命上的困难、疾病而设的。....因此第七日被称为休息日，休养疾病，备进入那根本的日子，也就是我们的真正休息日。按着真理说来，这一日才是创造光明，而万物亦由之而出现及产生了。．．这第日也可以被推算为第七日，我们把第七日当做第六日，．．因为创造之工是在六日内造完的。据我看来，皮他哥拉派人认六字为完整之数。．．结婚是由一男一女的配合，照样，六字也是由两个单数的三字相合而成。我们称这单数的三字为男性数，并把二字称为女性数，因为两个三字，合起来就是六。』（同上61-62页）此外，他也是第一个称星期日为『主日』的人。他在第二世纪末说：『在共和之书第十卷上，柏拉图预言到主日说：「当他们每一人在牧场上度过了七天之后，在第八天他们便出发，并且在四日内到达了。」』（同上62页）。
丁，奥利根：是革利免（即克利门）的学生，也严重受到知识派异端的影响。施爱福说：『大约说来，他（指杰士丁）也许可以被称为一个基督化的柏拉图主义者。．．自游斯丁（即杰士丁）烈士之日起，柏拉图的哲学在基督教的神学上已经有了直接及简接的影响势力。．．我们可以追溯上去，尤以亚历山大城的革利免及俄利根为然。』（同上85页）。奥利根虽也是反对安息日并遵守星期日等节日的，但却又为此辩解说：『若有人在这个问题上反对我们，说我们是惯于遵守一些日子，例如主日，预备日，逾越节或五旬节等，那么，我就要回答说：一个完全的基督徒，他常是在思想，言语及行为上事奉天然主宰，即道，亦即上帝。他的一切日子，都是主的日子，并且他也是时常遵守主日了。』（同上88页）。奥利根这种自以为极高超的理论，实质上不过想以天天为主活为『理由』，来贬低或废除使徒约翰所遵守的主日（实为安息日）。其实天天为主活的人，就当天天遵守上帝诫命（太19:17）， 而诫命中的第四条就是：『当纪念安息日，守为圣日。』
戊，特土连：他虽不属于亚历山大城，但却已受到亚历山大派的影响。根据他自己的言论看来，他是兼守安息日及星期日两天的。他在写给马吉安的信上说：『基督并未删除掉安息日，祂曾遵守律法。．．祂很清楚地表明出各种不同的工作，．．那就是在早期被教父们所祝祷奉献的。』他在给犹太人的书信中也说：『我们还是要在劳碌的工作中，遵守一个安息日，这不但是每逢第七日要守，乃是要时时都守。』另一方面在其它的著述中又说：『我们认为在主日禁食及聚会时跪下，都是不合法的。』『我们却以星期日为喜庆之日。』（同上90页）。
（４）总之，以上所说的二至三世纪初，知识派的异端对教会的影响，主要还只限于亚历山大城。至于其它各处极少受到影响，后来才渐渐影响到罗马城。此因『在耶路撒冷城沦陷之后好多年，安提阿城乃是作为正统基督教的活动中心点。殷治说：「安提阿的学校发动一种恶感，反对亚历山大派的圣经训沽，并根据一种更严格的方法来解说圣经。」「第二世纪的教会摇动警钟，结果便使那一时期中的一切基督教著作家，（除了亚历山大城的游斯丁烈士及革利免之外），都惶恐走避而不敢提及哲学这个名字了。」』（同上66页）。
使徒约翰的门生坡利卡普教父在小亚细亚一带教会，是坚决抵制知识派影响的。他的门生爱仁纽教父也是坚决反对知识派异端的，他着有『反对异端』一书。这两位著名的教父都是遵守上帝诫命和其中的安息日的，他们最后也都先后为主英勇殉道。根据可靠的史料，第四世纪末的史家指出：当时普世教会，除亚历山大与罗马城外，都仍普遍遵守安息日。前面已有详细介绍，这里不再重复。 * 路光 *